Гелель о философии истории

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Пермский государственный педагогический университет»

(ПГПУ)

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

Гегель о философии истории

Студентки 2 курса

Факультета иностранных языков

Группа 721

Белобородовой А.С.

Проверила: кандидат философских наук,

доцент кафедры философии Краузе А.А.

Пермь 2011

Оглавление

Введение              3

Основные концепции философии истории..              5

Концепция философии истории Гегеля              15

Заключение              19

Список использованной литературы              21

Введение

История учит лишь тому, что она никогда ничему не научила народы.
Г. Гегель

              Всем и каждому со школьных лет известна такая наука, как история, и нет, кажется, более популярной области знания, чем она. Возможно, это объясняется тем, что, познавая прошлое,человечество как бы ищет точку опоры в своей сегодняшней жизни (в настоящем),надеясь при этом на то, что она послужит основой, помогающей прояснить его будущее.

              При этом, однако, остается в тени знание более общего плана -  ключевые положения исторического мышления, благодаря которым оно и становится возможным. Ведь обычно нас интересуют прежде всего живые события, факты, а также следствия из них.

              Нередко мы чувствуем неудовлетворенность теми или иными объяснениями прошлого, суть событий как бы ускользает от нас, а вновь открытые факты не вписываются в привычные схемы истории.

              И здесь важную роль играет философия истории, которая и осмысливает историю в ее самых общих и глубинных проявлениях, вырабатывает подходы к историческому мышлению, его методы,описывает их результаты. Философия истории охватывает предельно широкие пространства и предельно продолжительное время – с момента возникновения цивилизованных форм жизни людей через ее современные формы и далее, в будущее, которое видится людям, как правило, в некоем завершении их усилий.

              Актуальность темы заключается в том,что именно философия истории ставит и проясняет вопрос о причастности человека к истории, тем самым давая ему ощущение смысла жизни и полноты бытия. А такого рода вопроса вызывали интерес у ученых и мыслителей еще с древних времен, остаются актуальными в настоящее время и ,несомненно, будут существовать в будущем.

              Содержание и проблематика философии истории существенно и неоднократно изменялись в ходе исторического развития. Немецкий философ, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, внес колоссальный вклад  в ее развитие. Имея прекрасную философскую и инструментальную базу, он создал свой грандиозный, по меркам 19-го века, труд «Философия истории», который ,прежде всего, был посвящен изучению и объяснению общественно-исторического процесса и его законов. В "Философии истории" была сделана попытка дать всеобъемлющую теорию исторического процесса и, соответственно, картину всемирной истории. Именно концепция по философии истории Гегеля является наиболее авторитетной, аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов, согласно которой история человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд на историю.

              Объектом реферата является философия  Гегеля, а предметом - труды Гегеля.

Цель данного реферата - исследование концепции философии истории Фридриха Гегеля. Для достижения цели сформулированы задачи, которые решаются в процессе выполнения реферата:

      Раскрыть понятие философии истории через произведения  Гегеля и других философов;

      Проанализировать проблемы, поставленные в произведении Гегеля "Философия истории" ;

      Сделать выводы на основе изученного материала;

Основные концепции философии истории

Философия истории в современном представлении — это раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Сам термин «философия истории» впервые употребил Вольтер, имея в виду универсальное историческое обозрение человеческой культуры.

Содержание и проблематика философии истории существенно и неоднократно изменялись в ходе исторического развития. Античная историография не отличалась какой-либо законченной системой взглядов и ограничивалась в основном более или менее подробными описаниями исторических событий и явлений, часто используя в качестве источника сведений различные мифы, легенды и предания. В период раннего христианства получила широкое распространение идея божественного провидения как главной движущей силы в истории рода человеческого. Значимую лепту в систему этих взглядов внес Аврелий Августин (353—430), указав впервые на диалектическую природу исторического процесса в своем труде «О граде Божием».

В эпоху Возрождения идеи Блаженного Августина и его последователей естественно были подвергнуты критике. Особо значимый вклад в дальнейшее развитие светской философии истории внес Жан Боден (1530—1596), утверждавший в своем сочинении «Метод легкого изучения истории», что общество формируется под влиянием общественной среды и представляет собой некую сумму кровно-хозяйственных союзов. Прогресс, по Бодену, возможен только в человеческом обществе, а в природе — лишь вечное круговое вращение. Дальнейшее развитие материалистического научного подхода к изучению истории дали работы Френсиса Бэкона (1561—1626), который все существующие и возможные науки разделял соответственно трем способностям человеческого разума. В частности, историю он отнес к памяти человека, то есть вновь подтвердил субъективный характер исторического процесса, ранее описанный его религиозными оппонентами, но только с позиций материализма.

Первым, кому удалось дать целостное толкование искусства, религии, права, социально-хозяйственной жизни общества в их взаимодействии и единстве исторического развития был итальянский философ и историограф Джамбаттиста Вико (1668—1744). Полемизируя с Рене Декартом по поводу противопоставления общего разума индивидуальному, Вико сформулировал идею объективного характера исторического процесса. Коль скоро, считал философ, познать мы можем только то, что мы делаем, значит, история — это осознание человечеством собственных деяний. Вико выдвинул теорию круговорота, по которой развитие всех наций происходит по циклам, состоящим из трех эпох: божественной, героической и человеческой. Каждый цикл заканчивается тотальным кризисом и полным распадом общества, а смена эпох происходит в силу общественных переворотов. Придавая принципиальное значение в осуществлении исторического процесса деятельности людей, Вико, тем не менее, считал сами исторические законы развития провиденциальными, то есть предопределенными высшими силами.

В конце 18‑го века маркиз Жан-Антуан Кондорсе (1743—1794), участник великой французской революции, философ-просветитель и математик, в своей работе «Эскизы исторической картины прогресса человеческого разума» сделал удачную попытку установить закономерности развития истории, ее основные этапы и движущие силы исторического процесса. Он выдвинул идею исторического прогресса, согласно которой поступательное движение истории объяснял безграничной возможностью развития человеческого разума как творца истории, а исторические эпохи — этапами развития человеческого разума, не отрицая, впрочем, значения хозяйственных и политических факторов в общественном развитии.

Современник Кондорсе, немецкий писатель-просветитель и философ Иоганн-Готфрид Гердер (1744—1803) исходил из того, что человек является продолжением и продуктом природы, и что человеческая история не может быть по своим законам обособлена от природы как область, абсолютно самодовлеющая. Человек занимает определенное место в системе возрастающих и прогрессирующих форм природы, над которыми он поднимается и физически, и культурно. Как только человек перестает расти и останавливается в развитии, он неизменно возвращается в лоно природы. История же является великим воспитателем человеческого рода. Ход всемирной истории Гердер рассматривал как единый процесс в бесконечной смене его форм. Он считал, что общим законом развития является закон максимума сил, по-разному присущий каждому существу, народу и т.д. Этот максимум и определяет историческую меру восхождения разных народов на разные ступени развития.

Кроме того, необходимо сказать несколько слов о трудах Иогана-Готлиба Фихте (1762—1814) и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775—1854) в том же направлении, которые также явились идейными предшественниками «Философии истории» Гегеля. Историю человечества оба философа рассматривали как единое целое, каждая отдельная ступень коего может быть истинно достигнута только в свете этого целого. Связь хода и событий всемирной истории есть связь необходимая, ибо каждая эпоха всемирной истории возникает и закономерно приходит на смену определенной предшествующей эпохе, которая себя внутренне изжила и тем самым обусловила необходимость перехода к новой. Этот принцип необходимости особенно подчеркивался в работах Фихте. По мысли философа: все, что действительно существует, существует с безусловной необходимостью и именно так, как существует; оно не могло бы не существовать или быть иным, чем оно есть. Но эта имманентная необходимость не является абсолютно бессознательной и потусторонней для человека и его деятельности. Постигая необходимость, человек становится свободным, и его сознательная деятельность все возрастает как важнейший фактор исторического процесса. Эти идеи единства и развития, свободы и необходимости во всемирной истории понимаются и Фихте, и Шеллингом как осуществление мировых разумных планов, заданных человечеству божественной силой идеалов прогресса и совершенствования. Фихте кладет в основу исторического процесса идею мирового плана, как понятия единства всей земной жизни человечества. Шеллинг развивает мысль о том, что своеобразная особенность истории человечества заключается в соединении свободы и необходимости, и что через это люди реализуют заложенный в них и никогда не исчезавший из сознания идеал совершенствования — универсальный правовой строй, который может быть реализован только всем человеческим родом. А весь процесс исторического развития нужен и сводится лишь к вечному стремлению к этому идеалу.

Ранее уже отмечалось, что философско-историческая проблема существовала давно, но здесь имеется одно затруднение, на которое многие философы обращали внимание. Например Э. Бернгейм писал, что первичной задачей философии истории является синтез исторического процесса, и потому «в древности философия истории в только что указанном смысле была неизвестна, так как античному миру чуждо представление о внутреннем единстве человеческого рода; но вместе с христианством появляется одно из главнейших условий для того, чтобы рассматривать и его судьбы как одно внутренним образом связанное целое. Только в христианскую эпоху мы встречаемся с первой системой философии истории»[1]. Исходя из этого, можно сделать вывод, что философия истории, дающая философскую характеристику всемирного исторического процесса, могла появиться вместе со становлением единого исторического пространства, а это произошло уже в новое время.

По мнению Бернгейма, современная философия истории возникает в работах Монтескье, Руссо, но действительным основателем философии истории следует считать Гердера, который определил основные проблемы философии. Бернгейм не сравнивает философию истории со всемирной историей. По его мнению у них разные задачи и проблематика. В одном случае речь идет о философском изучении истории, а в другом – о хронологическом изложении всемирной истории. Задача философии истории – «выяснение принципов истории, то есть общих причин, основных условий и процессов, на которых покоятся, с одной стороны – течение и связь исторических событий, с другой – их познание»[2].

Бернгейм различает материальную и формальную философии истории. Материальная философия истории ставит вопросы: как происходит историческое развитие? Каковы результаты и каков смысл исторического развития? Речь идет, с одной стороны – о факторах развития, с другой – о ценностях как результатах исторического развития. Под формальной философией истории Бернгейм понимает гносеологию.

Таким образом, можно сказать, что Бернгейм исходит из единства онтологического и гносеологического в философии истории. Но были и другие мнения. Например Зиммель полагал, что философия истории должна заниматься только гносеологическими проблемами, изучением мотивов и поступков людей. «Философии истории следовало бы установить, в каких случаях историк, руководимый инстинктом или размышлением, отвлекается от созидательной целесообразности в поступках людей; она должна бы исследовать, когда нам нужно для объяснения события предполагать созидательную волю и мысль и когда мы должны стараться избегать гипотезы о существовании их»[3]. В концепции Зиммеля гносеологические вопросы редуцируются к психологизму, а в конечном итоге и к иррационализму.

Другой немецкий философ П. Барт считает, что историческая наука изучает отдельные области исторического процесса, а философия истории ищет такие принципы, которые присущи всем отдельным областям. Барт склонен отождествлять философию истории с социологией, поскольку, по его мнению, обе дисциплины имеют один и тот же объект – человеческое общество. «Существует только одна наука о судьбах человеческого рода, как бы ни называли её – социологией, философией общества, или, как мы решили, философией истории»[4].

В России вопросами философии истории занимались Кареев Н.И., Хвостов В.М., Герье В.И. и многие другие.

Кареев в работе «Основные вопросы философии истории» анализирует этапы становления философии истории и подчеркивает, что по этим термином авторы часто понимают разные аспекты изучения исторического процесса. Сам Кареев считает, что философия истории есть познание смысла истории, как она совершалась доселе, куда и как вела и ведет она земное человечество в пределах земного; философия истории есть суд над историей; мало сказать, что ход её был такой-то, что составляющие его процессы управляются такими-то и такими-то законами, нужно найти ещё смысл всех этих перемен, сделать им оценку, разобрать результаты истории и их также оценить»[5]. Другими словами, русский историк обращает внимание на выяснение смысла и направленности исторического процесса и на оценку исторических событий. Однако он выступает против того, чтобы искать какие-то законы истории и на их базе предсказывать будущее.

В более поздних работах Кареев отмечал, что философия истории должна заниматься как гносеологическими, так и онтологическими проблемами. Но вместо понятия гносеологии он использует понятие теории исторического знания, занимающейся получением знаний об исторической прошлом и методами исследования этого прошлого, а вместо понятия онтологии предлагает понятие историологии, ставящее своей задачей научное понимание того, как совершается великая история.

В.И. Герье под философией истории подразумевает синтез, которым человек охватывает всю историю человечества. Каждой эпохе, по мнению Герье, свойственен свой взгляд на прошлое человечества и поэтому она к его изучению приступает со своими специфическими задачами. Именно поэтому следует руководствоваться теми правилами, которые давно разработаны в естествознании.

В.М. Хвостов отождествляет теорию исторического процесса и философию истории. Задачи последней он видит «не в том, чтобы путем отвлеченных умозрений создавать независимо от данных точной науки спекулятивные построение о смысле мироздания, которые потом должны быть полагаемы в основу самой науки, но, наоборот, в том, чтобы помогать науке разобраться в своих задачах… отправляться от факта научного познания и базироваться на данных, добытых научными исследованиями»[6].

А.П. Красавин изложил философско-исторические проблемы в работе «Философия истории». Он считает, что «философия истории определяется тремя основными задачами. Во-первых, она исследует первоначала исторического бытия, которые вместе с тем являются и основными началами исторического знания, истории как науки. Во-вторых, она рассматривает эти основоначала в единстве бытия и знания, то есть указывает значения и место исторического в целом мире и в отношении к абсолютному бытию. В-третьих, задача её заключается в познании и изображении конкретного исторического процесса в его целом, в раскрытии смысла этого процесса. Поскольку философия истории ограничивает себя первой задачей, она является теорией истории, то есть теорией исторического бытия и теорией знания. Поскольку она преследует решение второй задачи, она – философия истории в узком и специальном смысле термина «философия». Наконец, в области, определенной третьей задачей, она предстает перед нами как метафизика истории, при чем, конечно, в термине «метафизика»[7].

Красавин важное значение придает связи теории истории и философии истории, так как любой историк не может не интересоваться общими вопросами бытия и его познания.

Следует сказать несколько слов и о мнении С.Л. Франка, который считал, что существует два типа философии истории. Один тип ложный, а другой истинный. Ложен тот тип философии истории, который хочет понять конечную цель исторического прогресса. Другими словами, эта философия истории исходит из того, что человечество непрерывно совершенствуется и развивается. Таким образом, Франк выступает против философии истории, которая придерживается общественного прогресса. Эта философия истории, с его точки зрения, слона. Истинна та философия истории, которая исходит не из общественного прогресса, а из того, что конкретное многообразие истории есть выражение сверхвременного единства духовной жизни человечества.

В современной западной философии истории можно выделить два направления – онтологическое и гносеологическое. Представители первого направления, такие как Шпенглер, Тойнби, главное внимание уделяли на исследование бытия исторического процесса, смысла истории, социального прогресса. Философия истории должна изучать имманентную логику развития общества, взаимосвязь его различных сторон. Она должна анализировать ход событий, показать, как сменяются одни цивилизации другими. Поэтому философия истории в качестве объекта исследования берет весь исторический процесс, представляющий сложны комплекс различных элементов, находящихся в постоянном взаимодействии.

Гносеологическое направление на первый план выдвигает проблемы познания исторических фактов и событий. Его представители, куда входят Дильтей, Зиммель, полагают, что предмет философии истории – логико-теоретические и методологические проблемы исследования исторического прошлого и установления истинности исторических фактов.

Гносеологическое направление по другому называют критической философией истории. Её истоки восходят к Баденской школе неокантианства, занимавшейся методологическими проблемами исторического познания, изучением специфики истории. Критическая философия истории выступала с критикой гегелевской философии истории, предававшей огромное значение изучению внутренних механизмов социальных процессов и феноменов. «Традиционная философия истории, - пишет Арон, - находит свое завершение в системе Гегеля. Современная философия истории начинается с отказа от гегельянства. Идеалом больше не является определение системы становления человечества, философ больше не верит в то, что он единственный депозитор секретов провидения»[8].

Критическая философия истории подвергла критике и позитивистское направление и исторической науке. Например, во Франции, историки осудили влияние основателя позитивизма О. Конта. Позитивизм выступал против философских теоретических обобщений, признавал только факты и ничего кроме фактов.

Историки-позитивисты критиковали философию истории и заявляли, что она ничего полезного им дать не в состоянии, так как оперирует категориями, которые лишены объективного содержания. Критические философы истории на эти слова возражают, тем, что, если историки хотят получить достоверные и истинные знания о прошлом, то они не должны ограничиваться сбором эмпирического материала, им необходимо делать определенные теоретические выводы, а это невозможно без соответствующей философской методологии, без применения философских критериев и логического аппарата, без активной роли исследователя.

Исходной точкой познания исторического прошлого критическая философия истории считает категорию понимания. «Труд историка, - пишет Арон, - заключается не только в том, чтобы понять события, но и в том, чтобы понять людей, а также в том, что люди прошлого отличаются от нас»[9]. Для того чтобы использовать специфику исторического прошлого надо познать и самого себя и других. Только после этого можно перейти к установлению исторических фактов, объективность которых зависит от самого историка, поскольку он занимается теоретическим воспроизведением исторической картины человечества.

Концепция философии истории Гегеля

В философии истории Георг Вильгельм Фридрих Гегель пытался обосновать с позиций объективного идеализма принципиально новую и оригинальную концепцию об истории как о закономерном процессе, в котором каждый период и эпоха, какими бы своеобразными и необычными они ни были, в совокупности представляют собой определенную закономерную ступень в развитии человеческого общества. 

Поскольку история человечества есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно, то, очевидно, что она не может рассматриваться как набор случайных событий. В ней также есть определенный порядок, последовательность, закономерность, т.е. «разум».  Мировой разум или дух, движущийся в мировой истории, имеет явно выраженную цель – свободу и он (разум) является субъектом, носителем свободы во всемирной истории. «В ходе развития духа (а дух и есть то, что не только витает над историей, как над водами, но действует в ней, составляет ее единственный двигатель) свобода, т.е. развитие, … является определяющим началом».[10] Свобода составила главный предмет в «Философии духа», в «Философии права», в «Философии истории» и других работах Гегеля.

Гегель различает четыре основных периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы, они знают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы в конце концов осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека.  Этот завершающий этап человеческой истории, по Гегелю, также имеет свою периодизацию. При этом решающими, переломными событиями этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию 1789 года. Такова общая схема всемирной истории, сконструированная Гегелем для мирового духа.

Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпохах свидетельствует о том, что дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того или иного народа, который своим характером, государственным строем, а также искусством, религией, философией способен наиболее полно представить, выразить требования мирового духа.

Важная характеристика исторической концепции Гегеля – высокая оценка активности и даже творческой роли народа в развитии истории. Человеческая деятельность, мотивированная самыми разными побуждениями, интересами, аффектами, является тем единственным «орудием и средством», которым дух добивается нужного ему результата. Причем результат этот зачастую превосходит все мыслимые ожидания действующих лиц. Эта мысль для начала XIX века, конечно, не так уж и нова. Еще А. Смит, к примеру, в XVIII веке восхищался чудесами рыночной экономики, в которой каждый индивид действует на свой страх и риск во имя собственной выгоды, а в результате растет благосостояние всего народа, о котором индивидуалы-рыночники помышляют меньше всего.  Гегель объясняет подобные чудеса «хитростью разума»,  скрывающего под мнимым произволом индивидов порядок и закономерность исторического развития.

Однако подлинный творец истории, мировой разум бывает у Гегеля не только хитер, но и коварен: зачастую вроде бы благие побуждения и действия людей оборачиваются против них же самих. Таков, например, феномен отчуждения – процесса, в котором созданные людьми предметы, организации, институты начинают жить своей самостоятельной жизнью, порабощая своих создателей. Никакое, скажем, государство не может возникнуть без явно выраженной воли многих людей, но вряд ли эта воля предполагает, что, возникнув, государство начнет работать «на себя», изобретая все новые и новые «государственные интересы», стремясь к тотальному контролю чуть ли не над всеми сторонами жизни своих граждан.  «Частный интерес страсти неразрывно связан с обнаружением всеобщего, потому что всеобщее является результатом частных и определенных интересов и их отрицания. Частные интересы вступают в борьбу между собой, и некоторые из них оказываются совершенно несостоятельными. Не всеобщая идея противополагается чему-либо и борется с чем-либо; не она подвергается опасности; она остается недосягаемой и невредимой на заднем плане… Частное в большинстве случаев слишком мелко по сравнению со всеобщим: индивидуумы приносятся в жертву и обрекаются на гибель. Идея уплачивает дань наличного бытия и бренности не из себя, а из страстей индивидуумов».[11] 

Прогресс в сознании свободы, составляющий у Гегеля смысловой стержень истории, ни в коем случае нельзя понимать чисто субъективно, т.е. как изменение «мнений», мышления конкретных людей. Чтобы стать реальной, идея должна объективироваться, вылиться во что-то внешнее. Такой объективацией свободы становятся у Гегеля семья, гражданское общество, государство.

Отношение немецкого мыслителя к государству характеризуется особым пиететом. Достаточно сказать, что народы, которые по каким-то причинам государства не образовали, у Гегеля не могут претендовать на вхождение во всемирную историю, они – неисторичны (мировой дух о них, наверное, забыл).  «Государство, - объявляет Гегель, - это – шествие Бога в мире; его основанием служит власть разума, осуществляющего себя как волю».[12]

              Таким образом,  всемирная история по Гегелю – это шествие мирового духа, результат его деятельности. История человечества – это воплощение мирового духа и ее общей целью является развитие свободы духа, применительно к человеку и обществу. Свобода, считает Гегель, является сама в себе целью, к реализации которой стремится дух. Мировая история есть не что иное, как воплощение этой цели, ради достижения которой  в течение многих веков приносились неисчислимые жертвы. Именно эта цель, главным образом, реализуется и воплощается в истории, и именно она лежит в основе всех, происходящих в мире людей, изменений.

Заключение

              Подводя итог вышеизложенному можно сказать, что гегелевская концепция философии истории наложила глубокий отпечаток на последующее философское и культурное развитие. Оценивая историческое значение философии Гегеля в мировой культуре, нельзя не признать, что занятое им место в ряду гениев мысли – одно из самых почетных. Его философский авторитет до сих пор прочен и непоколебим.

              Философия истории исходит из того, что история имеет свои собственные законы функционирования, что она непрерывно развивается, изменяется, имеет определенный характер, что прошлое и настоящее неразрывно связаны, что человек выступает связующим звеном всех исторических этапов.

              Историческая деятельность человечества складывается из действий людей. Каждый человек преследует свои индивидуальные цели, а в результате возникает нечто иное, что было в его действиях, но не было в его намерениях, таким образом, массовая случайность переходит в необходимость. Отсюда следует, что живущие индивидуумы и, соответственно, народы, ища и добиваясь своего, в то же время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают, но что они бессознательно исполняют. Вот это что- то и есть Абсолютная Идея, Мировой Разум или Дух. У Гегеля все эти три понятия — суть одно и то же в силу применяемого им самого метода диалектики. Таким образом, по мысли философа, весь путь человечества можно рассмотреть в виде единой, замкнутой системы развития Мирового Разума. Внутреннюю структуру системы развития Мирового Разума выражают формы мысли, являющиеся категориями диалектики, а реализацию этой системы во времени — философия истории. «Действительность» же есть отчуждение Духа. Абсолютная Идея отчуждает себя, «порождая» мир и человека. В процессе развития человечества Дух познает себя, и таким образом происходит «снятие отчуждения». Другими словами, история и есть процесс познания Абсолютной Идеей себя. Когда же Мировой Разум познает себя, и отчуждение снимется — история завершится.