Глобализация и проблемы современной культуры

Содержание

Введение…………………………………………………………………………………………………………………….2

1.Глобализация и проблемы современной культуры…………………………………………..3-5

2.Заподная культурология о глобальном кризисе культуры буржуазного общества…………………………………………………………………………………………………………...…6-11

3.Культура постмодерна……………………………………………………………………………………12-14

Заключение………………………………………………………………………………………………………………15

Список литературы…………………………………………………………………………………………………..16

Введение.

     Культура представляет  собой сложноорганизованную, иерархичную  многоуровневую систему. Понятие  «культура» весьма многозначно, имеет различное содержание и  разный смысл не только в  обиходном языке, но и в разных  науках и философских дисциплинах.

      Понятие «культура»  необходимо раскрывать в его  дифференциально-динамических аспектах, что требует использования категорий  «общественная практика» и «деятельность», связывающих между собой категории  «общественное бытие» и «общественное  сознание», «объективное» и «субъективное» в историческом процессе. Такое многообразие определений свидетельствует о поли функциональности, емкости и сложности понятия культуры и вместе с тем влечет за собой многообразие типологий культуры. Одни исследователи исходят из того, что существуют религиозная и светская культуры (А. Новицкий, В. Шевчук и др.), другие выделяют женские (дальневосточные и пр.) и мужские (европейская, мусульманская и т.д.) культуры.

 Двадцатый век ушел в историю. Следы его еще не остыли, процессы  в нем кипевшие или возникшие, продолжают кипеть, но в круглой  дате, особенно столь круглой, как  эта - знаменующая рубеж столетий, перелом тысячелетий, смену эпох  и т.п. - всегда есть некий магический  соблазн (есть в самих подобных  числах и цифрах что-то генерирующее  его) подведения какой-то (пусть предварительной) черты и вглядывания в нечто, оставшееся по ту сторону... Оно во многих смыслах оправдывает свое пограничное положение в истории; в истории культуры особенно, на которую мы попытаемся взглянуть здесь сквозь многогранную призму искусства, художественной культуры, эстетического сознания...

Цель работы – изучить культуру человечества в 20 веке.

1.Глобализация и проблемы современной культуры.

Культурологический аспект глобализации и антропологический кризис. Человечество в процессе своей деятельности создало на планете Земля исключительную среду существования устойчивых явлений природы – техногенных процессов. Это среду называют техносферой. Состояние, переживаемое человечеством, с полным правом можно назвать временем крутого цивилизационного перелома, временем тревог и надежд. Человек стремится жить по-новому, найти свое место в жизни. И это стремление порождает зачастую страх, неуверенность в будущем. Человечество подошло к опасному рубежу. Машинная техника радикально изменила повседневную жизнь человека. Превратив все в некий механизм. Технизация все шире распространилась в индустриальном обществе. В этой связи представляется очень удачным термин «технокультура», примененный Ж-П. Кантеном. Под технокультурой понимается: все, что может быть влиятельным и эффективным, должно уподобиться машине, то есть приобрести точный, обязательный характер. Надвигается системный кризис в жизни общества: экологический, социальный, финансово-экономический, политический, т.е. во всех областях жизни.

Глобализация ( от лат. Globus – шар ) – это процесс перерастания какого-либо явления в явление мирового масштаба и его трансформации во всемирную целостную среду.

Глобализация всех сфер и областей жизнедеятельности - одна из основных тенденций развития в современном мире.

 Процессы глобализации становятся  возможными, когда создаются предпосылки  для возникновения единой мировой  инфраструктуры, когда достигается  определенный наднациональный уровень  стандартизации и унификации, позволяющий местным национальным и региональным образованиям интегрироваться по единым основаниям в единую взаимосвязанную мировую суперструктуру.

Процесс глобализации сопровождается созданием различных наднациональных институтов обеспечивающих и облегчающих процесс взаимодействия между национальными структурами, а также вырабатывающих нормативную базу для нормального и результативного взаимодействия любых национальных образований.

В процессе формирования монокультурного мира выделяются следующие тенденции:

1)Глобализация сегодня выступает как распространение тех принципов, которые определяют специфику развития западного мира.

2)Глобализация  сегодня выступает как распространение, прежде всего североамериканской  культуры. Это позволяет говорить  о том, что глобализация (по крайней мере, в России) наступает в форме американизации со стандартизованным образом и идеалами жизни, формами политической организацией общества, жизненными ценностями и типом массовой культуры

3)Третья тенденция монополизации  мира связанна с разрушением  традиций, исчезновением обычаев  и обрядов, фиксирующих и транслирующих  определенную картину мира, свидетельствует  о распадении целой системы  представлений ценностей, социальных  связей, которые и составляют  своеобразие каждой из национальных  культур, культура утрачивает способность  к самопроизводству.

4) Изменение соотношения между  высокой специализированной, народной  и массовой культурой, где последняя, безусловно, доминирует.

5) Пятой существенной тенденцией, сопровождающей формирование монокультурного  мира является распадение естественных  связей в культуре и нарушение  механизмов идентификации. Это выражается  в кризисе и национальной, и  политической, и религиозной, и культурной  идентичности, когда человек теряет  способность сопоставлять свой  образ мира с общепринятым  в рамках этноса, нации, государства, класса или любой иной общности. И как маргинал, он становится  легко управляемым.

6) Шестой тенденцией, сопровождающей  унификацию культуры, является существенная  трансформация национальной специфики  мышления под влиянием унифицированного  англоязычного новояза. Сегодня  распространение английского языка  становится условием распространения  универсального образа жизни.

Между тем язык является способом сохранения и трансляции культуры, традиций и общественного самосознания данного речевого коллектива, этноса и нации. Каждая культура обладает собственным вербальным арсеналом, где понимание происходит в первую очередь на уровне интонации и всего комплекса выразительных средств. Само же слово функционирует наиболее оптимальным способом исключительно в определенном языковом контексте, вскрывающим все оттенки его значений, и выступает как исторически обусловленное, где за каждым из них выступает весь образ жизни данного народа с его ценностными приоритетами, его менталитет, национальный характер, традиции, обычаи, мироощущение и видение мира.

1.ЗАПАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ О ГЛОБАЛЬНОМ КРИЗИСЕ КУЛЬТУРЫ БУРЖУАЗНОГО ОБЩЕСТВА.

ХХ век – это век огромных социально-экономических сдвигов и преобразований, век – войн, революций, других катаклизмов, потрясших весь мир. Трудно припомнить другой подобный период истории с такими частыми, резкими и глубокими поворотами событий.

Отсюда ХХ век – это историческое время общественной проверки литературы, искусства, философии, эстетических принципов и лозунгов буржуазного общества, в конечном счете, - проверки всей буржуазной культуры на прочность. Весь ХХ век, без какого-либо преувеличения, прошел под знаком кризиса этой культуры и его оценок самыми различными мыслителями. Он начался и закончился этим мощным кризисным ощущением прежде всего самого западноевропейского сообщества. Это – своеобразная «скоба», сцепившая его культуру, - внутри которой четко проявились ощущения некоего фатального движения к концу.

Феномен кризиса буржуазного общества и его культуры стал все пристальнее осмысливаться писателями, поэтами, философами, историками и другими исследователями. Франс Кафка (1883-1924) в своих романах «Процесс», «Замок», «Америка», в рассказах изображал нередко мир как абсурдный, как царство неуловимого, всесильного зла, подавляющего и уничтожающего человека. Современное ему общество – это зловещее, противоестественное, антиэстетическое общество.

Значительное место в духовной жизни Запада занимает творчество Ж.-П.Сартра и А.Камю. В их произведениях (пьесы Сартра «Мухи», «Дьявол и Господь Бог», романы Камю «Чужой», «Чума», «Миф о Сизифе») поднимаются темы свободы и ответственности, абсурдности бытия, одиночества. Западноевропейские исследователи – Ницше, Шпенглер, Тойнби, Швейцер, Хёйзинга, Ясперс, Франкл, Парсонс и многие другие создали огромную литературу о феномене кризиса буржуазной культуры ХХ столетия.

Одним из первых увидел и отразил это немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900). По его мнению, культура «как бы направляется к катастрофе». Уже в XIX веке произошел упадок духовной жизни в результате борьбы двух начал – апполонического (критического и рационального) и диониссийского (чувственного, иррационального). Нигилизм как продукт этой борьбы – есть порождение рационалистического, критического мышления. В работе «Рождение трагедии из духа музыки. Предисловие к Рихарду Вагнеру» (1872г.) он говорит об опасности «горько отчаяться в сущности нашего немецкого народа», и о том, что мы можем наблюдать «к нашему ужасу в цивилизованной Франции». Что же вызывает ужас у мыслителя? «…Абстрактное воспитание, абстрактные нравы, абстрактное право, абстрактное государство … Этот лишенный мифа человек, вечно голодный среди всего минувшего и роет и копается в поисках корней, хотя бы ему и приходилось для этого раскапывать отдаленнейшую древность» Зачем роет? А затем, что, по мнению Ницше, «без мифа всякая культура теряет свой здравый творческий характер природной силы…».

Тему гибели европейской культуры подхватил и развил другой немецкий мыслитель Освальд Шпенглер (1880-1936). В 1918г. он выпустил в свет ставшую сразу же сенсацией книгу – «Закат Европы». Уже одно название ее говорило о многом. Не случайно по выходе произведения в свет Шпенглер пожаловался на рекламный стиль его восприятия: гибель Запада уподоблялась гибели океанского лайнера. Весь шпенглеровский «Закат Европы» предстал перед тогдашним читателем сплошными гигантскими вариациями на центральные темы самого Ницше: «европейский декаданс», «восхождение нигилизма», «воля к власти». И не случайно. Ибо, по признанию самого Шпенглера, понятия декаданса, нигилизма, переоценки всех ценностей, воли к власти глубоко коренятся в сущности западной цивилизации и играют прямо-таки решающую роль в ее анализе.

О.Шпенглер в работе поставил гигантскую по своим масштабам задачу, а именно: ответить на великие вопросы бытия. «Закат Европы, - говорит он сам, - феномен, прежде всего ограниченный в пространстве и времени, как и соответствующий ему закат античности, оказывается, по всей очевидности, философской темой, которая, будучи понята в своей значительности, заключает в себе все великие вопросы бытия».

И главным вопросом для него стала задача «морфологически определить западноевропейско-американскую ситуацию между 1800 и 2000 годами, установить временный параметр этой эпохи в пределах общей западной культуры, ее смысл как биографического отрезка, неизбежно встречающегося в каком-либо гештальте в каждой культуре, органическое и символическое значение языка ее политических, художественных, духовных социальных форм».

Давая ответ на «великие вопросы бытия», он прямо заявляет, что культура умирает, перерождаясь в цивилизацию. А переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию; от развития – к окостенению; от «героических деяний» – к механической работе. Для греко-римской культуры, по мнению ученого, этот переход произошел в эпоху эллинизма, и эта культура погибла. Для западного мира он начался с XIX века, с которого, собственно, и начинается закат Европы. И он это обосновывает.

Для Шпенглера нет «человечества» вообще, а есть конкретное богатство действительных форм. Есть, как говорил он сам, «расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, ландшафты, как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветви и листья, но нет никакого стареющего «человечества». У каждой культуры свои новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются». «Я вижу, - говорит ученый, - во всемирной истории картину вечного образования и преобразования, чудесного становления и прехождения органических форм».

По мере нарастания новых проблем и противоречий в буржуазном обществе ХХ столетия тема кризиса культуры все громче, все тревожнее звучит в исследованиях западноевропейских ученых. Эту проблему в середине века серьезно поднял в своем творчестве Альберт Швейцер (1875-1965) – немецко-французский культуролог, музыковед, врач, органист, теолог, удостоенный в 1952г. Нобелевской премии. Автор многочисленных сочинений: «Культура и этика», «Философия культуры», «Мистика апостола Павла», «Упадок и возрождение культуры» и др. В нашей стране широко известно его «Благоговение перед жизнью» – сборник наиболее ярких культурологических и философских работ.

Через все творчество А.Швейцера тема кризиса культуры западного буржуазного общества проходит красной нитью. И не случайно: «Я родился в период духовного упадка человечества - признавался ученый. – Я взял на себя труд раскрыть трагедию западного мировоззрения. … Я вступил в бескомпромиссный конфликт с западным мышлением. …Ему не удалось убедительно и надолго обосновать такой мир – и жизнеутверждающее, этическое мировоззрение, подведя под него логический фундамент. Наша философия порождала лишь неизменно шаткие фрагменты смутно видевшегося ей положительного мировоззрения. Соответственно и наша культура оставалась фрагментарной и лишенной прочного фундамента».

В соответствии со своим мировоззрением и видением острейших проблем западного общества А.Швейцер:

– остро критиковал «техническую эру» и «внешний прогресс»;

– говорил о «духовном банкротстве западной цивилизации», об упадке и деградации ее культуры;

– противопоставлял культуру цивилизации;

– выражал глубокую обеспокоенность судьбой гуманизма и считал уровень гуманизма, реального достигнутого обществом, критерием развития культуры;

– ставил своей задачей, и призывал к этому других, - создание такого оптимистического мировоззрения, которое было бы способно утвердить достоинство человеческой личности в неблагоприятных условиях.

«Главное в культуре, - вновь и вновь настаивает А. Швейцер, - не материальные достижения, а то, что индивиды достигают идеалы совершенствования человека и улучшения социально-политических условий жизни народов и всего человечества и в своих взглядах постоянно руководствуются этими идеалами.

В качестве единственной цели культуры А.Швейцер выдвигал и отстаивал «подлинную человечность», и «ни один человек никогда не должен быть принесен в жертву условиям как человек-вещь»! Надеясь на это и сомневаясь в этом, всматривался в будущее культуры и всей цивилизации.

В 70-80-е годы ХХ столетия на Западе появляется огромное множество новых публикаций, различных концепций, осмысливающих перспективы постиндустриального общества и его культуры (супериндустриальное, технотронное, кибернетическое, информационное и др.) Постиндустриальное общество, которое еще в 60-е годы обнадеживало своими гигантскими технико-технологическими возможностями, подвергается резкой, все нарастающей критике, причем исследователями самых различных мировоззренческих ориентаций: неоконсерваторами, социал-демократами, левыми радикалами и др. Говоря обобщенно, проблема состоит в следующем: можно ли избежать «пансоциальной катастрофы», можно ли вырваться за пределы «одномерного мышления», преодолеть новые специфические формы отчуждения в обществе массового потребления, можно ли остановить экстенсивный рост, ведущий, в конечном итоге, к коллапсу?

Немецко-американский философ-гуманист ХХ века Эрих Фромм (1990-1980) в работе «Революция надежды. Навстречу гуманизированной технологии» (1968г.) с огромной тревогой писал: «Призрак бродит среди нас, но ясно видят его лишь немногие. Это не прежний призрак коммунизма или фашизма. Это – новый призрак – полностью механизированное общество, нацеленное на максимальное производство материальных благ и их распределение, управляемое компьютерами. В ходе его становления человек, сытый и довольный, но пассивный, безжизненный и бесчувственный, все больше превращается в частицу тотальной машины.

…Пожалуй, наиболее зловещая черта настоящего состоит в том, что мы, похоже, утрачиваем контроль над собственной системой. Мы выполняем решения, которые принимают за нас электронные машины. У нас – человеческих существ – нет других целей, кроме все большего производства и потребления.

Культура постмодерна.

Постмодернизм — новый феномен культуры и новое отношение к действительности, сложившиеся в 60-е годы XX века как реакция на глобальные потрясения новейшего времени. Две мировые войны, создание оружия, ставящего под угрозу существование планеты, невиданное развитие техники, перспектива глобальной экологической катастрофы развенчали многие идеалы и надежды прошлого. Отвергнутыми оказались художественные и научные системы, представления о гуманизме; ценности, созданные человечеством, перестали осознаваться как таковые. Встал вопрос о судьбах человечества и, естественно, о судьбах культуры. Появилось множество теорий, пытающихся так или иначе понять, объяснить прошлое и прогнозировать будущее. Поскольку рационализм и его главный компонент — познающий разум утратили вотум доверия, идея всестороннего, гармонического человека, созданная еще в период античности и затем переосмысленная христианством и Ренессансом, разбилась о противоречия экономического и социального характера, возникает попытка найти новый способ анализа самого мира, места человека в этом мире, отношений между людьми, поколениями и культурами.

XX век  не создал ни одной всеохватывающей  философской системы, подобной системам  Гегеля, Канта и других мыслителей  прошлого. Наоборот, он как бы  в противоположность прошлому  рождает множественность взглядов, подходов, способов теоретизирования. Одним из признаков постмодернистского  взгляда на мир является отказ  от общих культурологических  или исторических концепций. Например, французский представитель “новой  философии” Ж.-М. Бенуа констатирует, что в настоящем не может  быть “однолинейной и всеобъединяющей концепции истории, которая повела бы все человечество целиком и одинаково путем единственного и разделяемого всеми приключения к наилучшей цели”. Эта мысль приводит к убеждению, что только множественность взглядов на мир помогает увидеть его многообразие и многообразие путей, возможных для человечества. Большинство теорий не претендует и не может претендовать на какую-либо окончательность своих рассуждений. Поэтому не воспринимается разница между “видимостью” и “сущностью” вещей, между “мнением” и “знанием”. Стремление науки прошлого к классификациям делало акцент на общих чертах изучаемых явлений, постмодернизм устремляет свое исследование к выделению и осмыслению различий. Это приводит к поиску всевозможных оснований истины — не только практических, но и нравственных, эстетических, культурных. В связи с этим возникает интерес к герменевтике (греч. “разъясняющий, истолковывающий”), предлагающей рассматривать пути и формы понимания, но в контексте постмодернизма основания этого понимания могут интерпретироваться различно. Например, итальянский историк Э. Бетти считает, что для понимания той или иной эпохи исследователь должен “оживить в себе историческое прошлое” этой эпохи. Другой философ, X. Г. Гадамер, предлагает для понимания какого-либо исторического периода анализ языка как элемента знаковой системы рассматриваемой культуры.

В теории культуры Шпенглер и Тойнби предложили различные взгляды и на сущность культуры и на ее судьбы. Шпенглер под впечатлением первой мировой войны говорит о хаосе, к которому движется мир, он не находит никакого смысла ни в жизни, ни в какой-либо деятельности: “Человечество для меня лишь зоологическая величина. Я не вижу ни прогресса, ни цели, ни пути человечества, кроме как в головах западноевропейских филистеров-прогрессистов”. Он также считает, что все культуры, прошествовавшие на протяжении истории, совершенно отдельны, закрыты от внешнего понимания и конечны. Завершение каждой культуры — цивилизация.

Другой взгляд на судьбы культуры излагает Тойнби. Согласно его пониманию мирового культурного процесса, нужно искать общие исторические основания, позволяющие культурам, прошедшим определенные стадии развития, найти объединительные тенденции. Главным фактором, позволяющим свершиться объединяющему процессу, Тойнби называет “высшие” религии, такие, как зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам. Он считает, что они обладают “абсолютным ядром”, обеспечивающим единение культурных традиции. Одним из первых он осознал, что человечество нуждается в совместном решении глобальных проблем ядерного века: “Те же беспрецедентные научные и технические достижения, что объединили мир... дали человечеству власть уничтожить себя путем ядерной войны. Сейчас мы пробуждаемся к восприятию истины, что мы сознательно поставили себя в новую ситуацию, в которой человечество должно выбрать между двумя крайними альтернативами совершения геноцида и постижения того, как жить дальше в единой семье” .

Однако, каким бы острым ни было разочарование XX века в разуме, гуманизме, светлом будущем, чем ближе к концу века, тем чаще и громче звучат опасения относительно абсолютного отрицания ценностей прошлого. Поиск диалога с традициями прошлого необходим так же, как и сохранение гуманизма, поскольку его утрата — это утрата не только человечности, но и человечества. Следовательно, в XX веке, как никогда раньше, встал вопрос о том, что сохранение культуры — это прежде всего сохранение мира и всего человечества.

Ценность мира, как это все более явственно понимает постмодернизм,— в его разнообразии, неповторимости, относительности иединстве.

Заключение.

Много чего в культуре XX века делает ее совсем другой по сравнению со всей предыдущей историей человечества. Мир культуры усложнился и расширился. Человеку стали подвластны невиданные раньше виды энергии. Порожденные человеком техника и технологии решающим образом определяют условия человеческого существования, изменяя ландшафт и климат. Создаются новые виды искусства.

ХХ век характеризуется проникновением науки не только в производство, но ее растущим влиянием на все без исключения стороны жизни человека, вплоть до быта. Прорывы в отрасли научного познания в ХХ веке настолько грандиозные, что наука становится действенной экономической силой, важным фактором общественно-политического процесса, стратегическим военным ресурсом.

Список литературы.

Актуальные проблемы культуры ХХ века. - М., 1993.

Андреев А.Н. Культурология. Личность и культура. - Минск, 2005.

Вейдле В.В. Россия и Запад // Вопросы философии. 2006, № 10.

Левяш И. Я. Культурология: курс лекций. - М.: Тетра Системе, 1998.

Мареева Е. В. Культурология. Теория культуры: учеб.пособие. - М., 2002