Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего  профессионального образования

«Саратовский  государственный социально-экономический  университет»

(СГСЭУ)

Балаковский институт экономики и бизнеса

(филиал) 

Кафедра общих гуманитарных дисциплин 
 
 
 

РЕФЕРАТ 

     По  дисциплине: «Политология» 

     На  тему: «Идеальное государство Платона» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

БАЛАКОВО 2011

Тема: «Идеальное государство Платона» 

Оглавление

Введение 3

Глава 1. Жизненный путь Платона и его  произведения 4

Глава 2. Идеальное государство  в трудах Платона 12

Заключение 25

Библиография 27 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Проблема  государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных  и противоречивых проблем, стоящих  перед человечеством. Множество  людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые  люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным  и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает  в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат  Платона «Государство».

     Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги  «Критий», «Политик», «Законы». Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом.

     В своих произведениях Платон говорит  о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде  и никогда не было, но которое  должно возникнуть, то есть Платон говорит  об идее государства, создает проект, утопию.

     Целью данной работы является изучение и  анализ философии Платона. Актуальность данной темы обусловлена определенным интересом к философии Платона.

Глава 1. Жизненный путь Платона и его  произведения

     Платон  и Аристотель были самыми влиятельными из всех древних, средневековых и  современных философов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи  оказал Платон. Я говорю это потому, что, во-первых, Аристотель сам имеет  своим отправным пунктом Платона, во-вторых, христианская теология и  философия, во всяком случае до XIII века, были больше платоновскими, чем аристотелевскими. Поэтому в истории философской мысли необходимо более полно изучать Платона и чуть в меньшей степени Аристотеля, чем кого-либо из их предшественников или преемников.

     Самыми  важными проблемами в философии  Платона являются: во-первых, его  Утопия, которая была самой ранней из длинного ряда утопий; во-вторых, его  теория идей, представлявшая собой  первую попытку взяться за до сих  пор неразрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чем восприятия. Но прежде чем обратиться к одному из этих вопросов, я должен сказать несколько слов об обстоятельствах его жизни и о влияниях, определивших его политические и философские взгляды.¹

     Платон  родился в Афинах в 428 или 427 до н.э. и умер там же в возрасте 80 или 81 года. Настоящее имя Платона было Аристокл. Прозвище Платон (Широкоплечий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Его отец Аристон (умерший, когда Платон был еще ребенком) принадлежал к семье, которая играла видную роль в эпоху Перикла, а среди предков матери Периктионы был Дропид, родич и друг великого афинского законодателя Солона. После смерти Аристона Периктиона вышла замуж за своего дядю Пирилампа, близкого друга и сподвижника Перикла. Таким образом, Платон вырос в семье, члены которой традиционно готовились к государственной карьере, в обстановке, пропитанной идеалами греческой демократии.

     О важной роли в воспитании Платона  традиций государственной службы свидетельствует  он сам, повествуя о раннем периоде  своей жизни. Это сообщение мы находим в VII письме, являющемся основным и наиболее надежным источником информации о жизни Платона. В нем он пишет, что с ранней молодости проникся глубочайшим интересом к политике. Вероятно, его честолюбие подогревалось  и общением с Сократом, которого он называет старшим другом и "справедливейшим  человеком своего времени". Согласно легенде, после первого же разговора  с ним Платон сжег свою трагическую  тетралогию, подготовленную для ближайших  Дионисий. Целых восемь лет он не отходил от любимого учителя, образ  которого он с таким пиететом рисовал  впоследствии в своих диалогах.

     Реальная  возможность заняться политикой  впервые появилась в конце  долгой Пелопоннесской войны, когда  в Афинах было создано правительство  тиранической олигархии, в которое  вошли два его родственника, Критий и Хармид. Платон выжидал, желая понять, чем обернется новое революционное правление, и пришел в ужас при виде начавшихся эксцессов и жестокостей. Тираны попытались вовлечь в свои замыслы и Сократа, поручив ему и нескольким другим гражданам арестовать на острове Саламин ни в чем не повинного человека, на что Сократ ответил отказом.

     С восстановлением демократии политические надежды Платона ожили, однако вскоре они были сокрушены осуждением и  казнью Сократа. Платон, присутствовавший на процессе, не был с Сократом в  его последние минуты. Возможно, опасаясь за собственную жизнь, он покинул  Афины и с несколькими друзьями уехал в Мегару. Оттуда он поехал в Египет и Кирену (где встретился с Аристиппом и математиком Феодором), а затем в Южную Италию колыбель элеатизма (Парменид, Зенон Элейский) и пифагорейства (Пифагор). По другой версии, Платон из Египта возвратился в Афины и лишь оттуда поехал в Италию. В Таренте он посетил известного пифагорейца Архита, а в Локрах Тимея.

     Тем не менее, Платон сохранил веру в осуществимость политических идеалов, которые он переосмыслил, хотя и понимал, что ни от одной  из действовавших тогда в Афинах партий, будь то сторонники демократии или олигархии, ничего хорошего ожидать  уже не следует. Могут ли достигнуть справедливой жизни люди, не причастные к философии и не имеющие четкого  представления о том, что такое  справедливость? Теперь Платон яснее  понимал смысл фундаментальных  вопросов, поставленных Сократом. В  своих ранних, т.н. сократических  диалогах Платон попытался восстановить беседы своего старшего друга в том  виде, в каком они сохранились  в его памяти.

     Диалоги подводили слушателей к определенным выводам, и Платон задумал создать  школу, где можно было бы обучать  справедливости и добродетели. Последовательное обсуждение этого непростого вопроса, как оно воспроизведено в Протагоре  и Меноне, убедило Платона в возможности такого рода обучения. Это заключение укрепилось в сознании Платона благодаря знакомству с философами-пифагорейцами в южной Италии и Сицилии.

     После казни Сократа в 399 г. до н.э. Платон покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию². Вернувшись в Афины, Платон отказался от политической карьеры. Вероятно, в это время был написан диалог Горгий. Характерные для этого сочинения тон нравственной убежденности и критика афинской политики указывают на мотивы, побудившие Платона принять такое решение.

     Следующие двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии, и в это  время он, вероятно, ничего не писал. Новая школа привлекла многих греческих юношей, и среди них  оказался Дион, шурин Дионисия Младшего, наследника сицилийского тирана. В 367 до н.э. Дионисий унаследовал престол своего отца, и Дион, увлекшийся мечтой Платона о просвещенной политической власти, пригласил философа в Сиракузы для наблюдения за воспитанием молодого правителя. Платон мало верил в успех этого предприятия и не испытывал никакого желания бросать исследования, к которым его подвигли годы преподавания в Академии.

     Некоторое время все шло хорошо, но затем  юным правителем овладело чувство ревности к Диону, и тот был изгнан. Платон вернулся в Афины, но продолжал следить за развитием событий, безуспешно пытаясь примирить двух своих учеников. Наконец, в 361 до н.э. он отважился на последнее путешествие в Сиракузы, однако убедился в полном бессилии что-либо изменить. В какой-то момент в опасности оказалась его собственная жизнь, и лишь с огромным трудом в 360 до н.э. он сумел вернуться в Афины. Теперь Платон всецело посвятил себя преподаванию и чтению лекций, среди его учеников с 367 до н.э. был и Аристотель.

     До  нас дошли, по-видимому, все сочинения  Платона. Полное их собрание насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют  развитие философии Платона. Среди  них находятся также неаутентичные диалоги. Авторство и хронология сочинений Платона долго и тщательно исследовались начиная еще с эпохи эллинизма (Аристофан Византийский, II в. до н. э).

     В конце XIX в. была установлена последовательность платоновских диалогов в рамках четырех различных групп: сократических, платонических, среднеплатонических и поздних. Это разделение было принято повсеместно, однако некоторые настаивают на существовании только трех групп (сократические диалоги, диалоги среднего периода и позднего периода).

     К первой группе принадлежат: Ион, Гиппий Меньший, Гиппий Больший, Хармид, Лахет, Лисий, Эвтифрон, Алология, Критон, Протагор, Горгий, Менон;

     ко  второй: Федон, Пир, Федр, Кратил, Евтидем, Теэтет, Парменид, Государство (Politeia, кн. II-X);

     к третьей: Софист, Политик, Филеб, Тимей, Kpuтuй, Законы (Nomoi) и Письма.

     В диалогах раннего периода, так называемых сократических, главную роль играет Сократ. Дифференцируя этические  понятия вместе со своими собеседниками, он указывает, какие определения  не следует принимать за истинные, разбивает аргументы противника, возобновляет попытки, ни одна из которых  его не удовлетворяет, и в конце концов оставляет вопрос открытым. (На это впоследствии будут ссылаться скептики) Здесь еще нет речи об идеях.

     Диалоги среднего периода представляются наиболее зрелыми в художественном отношении (Пир, Федр, Государство), их отличают четкость композиции и поэтическое вдохновение. Платон формулирует в них принципы своего идеализма, выразителем которого он делает Сократа.

     Произведения  позднего периода содержат модифицированное учение об идеях (концепция Мировой  Души Филеб, Тимей). Сократу в них принадлежит роль слушателя, а в Законах он и вовсе не появляется. Изменяется стиль платоновских сочинений, а язык изобилует частицами и фразеологическими оборотами.

     Все произведения Платона, кроме Апологии и Писем, являются диалогами. Платон считается творцом этого жанра  литературной прозы; эта форма казалась ему наиболее подходящей для представления  диалектического метода и индуктивных  выводов Сократа и его попыток  дефиниции понятий, которые он предпринимал с учениками в разговорах и  дискуссиях на площадях и улицах Афин. Ни в одном из сохранившихся произведений Платон не изложил своей идеалистической  концепции систематически и исчерпывающе. Это подтверждает он сам в письме VII, в котором мы находим более  всего автобиографических мотивов  и которое является одним из важнейших  источников знаний об учении Платона. Подробнее всего Платон рассказывает о нем в Пире, Федоне, Федре и Государстве (знаменитый миф о пещере), а затем в Пармениде, Филебе и Тимее.

     Ход изложения диалогов подчинен у Платона  не только философским, но и художественным целям. Причем, там, где применяется  мифологическая форма изложения, смысловое  содержание диалога делается расплывчатым и неточным. Кроме того, между  диалогами, как правило, отсутствуют  смысловые связи. Поэтому учение Платона оказывается не систематизированным  и его приходится реконструировать, что не дает однозначных результатов. Вместе с тем, каждый из платоновских диалогов глубоко продуман и в  своей совокупности они составляют нечто единое, связанное учением  об идеях. В целом же, мышление Платона  скорее филологическое, нежели философское  или же научное. Диалоги Платона  выразительны, блещут иронией и насмешкой, полны живописным изображением характеров, страстны и вдохновенны. Через все  его творчество проходит гуманистическая  тенденция, унаследованная им от софистов и Сократа. Не повлияло на мышление Платона и его пристрастие  к пифагорейским идеям, сказалось, видимо, то, что в душе он так и остался художником, поэтом, каким он был до встречи с Сократом.

     Философия Платона не представляет собой законченной  и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других - ставил вопросы, вызывая  сомнение у тех читателей, которые  испокон веков истолковывали  этот критический дух как разъедающий  скептицизм. От некоторых концепций  и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке.

     Мы  будем следовать традиционному  делению философии Платона на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов. В данной работе, исходя из ее темы, будет, прежде всего, подробно рассмотрена этика Платона.

     Для этики Платона характерны следующие  основные положения.

     Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует  эту естественную склонность, результат  ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда  хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного  закона, лежит в основании всей этики Платона.

     Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или  по счастливой случайности. Человек  не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а  также, почему и как это следует  делать. Источником всякой добродетели  является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать.

     Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и  основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага.

     По  природе душа важнее тела, поскольку  душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом  человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить  несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу.

     Четыре  основные добродетели души - это  мудрость, справедливость, мужество и  умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в  соответствии с подлинными нуждами  и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой  гармонию различных частей души в  согласии с разумом.

     Само  по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные.

     Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом  человека. Долг и польза, в конечном счете, совпадают. Главная наша обязанность - быть самими собой и во всем хранить  себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу.

     Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей.

     Самый опасный недуг для государства - разброд в умах и утрата главной  цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство  обществом принимают на себя нижестоящие  инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых  общественных функций. Это ведет  к хаосу и, в конечном счете, к  тирании, последней стадии социального  распада.

Глава 2. Идеальное государство в трудах Платона

     В диалоге «Государство» идеальный  государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и  в государстве должно быть три  сословия. Разумному началу души в  идеальном государстве соответствуют  правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы  и ремесленники. Сословное деление  общества Платон объявил условием прочности  государства как совместного  поселения граждан. Самовольный  переход из низшего сословия в  высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

     Платоновское  определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

     Платон  пишет, что «идеальное» государство  должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

     Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают  мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

     Во  главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных  воплотить небесный мир идей в  земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки  не станут благородно и основательно философствовать…, до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте  идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии  крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил  философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой  бы то ни было лжи, ненависть к ней  и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном  государстве неизбежно ухудшит  его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих  нововведений, ведь они обладают «...всеми  качествами правителей и стражей  идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

     Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге  «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления  в образцовом государстве сказано  лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы  достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».

     Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег  у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время  военных походов. Стражам запрещается  иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

     Образ жизни третьего сословия Платон освещал  под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам  третьего сословия разрешалось иметь  частную собственность, деньги, торговать  на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической  жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».

     Прообразом  идеального государственного строя  для Платона послужила аристократическая  Спарта, точнее, сохранявшиеся там  патриархальные отношения — организация  жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки  общинной собственности, группового брака  и др.

     Характеризуя  извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

     Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет  четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

     Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

     Олигархия. — «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых ( немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии

     Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет  Платон, ― осуществляется тогда, когда  бедняки, одержав победу, некоторых  из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.