Идеальное государство Платона. 5

Содержание.

Введение 

Краткая биография и основные идеи Платона

Труд «Государство» как  учение об идеальном государстве

Основные положения диалогов «Критий» и «Политик» как существенный этап становления идеи идеального государства Платона

Эволюция  идеи идеального государства в диалоге «Законы»

Заключение

Список используемой литературы

Введение.

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной  из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет  пытаются понять, каким государство  должно быть «в идеале». При этом некоторые  люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным  и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает  в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат  Платона «Государство».

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги  «Критий», «Политик», «Законы». Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом.

В своих произведениях  Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего  строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда  не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию

Актуальность выбранной  темы проявляется в том, что проблема идеального государства и по сей  день не потеряла своей актуальности и остается одним из главных вопросов философии, политологии, истории и  некоторых других наук.

Целью данного реферата является наиболее полное раскрытие и анализ модели идеального государства Платона.

Основными задачами можно  считать:

1. Анализ важнейших биографических фактов жизни Платона.
2. Раскрытие основных черт идеального государства
3. Рассмотрение особенностей формы правления в идеальном государстве Платона
4. Раскрытие основных положений, касающихся свобод и прав человека и гражданина в идеальном государстве Платона.

           При написании реферата мною  использовались различные библиографические  источники, а также информация  из Интернет-ресурсов.

Платон родился в Афинах в аристократической семье: его  отец Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра и афинского законодателя Солона, мать – Периктиона, тоже из рода Солона, была двоюродной сестрой одного из 30 афинских тиранов Крития. Платон – третий сын Аристона и Периктионы – получил от родителей имя Аристокл, а «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. В юности он готовил себя к занятиям политикой, занимался литературой, слушал философа Кратила, последователя Гераклита. Но приблизительно с 407 до н.э. Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией.

После казни Сократа в 399 Платон на десять лет уехал из Афин и путешествовал по Южной  Италии, Сицилии, Египту. Во время этих поездок он оказался при дворе  сиракузского тирана Дионисия I , которому попытался изложить свои идеи о наилучшем государственном устройстве. Дионисий понял из слов Платона очень мало, стал подозревать философа в подготовке заговора с целью переворота и продал философа в рабство, и из этой беды Платона выручили друзья, заплатив за него выкуп. После возвращения в Афины (ок. 388–387) Платон купил там землю и организовал собственную школу – Академию. В дальнейшем еще дважды по приглашению своего друга и почитателя Диона отправлялся на Сицилию, но уже к новому тирану – Дионисию Младшему. Но и эти попытки сделать из тирана просвещенного монарха остались безуспешны.

Философский метод Платона  связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может  быть передано в слове или чувственном  восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.

Сердцевина философии  Платона – учение об идеях. Как  тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область  чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря  своей причастности идеям, вечным и  неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой  истине, потому что наука может  иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в "Тимее", где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге "Государства" Платон излагает миф о пещере, в  котором образно представляет тот  мир, в котором мы живем как  пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном "Государстве", и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

 Души являются третьей  важной онтологической реальностью  наряду с вещами и идеями. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны. После смерти души попадают на

суд и получают возможность  выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие  для людей как разумных существ  – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией. Но одиночка-философ хотя исторически и возможен (например – Сократ), но все же философия возможна как часть государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы. Платон в диалоге "Государство" излагает учение, согласно которому построение справедливого и успешного государства возможно только в том случае, если общество людей (т.е. разумных душ, живущих на земле) будет в своей структуре соответствовать истинной иерархии природы души. Так, поскольку в душе есть три начала, то и в государстве должны быть три слоя граждан: вожделеющей части и интересам соответствуют производители ремесленники и земледельцы, пылкой – воины-стражники, а разумной – правители-философы. Справедливость существует в масштабе всего целого: когда каждый занимается своим делом, к которому способен и которому обучен, тогда общее устроение справедливо. Разные типы несправедливости выражаются в таких формах правления, как тирания, олигархия, демократия, аристократия, а лучшим все же является монархия как власть единого с целью общего блага.

Философия Платона оказалась  важнейшим интеллектуальным достижением  античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии. Последователи Платона в ранний и особенно поздний период истории античной философии (неоплатонизм) стали образцовыми и важными авторами, чтение которых до сих пор формирует основу философского образования.

В диалоге «Государство»  идеальный государственный строй  Платон рассматривал по аналогии с  космосом и человеческой душой. Подобно  тому, как в душе человека есть три  начала, так и в государстве  должно быть три сословия. Разумному  началу души в идеальном государстве  соответствуют правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства  как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего  сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

Платоновское определение  справедливости было призвано оправдать  общественное неравенство, деление  людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Платон пишет, что «идеальное»  государство должно обладать, по меньшей  мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры  и принимают мудрые решения. Мужеством  обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели  были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она  «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства,  и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить  философов, причастных к вечному  благу и способных воплотить  небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут  царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать…, до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте идеальной организации  власти Платон отходит от принципов  «аристократии крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая  эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством  и т.п. Именно философы обуславливают  благосостояние, справедливость государства  Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой  бы то ни было лжи, ненависть к ней  и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном  государстве неизбежно ухудшит  его. Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «...всеми качествами правителей и стражей идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование  «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных  людей от порока, каким является любое нововведение в государстве  Платона. Не менее важно и то, что  благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Механизму осуществления  власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство»  особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что  оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет  несколько. Основное внимание здесь  уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы  достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».

Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у  стражей нет. Жить и питаться они  должны сообща, как во время военных  походов. Стражам запрещается иметь  семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную  собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической  жизни общества, Платон тем не менее  выступал за ограничение хозяйственной  активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила  аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения — организация жизни  господствующего класса по образцу  военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и  др.

Характеризуя извращенные  формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет  четыре других. В трактате «Государство»  Платон пишет о том, что главная  причина порчи обществ и государств заключена в господстве корыстных интересов, обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, нарастания корыстных интересов в их строе.

Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты совершенного строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и при участии жен спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

Олигархия. — строй, основывающийся на имущественном цензе. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии

Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ―  осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих  противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских  правах и в замещении государственных  должностей, что при демократическом  строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет  «полная свобода и откровенность  и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может  придти человек, который не имеет  способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается  почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется  свободой в неразбавленном виде», она  еще более усиливает разобщенность  бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной  системы - тирании.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком  сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток  свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти  одного человека - тирана. «Из крайней  свободы возникает величайшее и  жесточайшее рабство». Тирания — наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу  человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с  возвратом к изначальному строю  — правлению мудрых.

Нарисованная философом  картина перехода от одного государства  к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место  в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид  исторической концепции. Идеологически  она была направлена против демократических  учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения  в обществе, отклоняющиеся от стародавних  порядков, проводил идею циклического развития истории.

Дальнейшее развитие и  заметные изменения в ряде положений  политической философии Платона  отчетливо отражены в таких его  более поздних диалогах, как «Критий» и «Политик». В них Платон во многом прямо отталкивается от того обширного и существенного информационного материала, который содержится в приводимых им мифах и преданиях. В платоновских политико-правовых рассуждениях и построениях значительно усиливается идеализация прошлого.

В диалоге «Критий» сообщается, что, согласно древнему преданию, девять тысяч лет назад, считая со времен Солона, была война между народами, обитавшими по ту и эту стороны Геракловых столпов (т. е. Гибралтара), причем во главе первых стояли цари острова Атлантиды, во главе вторых — доисторические Афины.

Платон характеризует  формы правления, установленные  в древних Афинах и Атлантиде, в качестве божественной организации  человеческой жизни и правления  земным населением. Причем в концептуальном отношении обрисованный в «Критий» строй древних Афин напоминает идеальный проект из «Государства» (правда, отсутствуют философы, поскольку речь идет о непосредственном правлении самих богов), а способ управления Атлантидой на основе Посейдоновых предписаний (т. е. божественных законов имеет сходство с формой правления, обосновываемого Платоном в дальнейшем в «Законах».

В ходе рассмотрения политико-правовых проблем в диалоге «Политик»  Платон ссылается на миф о жизни  людей еще до Зевса, при Кроносе. Согласно мифу, части космоса были поделены между правящими богами, и божественные пастухи (гении) спасали людей от дикости и взаимного пожирания. Жизнь людей протекала счастливо, в согласии с природой, без войн и раздоров. «Под управлением бога не существовало государств; не было также в собственности женщин и детей...».

Однако с течением времени  наступила космическая перемена, и боги лишили части космоса (т. е. и людей) своего прямого попечения. Все это ввергло людей, еще слабых и беспомощных, в великое затруднение. Но боги, удалившись сами, все же даровали людям вместе с необходимыми поучениями и наставлениями также огонь, искусство, семена и растения.

Платон использует этот миф  для обоснования необходимости  подражания космически-божественным первообразцам (философски говоря, идее) правления людьми, имевшим место до космических перемен.

Платон характеризует  политику как царское искусство, для которого определяющим является наличие истинного царского знания и умения управлять людьми. При  таких данных у правителей, считает  Платон, «будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны  они или богаты: принимать это  в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным». Единственно  правильным государством в «Политике» признается то, во главе которого стоит  истинно знающий правитель; существо этого знания состоит, видимо, в понимании  сути подражания божественным образцам правления. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, следует руководствоваться  писаными законами и отечественными обычаями.

В «Политике» Платон выделяет всего семь форм правления: истинное правление и еще три других вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых  в зависимости от наличия или  отсутствия законности делится на два  подвида: законная монархия — это  царская власть, противозаконная  — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; далее, демократия с законами и без  законов. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Платон высоко ценит политическое знание и политическое искусство. Именно владение политическим искусством отличает истинного правителя от всех остальных обладателей власти. Политическое искусство, согласно Платону, отличается от военного, судебного и ораторского искусства. Так, своеобразие судебного искусства и судебной власти видится Платону в надлежащем хранении, защите и осуществлении законов, а также в соответствующем служении политической власти. Существо политического искусства состоит, по Платону, в умении разумно организовать и вести общегосударственную жизнь — плести политическую ткань: «Царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепнейшую и пышнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах — свободных и рабов, держит их в своих узах и правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это подобает, счастливым».

Это сравнение политики (и  политического искусства) с ткацким  искусством является большой находкой Платона и может быть названо  античным эквивалентом сравнения государства  с механизмом и машиной в последующей  истории политической мысли.

Последующая эволюция в политико-правовых воззрениях Платона нашла свое выражение  в «Законах». Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его  написанию предшествовали неудавшиеся  попытки философа реализовать в  Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая  его к действительности греческих  полисов.

Основные отличия диалога  «Законы» от диалога «Государство»  таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов  и воинов и устанавливает для  граждан единый порядок пользования  имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин  получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан — 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан  на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права  граждане приобретают в зависимости  от размеров имущества, записавшись  в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в  другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий  в собственном хозяйстве, им вменяются  в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных  должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству» государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.