Идеальное государство по Платону

Министерство  образования и науки РФ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«СОЧИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

Реферат на тему:

«Идеальное государство 

по Платону»

                                                                                                         Выполнила: студентка

                                                                                               группы 12 – БМЭ

                                                                                           Суворова А.С.

                                                                                                                      Проверила: преподаватель 

                                                                                           кафедры ФиС

                                                                                           Михеева А.И.

Сочи,2013 

Содержание:

Введение. 3

«Идеальное государство» Платона. 4

1. Воззрения на общество и государство. 4

2. Цели и задачи государства Платона. 6

3. Формы государства. 8

4. Основы идеального государства. 11

5. Воспитание стражей и правителей. 15

Заключение. 18

Список литературы. 19

Введение.

  Творчество  Платона  играет огромную роль не только для его современников, но и  оказалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.

      Многие  ученые и философы признают, что   Платон был первооткрывателем  в сфере философского освещения   обширного комплекса политико-правовых  вопросов, и разработка многих  из  них  отмечена печатью  его творческого гения.  Многие  положения  о  государстве   и  праве, высказанные Платоном  в его учении, остаются актуальными   и  современными  до наших  дней.

      В истории  философской мысли  после   Платона  еще  не  было  ни  одного столетия, когда бы  не спорили о Платоне,  то  непомерно  его  восхваляя,  то принижая в каком-либо отношении.

      Изучению  жизни, творчества и учения  Платона  о  государстве   и  праве посвящено большое  количество литературы.  Значение  его  в  истории   столь   велико,   что исследованию  и изучению Платона посвящаются научные работы и по сей день.

Учение Платона есть философский  идеализм. И Платона по праву считают  основателем этого направления  в философии. Философский идеализм - это признание первенства идеального по отношению к материальному.

Идеальное государство - вот  что стоит в центре всей философии  Платона. Идеальным государством у  Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А  его идея - это идея Всеобщего  Блага.

Платона считают автором  первой коммунистической утопии. И это действительно так. Более того, в его представлениях присутствуют черты военного коммунизма с его казарменной идеологией и психологией.

      Цель данной  контрольной работы — раскрытие  основных положений учения  Платона   о государстве и праве, а  также  обобщение и систематизация  материала по теме.

«Идеальное государство» Платона.

1. Воззрения на общество и государство.

С учением о человеке и  душе тесно связана теория государства  Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку  жизнь греческих сообществ протекала в полисах - городах-государствах - создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит людей  на три разных типа в зависимости  от того, какая из частей души оказывается  в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая  для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как  величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ: умеренность  как добродетель мудреца чтили  Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это  высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет  ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

2. Цели и задачи государства Платона.

Многие  считают,  что  целью  идеального  общества  является  максимальное  удовлетворение  желаний  каждого  человека,  при  условии,  что  они  не  противоречат  желаниям других людей. Для Платона  же все эти желания и стремления не имеют никакой  ценности, так  как направлены на достижение тех  или иных целей в материальном, то есть призрачном, мире. В знаменитом отрывке о пещере (Государство) он уподобляет этот мир искаженным теням  на одной из стенок этой пещеры, лицом  к которой прикованы узники. По  одним  лишь  этим  теням  нельзя  получить  представление  о  том,  что  на  самом  деле происходит, как в самой пещере, так и  за ее пределами. Для того чтобы постичь  истину необходимо  освободиться  от  оков  и  выйти  наружу,  навстречу  божественному  свету. Оковами же, по Платону, являются чувства  и ощущения. Когда душа пользуется телом, - говорит  он, -  исследуя  что-либо  с  помощью  зрения,  слуха  или  какого-нибудь  иного чувства (ведь  исследовать  с  помощью  тела  и  с  помощью  чувства  одно  и  то  же!),  тело влечет  ее  к  вещам,  непрерывно  изменяющимся,  и  от  соприкосновения  с  ними  душа сбивается  с  пути,  блуждает,  испытывает  замешательство  и  теряет  равновесие  точно пьяная.

Смерть,  как  считает  Платон,  освобождает  душу  от  этой  порочной зависимости,  но лишь на некоторое время. Потому что, по мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках. Отсюда  следует вывод о том,  что приблизится к божественному  можно только  через правильное воспитание души. И такое воспитание является главной целью платоновского государства.  Поскольку душе  предстоит освободиться  от  привязанности ко  всему телесному,  и в наибольшей  степени от  желаний,  то  основной  задачей идеального государства становится обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо  поддерживать  однородность  и единомыслие во  всем  обществе,  с тем,  чтобы не  допускать разногласий и столкновений  интересов,  вызывающих  те или иные  чувства,  утяжеляющие  душу. Но  человека  нельзя  заставить  думать  определенным образом,  поэтому  государство  должно  воспитывать  всех  граждан  по  одному  образцу, прививая  одинаковое,  правильное  мировоззрение.  Для  того  же  чтобы  общество  было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты  же  от  проникновения  чуждых  идей  и  инакомыслия,  следует  максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран. 

Необходимо  также,  для  сохранения  ровного  и  незамутненного  чувствами  состояния души, чтобы  обеспечение себя всем необходимым  для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. А для  того,  чтобы  легче  было  понять,  каким  же  должно  быть  такое  идеальное  общество, нужно рассмотреть то, как справляются с поставленными  задачами и целями различные, уже существующие, типы государств.

3. Формы государства.

Отрицательный тип государства  выступает в четырех формах: как  тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.

Первой во времени из этих отрицательных  форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии — господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, другой — из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга». В олигархическом государстве расточители — богачи; подобно трутням в пчелином улье, они превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней, лишенных жала, многие из этих двуногих трутней — с жалом: преступники, злодеи, воры, отрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел.

В олигархическом государстве не  выполняется основной закон жизни  общества. По Платону, закон этот в  том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом столько свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть  членов общества занимаются каждый самыми  различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. 

Дальнейшее развитие олигархии  приводит, по Платону, к последовательному  развитию ее в еще худшую форму  государственного устройства — в  демократию. Это власть и правление  большинства, но правление в обществе, в котором противоположность  между богатыми и бедными обостряется  еще сильнее, чем при олигархии. Развитие роскошного образа жизни в  олигархии  неудержимая и неукротимая  потребность в деньгах приводят молодых людей в лапы ростовщиков, а быстрое разорение и превращение  богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных  действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Неуклонно развиваясь, имущественная противоположность  становится заметной даже во внешности  тех и других. С другой стороны, самые условия общественной жизни  делают неизбежными не только частые встречи с богатыми, но даже совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой  бедняков, то они часть богачей  уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции  управления разделяют между всеми  оставшимися членами общества. Это  и есть демократия.

Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признал  тиранию. Это власть одного над всеми  в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической  формы правления. Та же болезнь, которая  заразила и погубила олигархию от своеволия, еще больше и еще сильнее  заражает и порабощает демократию. По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону: так бывает со  сменой времен года, в растениях, всех телах и ничуть не меньше в правлениях: избыток свободы должен приводить отдельного человека, так же как и полис (город-государство), не к чему иному, как к рабству. Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство — из высочайшей свободы. Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».

4. Основы идеального государства. 

Рассматривая  слабые  стороны  всех  перечисленных  выше  государств Платон  часто приводит аллегорию с кораблем. Олигархию он сравнивает с кораблем, на котором пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.  Естественно,  что  корабль  в  этом  случае  будет  управляться  хуже,  чем  если  бы шкипером  на  корабле  был  человек  хоть  и  не  настолько  богатый,  но  более  сведущий  в морском  деле.  Демократия  похожа  на  судно,  где  кормчий  избирается  большинством голосов.  А  поскольку  находящиеся  на  корабле-государстве  представители  различных профессий,  слабо  разбираются  в  судовождении,  то  выберут  не  более  знающего,  а  более понравившегося  кандидата.  Если  же  править  судном  станет  человек,  захвативший  и удерживающий  власть на нем  силой,  также  как и  в  государствах  с  тираническим  типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях. 

В конечном итоге Платон подводит нас к выводу о том, что  в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.  Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном  обществе часто приходится наблюдать, как люди не  могут  реализовать  себя  на  работе,  потому  что  не  имеют  возможности  занять должность,  которая  бы  полнее  соответствовала  их  способностям.  Тогда  как  другие беспрестанно меняют род  занятий, не принося обществу  той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой  род занятий  определен  для  каждого  человека,  то  любая  смена  рода  деятельности  для  этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как  это будет переход от лучшего  к худшему. 

В  идеальном  государстве  Платона  за  детьми  наблюдают  специальные  должностные лица  с  тем,  чтобы  определить,  кто  из  них  больше  приспособлен  к  тому,  чтобы  быть ремесленником  и  земледельцем,  кто  воином  и  защитником  государства,  а  кто  способен постичь высшее благо  и стать правителем. И система  воспитания и отбора, разработанная  великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом, формируются три класса идеального  общества:  дельцы (ремесленники  и  крестьяне),  стражи  и  правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую  расходящиеся  с  задатками  мальчика  или  девочки.  Чтобы не  допустить вмешательства родительских  чувств  в  процесс  причисления  ребенка  к  тому  или  иному сословию,  Платон  считает  необходимым  воспитывать  детей  всех  вместе  и  так,  чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.  После  того,  как будущее  ребенка определено, переход  его в  любое другое  сословие становится  невозможным.  Так  как  это  будет  означать  использование  гражданина  не  по назначению,  и  приведет  к  ослаблению  государства.  Именно  это,  по  мнению  Платона, может привести к превращению  идеального государства в  тимократическое,  с последующим разложением и деградацией в  олигархическое  и т.д.  На  основании этих соображений древнегреческого  философа  многие  обвиняют  его  идеальное  общество в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.  Потому  что и в наше  время  будущее ребенка,  в значительной  мере,  зависит от положения и достатка  его родителей,  а не  от  его природных задатков. И в этом  смысле общество Платона - антикастовое. 

Кроме  того,  кастовость  подразумевает  стремление "высших"  слоев  населения сохранить  за  собой  какие-то  привилегии.  Однако,  сейчас  большинство  людей,  как  нам кажется,  предпочло  бы "низшее"  сословие,  платоновского  общества.  Потому  что  оно больше соответствует  тому образу жизни, к которому мы привыкли. Жизнь же стражей и правителей  подразумевает  гораздо  большую  отреченность  от  мирских благ.  Так, например,  им  запрещается иметь какую-либо  собственность.  Связано это с тем,  что в отличии  от  дельцов,  они обладают  властью,  и,  поэтому,  у них не  должно  быть  никаких личных интересов которые могли бы повлиять на их решения. По этой же причине жены и дети у этих сословий тоже должны быть общими. 

Платон,  в  своих  работах,  очень  мало  уделяет  внимания  сословию  дельцов,  и некоторые  исследователи  видят  в  этом  пренебрежение "человеком  труда".  Нам  же кажется,  что  это  вызвано,  в первую  очередь,  тем,  что  к представителям  этого  класса  он выдвигает гораздо меньшие  требования, по сравнению со стражами и правителями. Хотя Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников за то, что при отборе они показали свою неспособность  заниматься философией, и постичь божественное. Но их души, при правильной организации жизни общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более приближаться к источнику света. 

Допускать же человека из низшего  сословия, с душой еще далекой от совершенства, к управлению людьми и государством, было бы непростительной ошибкой. Это неизбежно приведет  и  к  злоупотреблениям, и  к  неверным  действиям,  продиктованным  не божественной  необходимостью, а эмоциями, личными  отношениями  и предвзятыми мнениями. Таким образом, каждый человек в идеальном государстве должен занимать то положение, которому соответствует состояние его души, в этой жизни.  Однако расставить граждан на различные посты и должности идеальным образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего  начальника,  которому  должен  беспрекословно  подчиняться.  Это  положение логично  вытекает  из  всего  выше  сказанного.  Если  пост  занимает  человек,  который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И,  кроме  того,  человек,  привыкший  подчиняться  приказам,  как  в  работе,  так  и  в повседневной жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда ему делать. И получает возможность жить  как  та  божья  птица,  которая  не  заботится  о  дне  завтрашнем  и  хлебе насущном. 

Чем  меньше  у  человека  повседневных  хлопот,  чем  меньше  он  обременен  земными заботами,  тем  свободней  становится  его  душа.  И  этому  способствует,  в  частности, тщательная  регламентация  жизни  законами.  При  этом  законы  должны  не  только закреплять определенные права и обязанности  и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости  его  нарушения  была  сильнее  страха  перед  наказанием.  В  этом  учение Платона совпадает  с учением Конфуция о государстве.  Наказания  в  тщательно  разработанной  античным  философом  системе  законов призваны либо оградить все  общество от влияния дурного человека, либо устранить  его физически.  Смертная  казнь  при  этом  фигурирует  очень  часто,  что  и  неудивительно, учитывая отношение  Платона к смерти и его веру в переселение душ.  Особенно часто смертной казнью наказываются преступления против религии, в том числе  и  атеизм. Что  при  известной  доле  цинизма можно  расценить,  как  предоставление для  неверующих  возможности  самим  убедиться  в  существовании  загробной  жизни,  не откладывая эту поучительную экскурсию в долгий ящик. 

Платон  допускает  внесение  изменений  в  его  законы,  но  этим  должны  заниматься только  правители.  В  целом  же,  и  здесь  он  тоже  сходится  с  Конфуцием, чем меньше изменений,  тем лучше.  Привычка  и  традиция  освобождает  человека  от  необходимости обдумывать  каждый  свой  шаг,  каждый  поступок,  каждое  слово,  что  позволяет  сконцентрироваться на божественном. 

Сформулировав  два  основных  принципа,  по  которым  должно  функционировать идеальное  платоновское  государство:  соответствие  способностей  гражданина занимаемому  посту  и  неукоснительное  подчинение  законам  и  приказам,  мы  только подошли  к самой главной особенности  данного общества, которая заключается  в том, что и предназначение каждого  человека, и  законы должны определять философы. При  этом, как мы  знаем, Платон  понимает  под  ними  не  только,  и  не  столько  людей  знающих  или образованных,  а  людей  скорее  просветленных,  в  религиозном  смысле  этого  слова. Они увидели свет, но вернулись  в пещеру с тем, чтобы помочь другим душам освободиться от телесного  и материального. Они как мудрые, заботливые воспитатели,  наставляющие неразумных детей на истинный путь.  При этом хороши все способы: и кнут, и пряник, и откровенный обман. В целом же, идеальное  общество  Платона  можно  назвать  яслями для душ, где все телесное отодвигается на второй план, или вовсе игнорируется. 

Признавая трудности практического  осуществления проекта идеального государства, Платон в уверен в реализуемости  своего замысла. Но для него гораздо важнее философски осветить  идеальную действительность  государства и тем самым показать,  что образец совершенного  государства,  доступный каждому желающему,  есть на небе,  существует  в идеальной действительности.

5. Воспитание стражей и правителей. 

Воспитание граждан идеального государства, по Платону, должно начинаться задолго до их рождения подбором родителей. Лучшие мужчины должны соединяться  с лучшими женщинами. Назначаются  также и сроки деторождения: для  женщины с двадцати лет до сорока, для мужчины с того времени, как  у него пройдет лучшее время для  бега и вплоть до  пятидесяти  пяти  лет.  Рождение  детей  государственное  дело.  Женщина  рождает государству,  а мужчина  производит  государству. Сексуальная  свобода  наступает  только после  того, как женщины и мужчины  выйдет из возраста, назначенного для  произведения потомства.  Любовь  допускается,  но  только  в  пределах  этих  ограничений.  Впрочем, любовь, как и любое другое вожделение и эмоция, не должна быть чрезмерными. Платон легко  расправляется  с  чувствами  влюбленных,  поскольку  они  мешают  достижению главной  цели идеального государства воспитание души свободной от чувственности. 

Будучи беременной женщина должна остерегаться сильных эмоций радости и горя, и много ходить,  ходьба  вызывает  раскачивания  плода,  в результате  которых дети  уже в утробе  матери  приучаются  переносить  трудности.  После рождения  ребенка,  он воспитывается отдельно  от  родителей. Более того,  они не  должны  знать,  кто именно  из детей является  их  ребенком.  Эта мера  кажется нам чрезмерной.  Но  она является необходимой, если мы захотим оградить детей от влияния их несовершенных родителей. 

Каким же должно быть идеальное  воспитание? Начиная разговор об  этом в диалоге Законы Афинянин, выражая мысли самого Платона, еще  раз высказывает свое отношение к вожделениям и эмоциям: Согласно моему утверждению, в правильной жизни и не надо стремиться к наслаждениям, и в свою очередь не следует совсем избегать страданий. Надо довольствоваться чем-то средним, о чем я сейчас упомянул, обозначив это как радостное; такое расположение  духа  все мы,  согласно  некоему священному  откровению,  метко приписываем и Богу.  Я  утверждаю,  что  тот  из  нас,  кто  намерен  стать  бож6ственным человеком,  должен  стремиться  к  подобному  состоянию,  так,  чтобы  ни  самому не стремиться к одним только удовольствиям, ибо не миновать ему и страданий, ни всем там остальным старикам и юношам, мужчинам и женщинам не позволять стремиться к тому же, а всего меньше по мере сил новорожденному ребенку.  Соблюдая  это правило, следует  избегать  изнеженности  малолетних  воспитанников. Нужно наказывать ослушавшихся детей, но  так, чтобы не  задеть их самолюбия. Так как оскорбления  могут  вызывать  сильные  негативные  эмоции.  Обучение  же  должно  быть двояким:  тело  следует  обучить  гимнастическому  искусству,  а  душу  для  развития  ее добродетели  мусическому.  И во  всем  следует соблюдать простоту  и умеренность. 

В  мусическое  воспитание  входят,  помимо  различных искусств,  также и мифы,  и сказки.  В идеальном государстве,  по  мнению Платона,  следует  добиваться  того, чтобы первые  мифы,  услышанные  детьми,  вели  к добродетели.  Недопустимы "вредные сочинения", зарождающие сомнения в истинности устоев и религии идеального общества. 

Рассуждая  об  мусическом  воспитании  Платон  подвергает  резкой  критике самые разнообразные виды  искусств.  За  то,  что они стремятся вызывать  те  или иные  чувства. Такое искусство он называет подражательным, и призывает исключить его, насколько это возможно,  из  жизни.  Литература,  музыка  и танцы должны  способствовать  развитию  в гражданах правильного,  с точки зрения Платона,  миропонимания. И поэтому подлежат тщательной  цензуре.  Такое "реакционное"  отношение к искусствам  вызывает  либо непонимание,  либо  яростное  неприятие со  стороны исследователей.  Однако  многие художники и поэты неоднократно указывали на  то, что подлинное искусство зависит от того как, а не что отображается в том или ином произведении. Так О.Ренуар, например, говорил о том, что он завидует ремесленнику, который всю жизнь может рисовать одну и ту же сцену или предмет. От него не ждут выражения каких-то идей или чувств, и поэтому он может целиком отдаться живописи - еле уловимой игре линии и цвета. Исходя из этих соображений никакая цензура не может запретить подлинное искусство. 

С малых  лет  граждан  платоновского  общества  должны  учить  военному  делу. Тогда же из них отбирают будущих страж. "Отбирать людей в воины, - говорит Платон, - следует умело.  Главное -  разглядеть  есть  ли  в  душе  человека  яростный  дух,  а  кроме  того,  и стремление  к мудрости" (Государство 375 ).  Стражи  должны  быть "благочестивыми  и божественными", насколько это возможно.  Кандидатов же  в правители отбирают  в возрасте  двадцати  лет. Отбирают  наиболее способных к диалектике, и проводят с ними общий обзор всех наук, которые они изучали в детстве. Из всех же наук, Платон, как и следовало ожидать, наиболее важными считает наиболее  абстрактные  из  них. Это  в  первую  очередь  арифметика,  потом -  геометрия  и астрономия. Претенденты  должны  научиться  находить общее в частном,  поднимаясь от разрозненных чувственных фактов к умопостигаемым истинам. Из них, через десять лет, выбирают  наиболее  отличившихся,  которые упражняются в философии еще пять  лет. После чего  до  пятидесяти  лет они трудятся  на  благо государства,  занимая различные должности и посты. Затем их приводят к окончательной цели - "заставить их устремить ввысь  свой духовный взор и  взглянуть на  то  самое, что  всему дает  свет,  а увидев благо само по себе, взять его  за образец и упорядочить и  государство, и частных лиц, а также самих себя - каждого в свой черед - на весь остаток своей жизни. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо для государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать"(Государство 540 ).