Идейные истоки политологии. 2

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание:

1. Введение…………………………………………………………………………...4

2. Политическая мысль классической древности………………………………….5

3. Политическая теория  Средневековья…………………………………………..10

4. Политические учения  Нового времени………………………………………...14

5. Политическая теория  в XIX веке……………………………………………….21

6. Литература……………………………………………………………………….30

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

На рубеже двух веков в  России завершается период развития политического значения, который  обычно определяется как переходный. За этими на первый взгляд мало что  выражающими словами стоит целая  эпоха, отразившая напряженный и  драматичный поиск российской социальной наукой новой идентичности. Для политологов  отправными точками поиска стали  возврат к лучшим традициям мирового и отечественного гуманитарного знания и усвоение всего того ценного, что было создано политической наукой на Западе за последние 80 лет.

О том, что эти усилия не были напрасными. свидетельствует стремительный процесс институционализации политологии как учебной и научной дисциплины. Факультеты политологии появились во многих регионах России. Успешно действует Российская ассоциация политической науки (РАПН). Изучение результатов этого стремительного процесса – дело будущего, но уже сейчас очевидно, что без политологии как фундаментальной отрасли научного знания формирование в России современного гражданского общества, демократической системы и основ либерального политического образования будет существенно затруднено.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Политическая мысль классической древности.

 

Политическая мысль зародилась около 4,5 тыс. лет назад в странах  Древнего Востока, где в этот период возникли первые государственные образования. Однако своего наивысшего расцвета она  достигла в Древней Греции и Древнем  Риме. Именно в Древней Греции в  середине 1 тыс. до н. э . впервые началось выделение различных областей знания из первоначального синкретической религиозно – мифологической модели человеческого сознания, включавшей зачатки не только религии, но и философии, различных форм искусства, а также знаний о политике и др. Действительно, исторически первой формой познания политики считается ее религиозно – мифологическая трактовка, для которой типичными были представления о божественном характере власти и о правителе как земной воплощении божества. Примерно с середины 1 тыс. до н.э. политическое сознание стало приобретать самостоятельный характер, появляются первые политические воззрения, концепции, составляющие часть единого философского знания. Именно древнегреческие мыслители внесли самый значительный вклад в образование новой области человеческого мышления – философии как особой формы познания, которая поставила перед собой задачу рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места в нем человека. Развитие собственно политической теории происходило при этом долгое время в недрах философских систем и концепций, где она, постепенно эволюционируя, приобретает уже форму рационалистической рефлексии о мире политики.

Серьезным внешним стимулом, способствующим в этот период активному  становлению политической теории, стала  уникальная по своему характеру политическая организация, сложившаяся в Древней Греции в VIII – VII вв. до н.э., - демократический полис. Полис как специфический социальный и политический феномен античности представлял собой такой тип государства, который потребовал участие практически всех свободных членов общества в политической жизни гражданской общины, прежде всего в деятельности народного собрания и судебных органов. В целом социально политический строй Древней Греции – своеобразная система независимых полисов, т.е. небольших городов – государств с различным устройством, иногда создававших между собой военно – политические союзы и вступавших в иные формы взаимодействия друг с другом и окружающим «варварским» миром.

Политическая практика, потребовавшая  постоянного активного участия  в законосовещательной и судебной деятельности, естественным образом  вызывала у некоторых категорий граждан интерес к ораторскому искусству, искусству ведения спора и аргументации. В связи с этим в период наивысшего расцвета полиса (V-IV вв. до н.э.) в Афинах и других городах Древней Греции начали возникать школы риторики, в которых граждане могли обучаться основным приемам политического искусства.

       Первыми профессиональными учителями различных знаний, необходимых в первую очередь для государственной деятельности, стали софисты – «платные учителя мудрости». Гегель именует первых софистов (Протагор, Продик, Гиппий, Горгий и др.) «учителями Греции»: вместо того чтобы размышлять, как элеаты, о бытии или, как ионийцы, о природе, они избрали удел профессиональных воспитателей, торгующих своими умениями и своей мудростью. Сами владея политическим ремеслом, они обучают других тому, как убедить судей и переубедить народное собрание, как преуспеть в посольстве и придать любому делу надлежащую политическую форму. В самом широком смысле софистов рассматривают как своего рода «гуманистов» античности, первыми обратившихся к сфере человеческого мира и осуществлявших поиск человеческих начал полисной жизни (Протагор). В духе софистике отразились атмосфера и характер демократического полиса: всем его гражданам присуща определенная мудрость, способность правильно судить относительно дел, представляющих общий интерес.

Рационалистической критике  софистами были подвергнуты как  традиционные обычаи, освященные приданием, так и установленные законы. Если у Горгия мы еще не находим резкого расхождения между «писаным» законом как искусным человеческим изобретением и справедливостью как «божественным и всеобщим законом», то у Геппия из Элиды природа (фюсис) и закон (номос) уже резко противопоставлены: установление природы предстают в качестве естественного права, с которым зачастую вступают в противоречие искусственный человеческий закон. Причем природа рассматривается софистами как критический принцип, определяющий независимую интеллектуальную позицию индивида в отношении любых предписаний и установлений. Исходя из данного принципа, одни из представителей младшего поколения софистов (Антифонт, Алкидам, Ликофрон) обосновывали равенство всех всех людей по природе – эллинов и варваров, свободных и рабов, благородных и незнатных. Другие (Каллилк, Фразимах, Пол Агригенский), напротив, утверждали, что несправедливость вполне естественна, а зачастую выгоднее и целесообразнее справедливости. Согласно софисту Фразимаху, в человеческом мире не существует иной справедливости,  кроме интереса более сильного: справедливость – это «чужое благо, устраивающее сильнейшего».

Таким образом, софисты считали, что и справедливость, и законы, и формы государства являются следствием определенного соглашения между людьми, которое носит временный  характер и может быть изменено в  зависимости от тех или иных обстоятельств. Представление же о том, что само государство возникло в ходе исторического  процесса как результат договора между людьми о взаимном союзе  и что законы могут быть усовершенствованы, содержало в себе концепцию исторического  прогресса.

Идеи софистов, направленные против традиционных ценностей античного  полиса и во многом разрушающие устоявшиеся  общественные связи, не могли не вызывать ответной реакции со стороны представителей консервативного направления политической мысли Древней Греции, крупнейшими  из которых были Платон и Аристотель. В споре с софистами Платон развивал идей своего учителя Сократа (469-399 гг. до н.э.). Усматривая в софистике симптом духовного кризиса афинского полиса, Сократ выступал как диагност и врачеватель этой « болезни духа» и одновременно как политический реформатор, стремившийся восстановить общность города и лежащие в ее основе истинные ценности в их изначальной подлинности: добродетель и справедливость как ее стержень – вот то общее, что связывает афинян в гражданскую общину, единое целое, а истинная мудрость состоит в знании-обладании этим целом. Полемизируя с демократическим утверждением софистов о том, что каждый человек может выносить правильные суждения относительно сферы политического, Сократ обосновал противоположный тезис, согласно которому править могут лишь немногие знающие, тем самым отстаивая принцип компетентного правления, К Сократу восходит и ставшее впоследствии традиционным для политических теорий Средневековья и Нового времени разделение форм правления на правильные (монархия, аристократия, демократия) и неправильные (тирания, олигархия, охлократия, т.е. власть толпы, не связанная законом).

Платон (427-347 гг. до н.э.) изложил  свое политическое учение главным образом  в диалогах «Государство», «Политик»  и «Законы». В «Государстве» он изобразил идеальное государство, которое представлялось ему максимальным воплощением в земной жизни идеи блага – справедливости. Платона, правда, занимает не столько вопрос о том, возможно ли такое государство  в действительности, сколько выявление  идеальных принципов, на которых  должно основываться государство и управление. В результате такой подход к политике с позиций должного, предполагающий крайний философский радикализм, приводит философа к созданию грандиозной политической утопии, которая вдохновила целое направление политической мысли, существующее и в наши дни.

При конструировании идеального государства Платон исходил из соответствия, которое существует между космосом в целом, государством и отдельной  человеческой душой: согласно идее справедливости справедливый человек не отличается от справедливого государства. Поэтому  трем началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют  три начала государства – совещательное, защитное и деловое. Они реализуются  соответственно в трех сословиях: правители-философы, воины (стражи), составляющие в совокупности высший класс, и «третье сословие», т.е. масса производителей. Справедливо  такое государственное устройство, при котором каждый, имея свое назначение, занимается собственным делом и  не вмешивается в чужие и при  котором существует иерархическая  соподчиненность всех начал во имя  блага целого, т.е. государственного организма.

Опровергая теорию общественного  договора, предложенную софистами, Платон утверждал, что государство возникло для удовлетворения многообразных  потребностей люде й, которое в одиночку не могли доставить себе все нужное для жизни. Поэтому первое, что должно быть в государстве, - это достаточное количество людей, удовлетворяющих на основе принципа разделения труда физические потребности всего общества, т.е. земледельцев и ремесленников, которые не допускаются в сферу политики. Далее необходимы защитники государства, или войны, которые составляют собственно граждан и на которых сосредоточивает внимание философ, тщательно регламентируя их воспитание, жизнь и быт на основе принципов равенства, общности и коллективизма. Все должно быть общее, чтобы не было у граждан частных интересов, возбуждающих между ними взаимную вражду: у стражей нет места частной собственности и введена общность жен. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, дети воспитываются за государственный счет.

Но реальное положение  дел в греческих полисах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений этим последним. Платон представлял динамичную картину политической жизни, описывая процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию (власть честолюбивых), затем в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию и давая яркие характеристики различным формам правления.

В русле традиций древнегреческой  мысли Цицерон уделял большое  внимание анализу различных форм государственного устройства, их «кругообороту», а также поиску «наилучшей» формы  государства. Выделяя, в зависимости от числа правящих, три формы правления – царскую власть (демократия), - он полагал, что наилучшим является государство, обладающее смешанной конструкцией, которая образуется путем равномерного смешения положительных свойств всех трех простых форм правления. Прообразом подобного смешанного государственного строя служила для Цицерона римская государственность, где аналогом начал царской власти выступали полномочия консулов, власти оптиматов – полномочия сената, народной власти – полномочия народного собрания и народных трибунов.

 

2. Политическая теория Средневековья.

Развитие политической мысли продолжалось и в средние века.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление  и развитие феодализма. В это время  на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность  которой проявилась в том, что  значительная часть властных функций  была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при  усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется  с воцарением церкви, схоластики, подавлением  каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской  властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что  господствующим стало религиозное  мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться  через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы  и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения  не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и  идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних  веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья  наиболее крупным мыслителем проявил  себя Аврелий Августин (354—430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его  главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль  о том, что «исторические события  зависят от божественного провидения» произведения. Общественная жизнь, по Августину, — это борьба двух противоположных царств — грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе — в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все  в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство  и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость  и терпеть ее. Свобода, по Августину  — это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и  был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи  средних веков получил отражение  в политической доктрине Фомы Аквинского (1225—1274) — философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан  ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания  политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья  в Западной Европе, в странах католического  мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения  Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия — служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как  результата божественного творения. Всё творчество Фомы — опыт рационального  обоснования истинности религиозных  догматов. Там, где для доказательства этого Аквипскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного  провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, — результат  божественного творения. Божественное провидение придает государству  стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность  сопротивления государственной  власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная  власть действует в богопротивных  интересах. В борьбе церковной и  светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это  вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость  церковной инквизиции, видя в ней  средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов  католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

 

4. Политические учения Нового  времени.

           Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Это не случайно. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI иска характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом. В это время создавали бессмертные произведения Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Джордано Бруно.

Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой  жизни.

Особенно интенсивно в это время  развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что  наиболее крупные политические мыслители  в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого  времени уделили проблеме человека, сто свободе. Например, Леонардо Бруни (1370—1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.

Основателем новой науки о политике стал итальянский общественный деятель  и мыслитель Николло Макиавелли (1469—1527). В систематическом виде свои политические идем он изложил в работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тима Ливия», «История Флоренции».

Н. Макиавелли отказался от средневековой  практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется  действию религиозных догм. По его  мнению, политическая власть развивается  по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют  в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что  полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки  зрения морали и т. д.

Макиавелли прекрасно понимал  суть политики, ее жесткие, а порой  и жестокие законы. Политика часто  вынуждена идти на нарушение нравственных норм. В трактате «Государь» Макиавелли обосновал целесообразность политического  принципа: «цель оправдывает средства». Сформулировав это положение, он дал возможность вольного толкования соотношения целей и средств  политического действия. В последующем  политика, пренебрегающая законами морали, имеющая целью достижение личной выгоды лицами и группами, обладающими  властью, получила название «макиавеллизма».

Вины Макиавелли в таком понимании  принципа «цель оправдывает средства»  нет. По Макиавелли, цель, которая оправдывает  средства, — «общее дело» — сильное-национальное государство, интересы Отечества. Только во имя этого политический деятель  должен уметь вступить на путь зла, научиться умению быть недоброжелательным, но при этом, не отклоняться от добра, если такое возможно.

Будучи по своим убеждениям республиканцем, Макиавелли, однако, объективно оценивая обстановку в современной ему  Италии, выступал за сильную монархическую  власть. Наблюдая политическую жизнь  своей страны, он видел, что время  для республики еще не наступило. Сначала нужно было собрать территорию в единое государство. С этой задачей, по сто мнению, могла справиться только сильная монархическая власть; В последующем монархия должна уступить место республике.

Н. Макиавелли ввел в науку понимание  государства как общего политического  состояния общества, его определений политической организации.

Развитие политический мысли в  эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явились концепция  «государственного суверенитета»  французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530—1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре политических, дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».

Ж- Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком — суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть — это - постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми..

Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.

Важную роль в освобождении политической мысли от среднвековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466—1536). Он был убежденным противником завоевательых войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.

В эпоху Возрождения наряду с  политическими идеями, обосновывающими  необходимость возникновения и  утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые  отрицали этот строй. Эпоха Возрождения  — это время возникновения  утопического социализма, представителями  которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.

Идеолог народного течения в  немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490—1525) в своих работах «Обоснованная  защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых  различий и частной собственности, действующий па основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.

Мыслитель, политический деятель Томас  Мор (1477—1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства  и о новом острове Утопии». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя  своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли — утопическому социализму.

В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории  показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество  в руках немногих, влечет за собой  бедность и нищету всего остального населения- Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». «...Я полностью убежден, — писал Мор,— что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожить собственность».

За свои убеждения Томас Мор  был казнен королем. Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568—1639) — итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции, за освобождение своей Родины от испанского владычества. 27 лет Кампанелла провел в тюремном заключении.

Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в  романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.

По мнению, Кампанеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.

Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время  — период утверждения нового социально-экономического строя — капитализма. В это  время появились теории «естественного права» и «общественного договора».

Видным представителем теории естественного  права и общественного договора явился голландский юрист, социолог и государственный деятель Гуго Гроций (1583—1645). Его воззрения получили отражение в ряде произведений, прежде всего, в главном труде «О праве войны и мира».

Гроций подразделил право па «естественное» и «человеческое». Первое из них, но его мнению, вытекает из велений разума и природы человека и поэтому независимо от божьей воли. В ходе исполнения принципов естественного права (воздержание от захвата чужой собственности, соблюдение договоров и т. д.) возникло право «человеческое», которое привело людей к необходимости заключения договора. Результатом заключения договора между людьми явилось появление государства.

Значительный вклад в развитие политологических знаний внес английский философ Томас Гоббс (1588—1679). Свои политические идеи он изложил в работах  «О гражданине» и «Левиафан, или  Материя, форма и власть государства  церковного и гражданского».

Вслед за Макиавелли и Гроцием Т. Гоббс сделал попытку показать государство не как божественное творение, а как результат жизнедеятельности людей. По его мнению, в догосударственный период люди жили в условиях, когда существовала «война всех против всех». Это грозило им гибелью. Во избежание этого люди создали государство, призванное обеспечить всеобщий мир и безопасность. Объединившись в государство, люди добровольно перенесли свои права на государя и государственные органы, которые выражая волю всех смогут заставить каждого не нарушать принятые решения, жить в мире.

Высшая государственная власть, полагал философ, может быть представлена одним лицом, «собранием лиц», но она  должна быть абсолютной, единой, неограниченной. Только такая власть, по его мнению, может обеспечить стабильность общества, а вместе с тем и условия  для развития личности, которая может  развиваться только в сильном  государстве, с твердыми законами. При  отсутствии такого государства люди, преследуя свои эгоистические цели, могут уничтожить друг друга в  войне всех против всех. Задача закона, подчеркивал Гоббс, «ограничить  свободу отдельных людей, с тем, чтобы они могли не вредить, а помогать друг другу и объединиться против общего врага». Для обеспечения мира в обществе, полагал он, чрезвычайно важно также «чтобы гражданам не проповедовались никакие взгляды или учения, которые привели бы их к мысли, что они имеют право не подчиняться» власти государя и государственных органов, которые только одни имеют право «судить, какие взгляды и учения враждебны интересам мира, и запрещать их распространение». Законом государства, по его мнению, должна быть забота о благе парода.