Идея личного и общественного блага Аристотеля

Содержание

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

1.                 Человек как объект философского  анализа…………………………………………………………………………………………

2.                 Общие представления о человеческом  бытии у античных философов…………………………………………….

3.                 Самопознание как основная проблема  философии Сократа……………………………………………………………..

4.                 Основные концепции идеального  по Платону……………………………………………………………………………………

5.                 Идея личного и общественного  блага Аристотеля…………………………………………………………………………….

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………..........................................................................................

Список использованной литературы…………………………………………………………………………………………………………………..

Введение

Одной из самых  интересных философий является философия  античности. Она оказала огромное влияние на дальнейшее развитие философии. В основном античная философия обязана  греческой философии.  Так как  именно греки заложили начальный  фундамент к развитию античной мысли.

Вершиной  древнегреческой философской мысли  принято считать философские  достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии  античности. Влияние на последующее  философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние  созданного их предшественниками. Без  платоновских и аристотелевских  подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему  на всем длительном пути последующей  эволюции, включая и современность. Именно поэтому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии  античности.

История древнегреческой  философии открывается именем Фалеса Милетского. Фалес утверждал, что  все в мире происходит из воды. Однако не лишено оснований высказывание Б. Рассела в свойственной ему полу иронической манере: « В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно – почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план».[1] Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как  «человека науки», если уж взгляд на великого ионийца  как на философа не впечатляет.

Однако в  высказываниях Рассела заключена  та правда, что правильное понимание  идей первых философов, в первую очередь  их озабоченность  поисками первоначала (каковыми совместно или поочередно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих  представлений о культуре  античности и ее значении. В чем кроется  загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков  вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые  поколения осмысливают и переосмысливают  ее достижения? Видимо, в них заключена  некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.

Главной целью  моей работы было выявить основные черты философии о человеке в  античности.

Проблема  человека актуальна в любое время, так как человек является одним  из самых интересных объектов для  философского исследования. Но именно в античности начали появляться первые представления о человеческом бытии, о человеческих целях и о смысле его существования.

Наиболее  ярко и подробно данная проблема рассматривается  у Сократа, Платона и Аристотеля. Именно этих представителей античности я изучала с большим вниманием.

1.    

Человек как объект философского анализа.

Первые представления  о человеке возникают задолго  до самой философии.  На начальных  этапах истории  людям  присущи  мифологические и религиозные формы  самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и  его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как  раз на базе заложенных в  них  представлений,  идей, образов и  понятий и в диалоге между  формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают  первые учения о человеке .

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской  литературы – Ведах, в которых  выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и  в примыкающих  к Ведам текстах  – упаншиадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а  так же пути и способы освобождения его от  мира объектов  и  страстей.   Человек считается тем совершеннее  и нравственнее, чем больше он достигает  успеха в деле такого освобождения. Последнее, в сою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном  принципе мира.

Человек в  философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница  между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается  проходимой и подвижной. Но важно  заметить, что только человеку присуще  стремление  к свободе, к избавлению страстей и пут эмпирического  бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упаншиад.

Упаншиады оказали  огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В  частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги.  Это  влияние сказалось и  на  взглядах  известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей –  Конфуций, разработал концепцию «неба», которое означает не только часть  природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится  не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и  существование, то есть она носит  антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего  на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными  этическими качествами, человек обязан поступать в согласии  с моральным  законом – Дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня  «идеального человека», «благородного  мужа» (цзюнь-цзы) , концепцию которого впервые разработал   Конфуций. Чтобы приблизится к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное  место среди них принадлежит  концепции жэнь          ( человечность, гуманность, любовь к  людям), которая выражает закон идеальных  отношений между людьми в семье  и государстве в соответствии с правилом « не делай людям  того, чего не пожелаешь себе». Это  правило в качестве нравственного  императива в разных вариантах будет  встречаться потом и в учениях  « семи мудрецов» в Древней  Греции, в Библии , у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям  и старшим), являющемуся основой  других добродетелей и самым эффективным  методом управления страной, рассматриваемой  как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам  поведения, как ли (этикет), и справедливость.

Наряду с  учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии  следует отметить и другое направление  – даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о Дао (путь, дорога) – это  невидимый, вездесущий, естественный и  спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать  в своей жизни принципу Дао, то есть его поведение должно согласовываться  с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа Дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем  не менее к полной свободе, счастью  и процветанию.

Характеризуя  древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное  и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

2.

Общие представления о человеческом бытии у античных философов.

Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой  философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских  и древнекитайских мудрецов в  эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был  первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с  небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень  деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек  может иметь по поводу своего внутреннего  «Я». Если его предшественники, в  частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя  реальность вещей, то его волнует  вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя  реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это  человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.[2]

На более  высоком уровне природа человека рассматривается  в трудах таких  античных мыслителей, как Платон ( 427 – 347 до н. э. ) и Аристотель ( 384 – 322 до н. э. ). Высказанные ими идеи  о  сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих  представлений о человеке.

Учение Платона  о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской  концепции, в соответствии с которой  человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в  мире идеи.  Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие  понятия, складывающиеся из многих чувственных  восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что  некогда видела наша душа, когда  она сопутствовала богу, свысока  смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись,  заглядывала  в  подлинное  бытие. Только   человек,  правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным»[3]. Этапы человеческого  бытия основываются на его опыте  и, правильно воспользовавшись своим  знанием, человек может достичь  истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек  должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И  если у человека есть сила воли и  умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.

Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает  лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек  как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает  идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность  Платону, Аристотель рассматривает  человека как единство его души и  тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем  самым определяя смысл нашего бытия.

Аристотель  высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как  продукт естественного развития. Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что  он «по природе своей – существо политическое», так как природа  вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря  чему, собственно и возникло государство.

Второе отличительное  свойство человека заключается в  том, что он одарен речью, языком, благодаря  чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как  добро и зло, справедливость и  несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в  человеке является специфически человеческим.  Ведь разум – наивысшая способность  нашего познания. С его помощью  мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и  животного мира, тем самым определяя свою  наивысшую ступень развития.

Касаясь происхождения  человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях  государство должно стоять впереди  индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении  сущности человека.

В соответствии с современными достижениями науки  имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом  эволюционного развития, в котором  наряду с биологическими факторами  важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает  вопрос об основных отличиях людей  от высокоорганизованных животных и  научных объяснениях фактов и  процессов, сделавших возможными эти  отличия.

Так же одной  из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она  находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как  разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор  с самим  собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего  диалога с самим собой человек  не может приблизится к истине. И только разрешая       противоречия, объективно возникающие  в нашем мышлении, мы постигаем  истину в полной мере.  

3.    

Самопознание как основная проблема философии Сократа.

Сократ ( 470 – 399 гг.  до  н.э. ) был старшим  современником молодого Платона. Последний  считал его своим учителем. Однако воззрения Сократа значительно  отличались от тех, которые развивал в последствии Платон. Вообще, фигура Сократа стоит особняком в  истории греческой мысли, выделяясь  как среди предшественников, так  и среди философов  более поздней  поры. Сократ не оставил письменного  наследия, полагая, что лишь живое  слово может выразить и донести  мысль без искажений. Он являл  собой образ мирского проповедника, обладая талантом влияния на людей, хотя своей внешностью  не вызывал  особого доверия  у окружающих.

Основной  целью его философии было самопознание, как путь к постижению истинного  блага. Все учение Сократа о человеке проникнуто идеей недопустимости насилия  и безрезультативности его применения в целях воспитания души, поскольку, « кого заставляют силой, тот ненавидит, как будто у  него  что –  то отняли, а на кого воздействуют убеждением, тот любит, как будто ему сделали  одолжение. Поэтому несвойственно  образованным людям действовать  насилием: такие поступки свойственны  людям, обладающим силой, но не разумом».[4] Тезис о недопустимости насилия  свидетельствует не только о четком понимании Сократом специфики человека, но и о понимании им необходимости  разработки особого подхода к  человеку. Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружб, мудрость, храбрость, заставляли задумываться людей не только о философских  понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его  взаимоотношения с законами, необходимость  почитания богов, образования, воздержания  от грубых страстей – то есть практическую ориентацию в жизни для человека, руководствующегося совестью, справедливостью  и гражданским долгом.  Познание человека мыслится им как составная  часть процесса человеческих взаимоотношений, общения людей: познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно  надо учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс  познания. Неправильно построенное  общение ведет  к искажению  познания и к неверным выводам. И  наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Трудно ожидать, что это сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке  метода, который обеспечивал бы необходимые  условия общения и соответственно познания человека.

Прежде всего  следует избегать в общении назидательности, которая есть прикрытая, но легко  обнаруживаемая форма высокомерия, дающая при знакомстве с другим обратный эффект по сравнению с желаемым. Почувствовав высокомерие, собеседник замыкается в себе, познание и контакт  становятся затрудненными. Судя по всему, Сократ хорошо понимал недопустимость навязчивой назидательности для  того, кто хочет изучать людей. Не исключено, что он слышал и о  мудрости Фалеса, заметившего, что «  легче всего давать советы другому»; изречение же « познай самого себя»  было для него одним из тех, которые  он ценил особенно высоко. Примечательно, однако, то, что Сократ рассматривал и познание самого себя как осуществляемое в общении с другими. В общении  человек не только имеет возможность  всматриваться в себя через других, которые выступают в качестве своеобразного зеркала, но и углублять  и корректировать свои мысли, и вообще обнаруживать и формулировать их. Но для этого опять же нужны  специальные приемы общения. Здесь  подходим к знаменитому вопросно-ответному  методу, одной из составных частей сократовской диалектики.[5]

Следующим элементом  сократовского метода выступает  тезис, своеобразно формулируемый  философом: « Я знаю, что ничего не знаю». Впрочем, тезис был известен и другим мыслителям,  но только у  Сократа он занял столь важное место. Этот тезис входил в искусство  вести беседу уже потому, что выставление  его производило эффект благотворного  потрясения слушателя, стимулирующего диалог. Сократ в то же время утверждал  с его помощью принцип интеллектуальной честности перед собой, поскольку  « на самом деле это позорное  невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь». [6]Сократ заметил, что нередко признание факта  своего неведения, требует немалых  умственных усилий: люди склонны думать, что они много или достаточно знают. Именно это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Новизна же часто обнаруживается в том, что  кажется хорошо известным и знакомым. Сам Сократ во всех отношениях ничем  не отличается и не хочет отличаться от других людей. Единственное его отличие  в том, что он « твердо знает, что  ничего не знает». В этом собственно и заключается его мудрость.

4.    

Основные концепции идеального по Платону.

Из платоновской концепции идеального следовали  и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его  задача более возвышенная – уйти в самого себя и познать мир  идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, « к созерцанию того, что есть справедливость или  несправедливость сама по себе и чем  они отличаются от всего прочего  и друг от друга, а от вопросов о  том, счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом  царское и человеческое счастье  или несчастье и каким образом  человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого».[7] Философ  ищет, что же такое человек и  что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, « есть тяга к мудрости, или отрешению  и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно  сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих».[8] Каждый человек – философ своей  души. Он чувствует других людей, размышляет на волнующие его вопросы, мыслит о жизни. Человек всегда может  решить проблемы с помощью размышлений  и следствий. Тем самым человек  делает свое существование более  понятным для своего мышления. Он понимает свое предназначение и пытается реализовать  свои цели в жизни.

Такое понимание  задач философии легче всего  объявить «уходом от действительности», « схоластикой» ( как у нас привыкли говорить о философах) и , быть может,  даже « апологетикой» греческого рабовладельческого полиса,  идеологией аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном.  Разве это апологетика  текущего бытия? Разве не критично по самому своему существу его идеальное  по отношению ко всему существующему  в мире (кроме самого идеального)? Нет. Все выше изложенное не дает повода для этих упреков. Глубочайший знаток античной  философии А. Ф. Лосев  отмечает, что «Платона характеризует  вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально – исторических конструкций и постоянная погруженность  в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни…   В противоположность  чистому умозрению Платон всегда стремился к переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому , пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все  такого рода абстрактные идеалы, как  платоновоские, нельзя считать легко  реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и  должны предоставлять достойное  для него место, но самое главное  – это переделывание действительности…  Даже и его умозрительность стремилась, так или иначе, перейти в жизненное  дело…».[9]

В философском  учении Платона тесно связаны  онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего  изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской концепции.

Человек, с  его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело – от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря  « припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселятся  из тела в тело  (отсюда – воспоминание под воздействием предметов и  ситуаций того, что когда-то она созерцала  в мире идей и что было в прежней  душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечение к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают  разные слои души, в результате чего рассматриваются различные типы людей: вожделенный, стремящийся к  материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает  воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо  людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: производителей (ремесленники, крестьяне, торговцы) ; охраняющие закон и государство (стражники и воины); управляющие  государством. Одной из основ государства  и является разделение труда, а в  идеальном государстве – согласованность, гармония интересов всех сословий. Платон говорил, что « основа всякой мудрости есть терпение».[10] И если каждый человек будет толерантным к  окружающим, то можно будет достичь  идеальности во всем, а значит и  в государстве, и в самом человеке. Тем самым мы сможем разобраться  в противоречивости наших мыслей, направляя их на благо государству.

5.    

Идея личного и общественного  блага Аристотеля.

Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит  на мир в целом. Он полагает, что  есть «причина причин», «форма форм». Это  Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в  частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог – в  самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и не подвижен. Он не материален, это  духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как  «предмет любви». Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Любить Бога –  значит любить других, любить космос, любить самого себя, достигать энтелехии ( нравственного совершенства ) в своей  деятельности. У Аристотеля « имя  божества придается первому двигателю  в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель  заслуживает названия Бога».[11]

Под словом человек  мы подразумеваем существо, умеющее  мыслить, умеющее жить в окружении  и в понимании. Все люди - одно целое. И мы должны осознавать это. Ведь если мы будем вместе, нам будет  легче жить. Для достижения своих  целей отдельный человек должен объединяться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к  «совместному сожительству». Для достижения блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы  жить вообще, но «преимущественно для  того, чтобы жить счастливо». Условиями  счастья  каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

После Аристотеля его философские идеи в течение  следующего периода античной философии  продолжили разрабатывать многочисленные его ученики.  

Заключение

Мыслители античности рассматривали человека недифференцированно, как часть космоса, выступавшую  как некий единый вневременной «строй», «порядок» природы и включающий в себя все основные первоначала  мира – огонь, воду, воздух, землю.

Человека  создала природа, а значит, он зависит  от нее. Но ведь человек возвышается  над ней, так как сущность человека в его разуме. Человек убежден  в том, что природа существует для него, и он предназначен покорить ее.

В античной философии  была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого  вытекает из его природы. Он – центр культуры, ее творец; его  призвание – познавать и творить  добро.

Значительное  внимание в философии этого времени  уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом  нравственного человека считался мудрец – умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

Список использованной литературы:

1.     Аристотель. Соч. : В 4 т. Т. 1. М., 1976.

2.     Богомолов А. С. Античная философия.  М., 1985.

3.     Лосев А. Ф. «Платоновский объективный  идеализм и его трагическая  судьба» // « Платон и его  эпоха»; М., 1979. Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2.

4.     Платон. Диалоги. М., 1986.

5.     Платон. Собр.соч. Т. 1.

6.     Рассел Б.история западной философии  М., 1993. Т.1.

7.     Соболевский С.И.  Примечания к  «Воспоминаниям о Сократе» // Ксенофонт.  Воспоминания о Сократе. –  М. 1980.

8.     Чанышев А.Н. Курс лекций по  древней философии. М., 1981.

9.     Антология мировой философии:  Античность. – Мн.: Харвест, М.: ООО  «Издательство АСТ», 2001.

10. Философский  энциклопедический словарь. –  М.:ИНФРА – М, 1998.

11. Философия  древнего мира и средних веков  // Идеализм Платона. - М., Екатеринбург, 2002. (Учебное пособие для вузов)

12.  Душенко  К. Большая книга афоризмов.  – М.: ЭКСМО-пресс, 2001.

13.  Мусский  И.А. Сто великих мыслителей. –  М.: ВЕЧЕ, 2004.

__________________________________________

[1] Рассел  Б.история западной философии  М., 1993. Т.1.

[2] Платон. Собр. соч., М., 1990, Т. 1, С. 259

[3] Платон. Собр. соч., М., 1993. т. 2, с. 158

[4] Платон. Собр. соч., М., 1993. т. 2, с. 158

[5] Соболевский  С.И.  Примечания к «Воспоминаниям  о Сократе» // Ксенофонт. Воспоминания  о Сократе. – М. 1980.

[6] Платон. Собр. соч. Т. 1, С. 83.

[7] Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. С.269

[8] Платон. Диалоги.  М., 1986. С. 437

[9] Лосев А.  Ф. «Платоновский объективный  идеализм и его трагическая  судьба» // « Платон и его  эпоха»; М., 1979. Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2.

[10] Душенко  К. Большая книга афоризмов.  – М.: ЭКСМО-пресс, 2001

[11] Богомолов  А. С. Античная философия. М., 1985.С. 217