Икебана. 3

Содержание:

1.Введение:

Одной из красивейших традиций Страны Восходящего Солнца - можно назвать древнее искусство икебаны. Японцы не зря считают его - национальной гордостью своего народа. Икебана родилась в Киото. Икебана в переводе с японского - "живой цветок". Искусству создавать изысканные композиции из растений европейцев научили буддистские монахи. Сегодня в Японии работают около двухсот различных школ икебаны.

Икебана - мир, сконструированный по своим собственным законам. Проникновение в него требует от человека и профессиональных знаний этого искусства, и особого дара - тонкого зрительного восприятия пространственных отношений и колорита, - необходимого для целостного видения всех, едва уловимых свойств икебаны. Создатель икебаны должен обладать "абсолютным зрением", как композитор в музыке - абсолютным слухом.

Специальная чайная церемония – тяною, не имеющая аналогов ни в одной другой стране. Уже более 12 столетий японцы пьют чай. Основоположником тядо считается знаменитый мастер чая Сэнно Соэки, известный под именем Рикю. Он прожил 70 лет, и так и не достигнув идеала, так же он оставил после себя основные правила чайной философии. Важное значение придается чайной утвари, особенно чашкам.

В настоящее время чайная церемония сохранилась практически в первозданном виде и она необыкновенно популярна. Смысл японской чайной церемонии не в том, чтобы угостить гостя чаем, совместно отдохнуть или насладиться красотой окружающего мира. Цель ее – помочь людям отрешиться от суеты, достичь внутреннего равновесия, ощутить взаимосвязь всего существующего во Вселенной и свое единение с Целым Миром…

2.Икебана

2.1.Возникновение искусства икебаны

Культ хризантемы и умение составлять композиции из цветов пришли из Китая в Японию. Шестнадцатилепестковая хризантема "кику" ("солнце") стала цветком императора Японии, а искусство аранжировки цветов - икебана ("путь цветов" или "цветы, которые живут") - развивалось так бурно, что вскоре вышло за рамки религиозного обряда - подношения Будде и начало играть большую роль в культуре и жизни общества.

 Корни японского искусства  аранжировки цветов уходят в VI век, когда в Японию пришел  буддизм. И полторы тысячи лет  эта традиция, не прерываясь, развивалась, обогащалась новыми красками и идеями. Икебана получила широкое распространение в Японии и стала играть значительную роль в культурной жизни общества.

Дословно "икебана" переводится как "цветы, которые живут". Однако наиболее точным будет понятие "второе рождение". В основе этого искусства в Японии лежит не идея продления прежней жизни растения, а идея создания "второй реальности", особого микромира, на новом уровне воссоздающего природу.

 Первым мастером икебаны  считается буддийский монах Сэнуму. Композиции, которые он ставил в храме, были простыми и состояли всего из трех веток или цветов. Дом, в котором жил Сэнму, называли "икенобо", т.е. хижина у озера. Этим именем и была названа древнейшая школа икебаны.

Первые композиции икебана появились в храмах и были достаточно крупными, мощными, достигавшими высоты 1,5 м и даже больше. Позднее они получили название рикка или татибана - "стоящие цветы".

Цветы, которые выбирались для композиции, также имели символическое значение. "Цветы сливы делают нас возвышенными духом, орхидеи погружают нас в глубокую задумчивость, хризантемы возвращают нас к жизни природы, лотос побуждает нас отрешиться от чувственных удовольствий, вишневый цвет вселяет в нас ликование, пион пробуждает дремлющие в нас силы, банан и бамбук настраивают на поэтический лад, цветы бегонии делают нас игривыми, сосна побуждает отвратиться от мирской суеты, тунговое дерево очищает нашу душу, а ива вселяет в сердце волнение" (Чжан Чао "Тени глубокого сна").

С середины VII века в икебану внесли третий элемент, который обозначал человека. Этим выражалась гармония природы и человека. И сейчас традиционно сохраняется трехчастность композиции - три главные ветви - символы Неба, Земли и Человека. Эти три ветви образуют треугольник, обязательно асимметричный, поскольку еще в древности было записано: "Цветы следует помещать в вазу так, чтобы был виден изящный вкус; надобно избегать симметрии, однообразия или пестроты... Если же ветви составляют какую-то правильную фигуру, а цветы уж слишком строго подчинены правилам сочетания, то это будет похоже на сад в городской управе… Как же узреть в сем истинное совершенство? " (Юань Чжунлан "Книга цветов").

Одним из прорывов в современном мире стала школа Согэцу ("трава и луна"), основанная в 1926 году мастером Софу Тэсигахара. Мастер расширил эстетические рамки традиций икебана, обогатил ее достижениями европейских аранжировок, новаторски смело и неожиданно стал вводить новые, нетрадиционные материалы - металл, керамику, декоративные элементы. В настоящее время школа Согэцу, которую возглавляет дочь мастера Аканэ Тэсигахара - самая массовая из школ икебана не только в Японии, но и во всем мире. Более 100 организаций и групп в 34 странах мира, не считая около 50 групп в самой Японии, многочисленные журналы, ставшие уже традиционными выставки, в том числе, и всемирные - вот далеко не полный перечень деятельности этой школы. Но при всей современности и оригинальности ее композиций, школа Согэцу - лишь молодой яркий цветок на древнем вечно живом стебле японского искусства икебана, корни которого уходят в века.

2.2.Основные направления икебаны

Сейчас в Японии насчитывается около 300 школ и направлений икебаны. Японские композиции из цветов и растений отличаются особой гармоничностью. В основе любой композиции лежит разносторонний треугольник - японцы считают его выражением наиболее глубокой гармонии. Японский мастер при создании композиции обязательно учитывает форму, цвет и размер вазы, а также все то, что окружает ее, - фон, подставку и освещение.

Школа Икенобо входит в тройку самых влиятельных в Японии. Она является хранительницей самого древнего стиля - рикка. Для композиций этого стиля используют глубокие вазы с расширенной горловиной. Растения в композиции стиля рикка не опираются о стенки вазы, а выходят из воды одним пучком, как будто на едином вертикальном стволе высотой 15 см.

В противовес тяжелой композиции рикка в начале XVIII столетия создается стиль сека - это асимметричная трехлинейная композиция, наиболее полно выражающая японское понятие красоты природы. Цветы ставят как в низкие, так и в высокие вазы. Главные и дополнительные элементы расставляют в вазе так, чтобы они выходили из нее вверх вместе, образуя один ствол высотой 8-10 см. Для крепления растений используют деревянную развилку (матаджи) или металлический держатель (кензан).

В 1936 г. японский художник Софу Тэсигахара вместе с известными мастерами икебаны сформулировал принципы "Новой икебаны". Он отверг устоявшиеся канонизированные формы, расширил ассортимент используемых растений и сосудов. Софу впервые за всю историю икебаны начал использовать для создания композиций перья, камни, бумагу, проволоку, пластик, металл и т.п. Особенностью этой школы является то, что каждый может составить композицию в любое время, в любом сосуде и из любого материала.

В переводе с японского Согэцу означает "трава-луна". То есть всё находящееся между ними, от песчинки и до ледяных просторов космоса, может быть отражено в композициях. Главное, чтобы в них присутствовали дух и гармония. Японцы настолько высоко оценили подаренную им свободу творчества, что стали называть Софу Тэсигахара "живое национальное сокровище".

Обучение икебане японский мастер обычно начинает рассказом об эпизоде из истории этого искусства. Прославленный мастер чайной церемонии Сэнно Рикю создал оригинальную композицию, поместив цветы в сосуд, сделанный из колена бамбука. При изготовлении этой вазы бамбук слегка треснул, поэтому из трещины в вазе медленно капала вода. В ответ на недоуменные вопросы учеников, ошеломленных необычайной красотой икебаны и не знающих, можно ли признать композицию совершенной, поскольку сосуд в ней надтреснут, Сэнно Рикю ответил: "И моя жизнь тоже дала трещину". Эта ваза впоследствии стала одним из национальных сокровищ Японии.

3.Чайная церемония

3.1.История чайной церемонии

Чай родом из Китая. И как растение (доказано, что индийские сорта чайных кустов вторичны по отношению к китайским), и как напиток, и как явление культуры.

 Говорят, что история чайной церемонии началась с рыжебородого варвара Бодхидхармы, который по традиционной буддийской версии явился в Китай из Индии около 520 г. и основал учение чань (дзэн). Как-то раз, сидя в медитации, он почувствовал, что засыпает, и так рассердился, что вырвал себе ресницы (по другой версии - веки) и отбросил их прочь. Они при этом превратились в чайный куст, и с тех пор дзэнские монахи употребляют чай как средство против сонливости. Постепенно в буддийских монастырях развился целый ритуал питья чая. Причем уже тогда чай растирали в пудру, но после этого смешивали с кипятком в чайнике и только тогда разливали по керамическим чашкам вроде пиал.

Первые японцы, которые плотно познакомились с чаем были буддийские монахи (в частности Сайсё, проведший за этим занятием три года в китайских монастырях (802-805 гг.) и привезший одни из первых семян чая в Японию, тогда же начались инча - религиозные церемонии, после которых проводилось массовые чаепития). Но больше всего постарались на ниве пропаганды чая уже дзен-буддийские монахи, особенно Эйсай (1141 - 1215 гг.), один из основоположников дзен-буддизма в Японии (школа Риндзай), который занялся его культивацией на монастырском земельном участке, принадлежащем его другу. Говорят, что его книга о чае вместе с образцами чая, приготовленного из чайных кустов, была подарена Минамото Санэтомо (1192-1219 гг.), сегуну того времени, который однажды заболел. Таким образом, Эйсай стал отцом культивирования чая в Японии. Он считал, что чай обладает определенными лекарственными свойствами и с успехом может применяться при лечении многих болезней. По всей видимости, он не учил тому, как следует руководить чайной церемонией, принципы которой он подметил в дзэн-буддийских монастырях Китая. Эта чайная церемония - своего рода прием, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов.

Способы чаепития были разные, весьма далекие от современных японских канонов, в частности - существовала церемонии ринка (чаепитие в ванной). Но чаще всего чаепития проходили в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили опять же монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи - приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV-XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался "гостевой террасой", а верхний - "чайным павильоном".  
  В чайном павильоне в "красном углу" вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались "китайскими вещами". На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками. Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не "созерцательными". Пока гости любовались садом, "хозяин" чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а "хозяин" - на бамбуковый стул. Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем "податель чашки" (им, как правило, был сын "хозяина" чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать "хорошие" и "плохие" сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия "турнир десяти чашек", "турнир пятидесяти чашек", "турнир ста чашек". Чайные турниры превращались в веселые развлечения.

3.2.Пространство чайной церемонии

 Пространство-среда, в котором проводится чайная церемония, состоит из двух конрастирующих между собой зон - сада (открытого пространства) и чайной комнаты (закрытого пространства), в которой как раз и происходит чаепитие. В этой контрастности можно усмотреть противопоставление ян (садовая зона) и инь (закрытое помещение), сообщающее динамику всему процессу чайной церемонии. Обе зоны в современных японских школах чайной церемонии организованы по весьма жестким правилам, канонизированным Сэн Рикю и его последователями. Гости сначала попадают на так называемую "росистую землю" (сад, в котором находится чайный домик) и только потом входят в чайную комнату. Другие словами, помещение, в котором устраивается чаепитие, отделяется от остального мира особым пространством. Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания.  Через маленький сад идет дорожка из камней неправильной формы, в саду возвышаются каменные фонари (пристанища душ умерших) и просто камни, поросшие мхом. Камни на дорожке положены как бы случайно, каждый на некотором расстоянии от другого. Согласно историческому преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которые были положены на мокрую траву для того, чтобы роса не замочила одежды сёгуна Ёсимасы Асикаги. И как бы в память об этом событии дорожка названа родзи ("земля, увлажненная росой"). Позднее слово "родзи" стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него. Особое значение имеют каменные сосуды с чистой водой "цукубаи". На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика.

  Закрытое пространство - чайный домик с помещением для проведения чаепитий - является прямым продолжением пространства открытого, т.е. чайного сада, и, естественно, его организация самым непосредственным образом соотносится с устройством сада. Для классической чайной церемонии наиболее соответствующим духу этого действа является чайный домик типи хижины-соан.

Чайные домики представляют собой легкие конструкции, сооруженные из бревенчатых, бамбуковых или глинобитных стен, без специального фундамента. Как и во многих других японских строениях, вход в чайный домик закрывается раздвижными дверями - "седзи". (При входе в домик, кстати, обязательно снимают обувь. Это правило относится ко всем традиционным японским помещениям).  Важнейшей функциональной особенностью чайного домика типа соан является отсутствие у него галереи или веранды, характерной для японского дома. Чайная комната стала естественным продолжением "росистой земли", что подчеркивается двумя конструктивными особенностями домика. Поскольку хижина-соан не ставится на фундамент или сваи ее внутреннее помещение не возвышается над садом и вообще над землей, т.е устраняется различие в уровнях расположения "росистой земли" и пола чайной комнаты. Кроме того, со стороны родзи над домиком делается навес - продолжение крыши, и конец тропы из "летящих камней", подходящей к домику, оказывается под навесом, органической частью домика и как бы осеняется началом закрытого пространства.

3.3.Утварь

В чайной церемонии исключается присутствие "чистой", а, следовательно, с точки зрения японцев, бесполезной красоты. Сущность чайной церемонии состоит в том, что она выражает эстетику действительной жизни, где полезность - первый принцип красоты. Всего для чайной церемонии должно быть двадцать четыре необходимых предмета - "тяки", среди них чаша для чая "тяван", "мидзусаси" - сосуд для холодной воды, коробочки для чая "кого", бронзовый котёл, деревянный черпак из бамбука и другие. Все предметы для чайной церемонии, кроме своего непосредственного назначения, были объектами созерцания. В произведениях японского прикладного искусства издавна подчёркивалась непосредственная практическая ценность самой вещи. Именно поэтому знатоки чайной церемонии, известные своим изысканным вкусом, отказываются от китайского фарфора и обращаются к изделиям народного искусства.

Подбор чашек - также целая наука. Толщина стенок и сама форма зависят, например, от времени года: зимой - чашки более закрытые и с утолщенными стенками, в теплый сезон - наоборот. Кроме того, следует предусмотреть, чтобы, с одной стороны, она не обжигала руки, то есть была не слишком тонкой, а с другой - "не мешала" и ее было удобно держать, то есть не была чересчур толстой и, следовательно, тяжелой.

3.4.Принципы чайной церемонии

Основных правил чайной "философии" четыре: Ва (Гармония), Кэй (Почтительность), Сэй (Чистота), Дзяку (Спокойствие). Ва (Гармония) - сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия. Кэй (Почтительность) предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Когда сёгун Асикага Ёсимаса спросил у Мурата Сюко, каким образом искусство чая приводит к Просветлению, Сюко ответил: "Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства". Третий принцип - Сэй (Чистота), которая должна быть во всем: в чувствах, в мыслях (чистота души). "Цель ваби, - говорил Сокэй, - дать почувствовать чистоту, незагрязненность обители Будды". Истоки культа чистоты восходят к синтоистскому обряду Великого очищения (охараи). "Суть тя-но-ю в очищении шести чувств от скверны. Когда человек видит какэмоно в такономе (нише) и цветок в вазе, очищается его чувство запаха, когда он слушает, как кипит вода в железном чайнике и как она капает из бамбуковой трубки, очищается его слух, когда он пробует чай, очищается вкус, и когда он держит в руке чайные приборы, очищается его осязание. Когда таким образом все органы чувств очищаются, сам разум очищается от скверны. Искусство чайной церемонии в конце концов представляет собою духовную дисциплину, и мое наслаждение каждым часом дня связано с духом чая, что ни в коем случае не является простым развлечением". ("Хагакурэ") Четвертый принцип-Дзяку (Спокойствие, Покой). Полный покой (внешний и внутренний), уравновешенность, безмятежность (недаром иероглиф дзяку переводят как нирвана).

  Еще: шесть простых правил, сформулированный Сэн Рикю для тянною. 1. Сигналом, приглашающим гостей в чайную комнату, должен быть звук деревянной колотушки (гонга). 2. Миска для омовения рук должна быть всегда наполнена водой. 3. Гость, который заметил какую-нибудь неправильность в оснащении чайного домика или почувствовал бестактность, должен немедленно тихо и молча удалиться. 4. Разговоры во время церемонии могут касаться только серьезных и достойных тем. 5. Из уст гостей не могут исходить ни ложь, ни лесть, ни клевета, ни сплетни. 6. Чайная церемония не может длиться более четырех часов.   

И еще: когда ученики спросили у Рикю: "В чем секрет Пути чая?", он ответил: "Их семь. Приготовьте такой чай, чтобы гости получили удовольствие. 
 Положите уголь таким образом, чтобы вода закипела быстро. Поставьте цветок так, чтобы он ожил. Летом должно быть прохладно, зимой - тепло. Приходите немного раньше условленного времени. Приготовьте зонт, даже если нет дождя. Расположитесь сердцем к каждому из гостей". Эти семь принципов Рикю наряду с четырьмя правилами - Гармония, Почтительность, Чистота, Спокойствие, - должны постоянно присутствовать в сердце каждого, кто следует Пути чая. Если четыре правила касаются души человека, исповедующего Путь чая, то семь принципов имеют в виду, как нужно вести себя с другими. Нельзя забывать, что вложить всю душу в приготовление чая, проявить истинность сердца (магокоро) важнее, чем соблюсти правила ритуала или искусно подобрать чайную утварь.

4.Садовое искусство

Японские сады выглядят привлекательными в течение всего года - в отличие от английских миксбордеров, ярко расцветающих в летние месяцы, но исчезающих из сада поздно осенью. В японских садах используют много вечнозеленых растений; такие сады создаются для того, чтобы успокаивать и умиротворять, а не будоражить наше восприятие. Они хороши на небольших пространствах и могут быть очень просты в уходе. В основе философии японского садоводства лежит воссоздание естественного ландшафта Японии в миниатюре (обычно в виде горного пейзажа с водопадами и ручьями). «Взгляд на природу со стороны» как раз и делает этот стиль садового искусства таким, каким он предстает перед нами сегодня. Обычно говоря о японском саде, мы сразу представляем себе камни и воду.

Существует великое множество растений, присущих не только природе Азии, но и России, которые могут быть использованы в японских садах. Основным понятием здесь следует признать: «Природа – это идеал, к которому мы должны стремиться». Вы можете идеализировать природу, выражать ее через символы, но нельзя создавать того, чего Вы никогда не встретите в Природе.

Камень может олицетворять собой целую гору, пруд предстанет горным озером. Крошечное пространство, засыпанное песком, станет безграничным океаном. Без всякого сомнения, фраза «Меньше – значит лучше» впервые прозвучала из уст мастера садового искусства. Откажитесь от разнообразия. Повторение отдельных элементов в различных частях сада создает чувство целостности, что особенно важно для малых пространств.

Садовое искусство в Японии продолжает развиваться и совершенствоваться. Умение создания садов передается из поколения в поколение, сохраняя черты древней цивилизации и приобретая признаки современной культуры. Этому искусству японские мастера обучают представителей молодого поколения в специальных школах, где молодежь перенимает навыки и впитывает дух древней культуры.

Рельефный характер обусловливает плоские и холмистые сады. Разнообразие композиционного построения позволило выделить следующие степени сложности садов: полная объемная форма — «син», полусокращенная неполная — «со», сокращенная — «ге».

Первая степень «син» представляет собой самую развернутую форму сада и включает весь комплект композиционных наборочных элементов. В таком саду отводится место и камням, и цветам, и мху, также уделяется внимание водопадам и песочным отмелям. Японцы максимально выражают свою истинную любовь к природе на минимальной площади сада. Стремление сконцентрировать разнообразие всех природных элементов качественно определяет всю значимость и ценность даров земли.  Степень «со» состоит только из половины компонентов, но тем не менее они должны сочетаться между собой и создавать в саду ауру спокойствия и единения.  Степень «ге» определяет более сжатую форму сада, здесь используют небольшое количество компонентов. Человек, находящийся в окружении подобного сада, воспринимает значение того или иного композиционного элемента максимально точно. Если мастер ярко создал контраст между пейзажами, то другой человек, умеющий правильно оценивать красоту, с легкостью воспринимает смысл, передающийся природными средствами.  В устройстве японского сада действует принцип асимметрии: ни один из предметов не должен быть равен по размеру другому, как не должны они быть размещены параллельно. Благодаря внимательному отношению к деталям и продуманному расположению необычных и красивых элементов ландшафта (камень или узор дорожек, сухая коряга или растение, ручей или водопад, скульптура или фонарь) художник - создатель сада, рисует пейзаж. Учитывается даже отражение элементов ландшафта в зеркале воды и рисунок тени, которую отбрасывают предметы. Создатели сада любят играть не только цветом, но и фактурой, как, например, в саду мхов. Кроме форм, красок, линий мир полон запахов и звуков: запах чистой родниковой воды, пение цикад в вечерней траве, болтовня ручейка… Звуки, как и запах, используют при создании сада.

Самые удивительные и необычные современные сады в мире, как, например, «Сад из стекла и воды» или «Сад с одним деревом». Этот сад располагает к размышлению в одиночестве. Одинокое дерево так выразительно, что кажется одухотворенным существом.

 Уникальным шедевром  считается проект Кензо Кума «Дом и вода». По старой традиции глыбы поставлены в центре искусственного водоема без ограждений. Их форма тоже традиционна, но сделаны они из горного хрусталя; лучи заходящего солнца, преломляясь, рассыпаются золотым дождем по поверхности воды, переливаются радостными бликами по прозрачным стеклянным перегородкам.

5.Заключение:

Завершая работу можно прийти к выводу, что икебана - это понятие, подразумевающее красоту линий стеблей и веток с изящными изгибами, красоту формы листьев, гармонию красок цветов, воплощенных в композиции.

Мастера икебаны создают букеты из цветов изысканных и обыкновенных, сухих веток и трав, сухих корней, кусков деревьев, в национальных вазах и без них, используя в каждой аранжировке небольшое количество цветов, но все они изящны, сочетания их отличаются тонким вкусом и покоряют своей элегантностью и простотой. Искусство икебаны имеет свои законы и принципы.

Японцы считают, что чайная церемония воспитывает простоту, естественность, опрятность. По-видимому, это так, но в чайной церемонии заключено и другое. Приобщая людей к точно установленному ритуалу, она приучает их к строгому порядку и безусловному исполнению социальных правил. Чайная церемония является одной из основ культивирования национальных чувств.

В ходе исследования садово-паркового искусства Японии выявили несколько типов садов: сад Цубо, японский сад чайной церемонии, сад камней и сад деревьев.

Сейчас сады в Японии находятся на высочайшей ступени своего развития и это «заслуга», в первую очередь, самой природы страны.

В Японии очень любят красоту зелёных деревьев, превращая сады настоящие произведения искусства.

Современный японский сад, в Японии или вне ее, сохраняет и развивает традиции, а его поэзия привлекает все новых и новых почитателей и ценителей тонкого искусства.

6.Список использованной литературы:

1. Ва сюра Т. Японская чайная церемония «Здесь и сейчас» 1999.
2. Веряскин В. Путь чая «Здесь и сейчас» 1998.
3. Виноградова Н.А. Искусство Японии. М., 1985.
4. Икебана в современном мире. – М., 2000.
5. Николаева Н.С. Японские сады Издательство: Арт-Родник 2005
6. Основные направления искусства икебаны. – М.: ОЛМА-Пресс, 2004.
7. Японские традиции в оформление сада Издательство АСТ 2004