И.Кант о способности познания мира человеком

Санкт-Петербургский Государственный Экономический Университет

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

по философии

«И.Кант о способности познания мира человеком»

 

 

Кафедра:

философии

Автор:

Устинова Дарья Михайловна,

группа Э-1410

Проверил:

Профессор Гавришина Тамара Леонтьевна

 

Санкт – Петербург

2014

 

 

Содержание.

Введение……………………………………………………………………….3

Глава 1. Биография И.Канта………………………………………………5

Глава 2. Творчество И.Канта………………………………………………8

Глава 3. Способность познания мира человеком в «Критике

чистого разума»

3.1. Учение И.Канта о чувственности……………………………………..12

3.2. Учение И.Канта о разуме………………………………………………16

Заключение……………………………………………………………………20

Список использованной литературы………………………………………22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Актуальность темы работы обусловлена тем, что крупнейший философ, основатель немецкой классической философии, Иммануил Кант оказал огромное влияние на последующее развитие мировой философской мысли и его идеи находят интересными и в наше время. Можно считать, что Кант подвел итог предшествующему развитию философии и во многом определил ее проблематику в дальнейшем. Особенно это касается теории познания.

Философское наследие И.Канта ещё не до конца исследовано. В связи с интенсивным развитием современной науки с большей интенсивностью встали проблемы методологии научного познания. В гносеологической системе Канта центральное место занимает теория о чувственности, рассудке и разуме, как ступенях познания. Но в тоже время, проблема уровней знания, имеющая столь большое значение в философии Канта, и в наши дни является одной из важных проблем, активно обсуждаемых в философской литературе.

В своей теории познания И. Кант решает задачу: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, найти возможность прийти к объективному знанию. Осознав стиль научного мышления, в «Критике чистого разума» Кант задал известный вопрос «Что я могу знать? » и решил взять на себя ответственность за обоснование посредством разума самих условий и возможностей человеческого познания.

 «Критика чистого разума»  считается великим произведением философии, его содержание и смысл всегда остаётся неисчерпаемым. С момента его появления, каждый философ обращается к изучению этой работы и пытается дать ей свою интерпретацию. Каждому вдумчивому читателю может открыться в этой работе что-то новое и интересное. И люди любой эпохи «читают» «Критику чистого разума» по-своему, видят в ней свою актуальность. Помимо этого произведение интересует многих творческой интеллигенции – ученых, художников, писателей. Оно находит отклик в умах моралистов, политиков, людей многих занятий и профессий. Мы также совершим попытку рассмотреть теорию со своей позиции.

Таким образом, цель данной работы – на основании литературных источников и учебной литературы, обзоров философской критики и сопоставления данных, выяснить и проанализировать способности человека к познанию мира в произведении И.Канта «Критика чистого разума».

Для достижения поставленной цели должны необходимо решить следующие задачи:

- рассмотреть страницы биографии И.Канта,

- изучить основные философские  произведения И.Канта,

- исследовать тему способности познания мира человеком в «Критике чистого разума»,

- проанализировать учение  И.Канта о чувственности и разуме

Предметом данного исследования является способность познания мира человеком. Объектом – философское произведение И.Канта «Критика чистого разума».

Структурно реферат состоит из введения, трёх глав, заключения и списка использованной литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Глава 1. Биография И.Канта.

 

Иммануил Кант – один из самых крупных немецких ученых, философов. Он стал основателем немецкой классической философии, его труды оказали значительное влияние на развитие философской мысли XVIII и последующих столетий.

22 апреля 1724 г. Иммануил появился на свет в прусском Кенигсберге. С этим городом связана вся его биография, Кант выезжал из него на небольшое расстояние и ненадолго. Будущий великий философ родился в небогатой многодетной семье; отцом его был простой ремесленник. Одаренность Иммануила была замечена доктором теологии Францом Шульцом, который помог ему стать учащимся престижной гимназии «Фридрихс коллегиум».

В 1740 г. Иммануил Кант стал студентом Кенигсбергского университета «Альбертину», однако смерть отца стала помехой для окончания учёбы. В течение 10 лет Кант был вынужден работать домашним учителем в семьях за пределами родного города, материально обеспечивая семью. Сложные житейские обстоятельства не помешали его занятиям научной деятельностью. Так, в 1747-1750 гг. в центре внимания Канта была собственная космогоническая теория происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, актуальность которой не утрачена до настоящего времени. [11]

В 1755 г. состоялось его возвращение в Кенигсберг. Кант закончил образование в университете, защитил несколько диссертаций, получил степень доктора и право заниматься преподавательской деятельностью как доцент и профессор. В стенах своей альма-матер он проработал сорок лет. До 1770 г. Кант трудился экстраординарным доцентом, после – ординарным профессором кафедры логики и метафизики. Философские, физические, математические и другие дисциплины Иммануил Кант преподавал студентам вплоть до 1796 г.

Год 1770-ый стал рубежом и в его научной биографии: он делит его творчество на так называемый докритический и критический периоды. Во втором был написан ряд фундаментальных трудов, которые не просто пользовались огромным успехом, но и позволили Канту войти в круг выдающихся мыслителей столетия. К области гносеологии относится его работа «Критика чистого разума» (1781) [5], этики – «Критика практического разума» (1788). В 1790 г. было опубликовано затрагивающее вопросы эстетики сочинение «Критика способности суждения».

Влияние трудов сИммануила Канта на последующее развитие философской мысли сложно переоценить. Немецкая классическая философия, основателем которой он являлся, в дальнейшем включила в себя крупные философские системы, разработанные Фихте, Шеллингом, Гегелем. Испытало на себе воздействие учения Канта романтическое движение. В философии Шопенгауэра также прослеживается влияние его идей. Во второй половине XIX ст. было весьма актуальным «неокантианство», в веке XX философское наследие Канта повлияло, в частности, на экзистенциализм, феноменологическую школу и др.[2;12]

Стали знамениты образ жизни Канта и многие его привычки, особенно проявившиеся после покупки им в 1784 собственного дома. Каждый день, в пять часов утра Канта будил его слуга, отставной солдат Мартин Лямпе. Иммануил вставал, выпивал пару чашек чаю и выкуривал трубку, приступая затем к подготовке к лекциям. Вскоре после лекций наступало время обеда, на котором обычно присутствовало несколько гостей. Обед длился несколько часов и сопровождался беседами на самые разные, но только не философские темы. После обеда Кант совершал ставшую затем легендарной ежедневную прогулку по городу. По вечерам Кант любил разглядывать здание собора, которое было очень хорошо видно из окна его комнаты. Иммануил Кант всегда тщательно следил за своим здоровьем и разработал оригинальную систему гигиенических предписаний. Он не был женат, хотя и не имел каких-то особых предубеждений относительно женской половины человечества.

В своих философских взглядах Кант испытал влияние Христиана Вольфа, Александра Готлиба Баумгартена, Жан Жака Руссо, Дэвида Юма и других мыслителей. По вольфианскому учебнику Баумгартена Кант читал лекции по метафизике. О Руссо он говорил, что сочинения последнего отучили его от высокомерия. Юм «пробудил» Канта «от догматического сна». [1;50]

В 1796 г. Иммануил Кант перестал читать лекции, в 1801 г. уволился из университета, но не прекращал научной деятельности до 1803 г. Мыслитель никогда не мог похвастаться железным здоровьем и нашел выход в четком распорядке дня, неукоснительном следовании собственной системе, полезным привычкам, которые удивляли даже педантичных немцев. Кант так и не связал свою жизнь ни с одной из женщин, хотя не имел ничего против прекрасного пола. Размеренность и аккуратность помогли ему прожить дольше, чем многие его ровесники. Скончался в родном Кенигсберге 12 февраля 1804 г., похоронили его в профессорском склепе городского кафедрального собора.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Творчество И.Канта.

 

В творчестве Иммануила Канта выделяют два периода: «докритический» (примерно до 1771 года) и «критический». Докритический период – это время медленного освобождения Канта от идей вольфовской метафизики.[3;45] Критический – время постановки Кантом вопроса о возможности метафизики как науки и создания им новых ориентиров в философии, и прежде всего теории активности сознания.

Докритический период характерен интенсивными методологическими поисками Канта и его разработкой естественнонаучных вопросов. Особый интерес представляют космогонические изыскания Канта, изложенные им в работе 1755 года «Всеобщая естественная история и теория неба». Основу его космогонической теории составляет концепция аэнтропийной Вселенной, самопроизвольно развивающейся от хаоса к порядку. Кант утверждал, что для объяснения возможности формирования планетных систем достаточно допустить материю, наделенную силами притяжения и отталкивания, опираясь при этом на ньютоновскую физику. Несмотря на натуралистический характер данной теории, Кант был уверен, что она не представляет опасности для теологии (любопытно, что у Канта все же возникали проблемы с цензурой по теологическим вопросам, но в 1790-е годы и совсем по другому поводу)[11].

Большое внимание в докритический период Кант уделял также исследованию природы пространства. В диссертации «Физическая монадология» (1756) он писал, что пространство как непрерывная динамическая среда создается взаимодействием дискретных простых субстанций (условием которого Кант считал наличие у всех этих субстанций общей им причины – Бога) и имеет релятивный характер. В связи с этим уже в своей студенческой работе «Об истинной оценке живых сил» (1749), Кант высказывал предположение о возможности многомерных пространств[2;58].

 

Центральная работа докритического периода – «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763) — является своего рода энциклопедией докритической философии Канта с акцентом на теологической проблематике. Критикуя здесь традиционные доказательства бытия Бога, Кант вместе с тем выдвинул собственный, «онтологический» аргумент, основанный на признании необходимости какого-то существования (если ничего не существует, то нет материала для вещей, и они невозможны; но невозможное невозможно, а значит какое-то существование необходимо) и отождествлении этого первосуществования с Богом.[4;40]

Переход Канта к критической философии не был одномоментным событием, а прошел несколько важных стадий.

Первый шаг был связан с радикальным изменением взглядов Канта на пространство и время. В конце 1960-х годов философ принял концепцию абсолютного пространства и времени и истолковал ее в субъективистском смысле, т. е. признал пространство и время независимыми от вещей субъективными формами человеческой рецептивности (доктрина «трансцендентального идеализма»). Непосредственные пространственно-временные предметы чувств таким образом оказались лишены самостоятельного, т. е. независимого от воспринимающего субъекта существования и получили название «феноменов». Вещи же, как они существуют независимо от нас («сами по себе»), были названы Кантом «ноуменами». Результаты этого «переворота» были закреплены Кантом в диссертации 1770 года «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира».[4;48]

Диссертация также подвела итог поискам Канта строгого метафизического метода в докритический период. Он выдвинул здесь идею четкого различения сфер применимости чувственных и рассудочных представлений и предостерег от поспешного нарушения их границ. Одной из главных причин путаницы в метафизике Кант называл попытки приписывания чувственных предикатов (например «где-то», «когда-то») рассудочным понятиям, таким как «существование», «основание» и т. д. При этом Кант все еще был уверен в принципиальной возможности рассудочного познания ноуменов.

Новым повортным пунктом стало «пробуждение» Канта от «догматического сна», произошедшее в 1771 году под влиянием анализа принципа причинности, предпринятого Д. Юмом, и эмпирических выводов, следующих из этого анализа. Обдумывая угрозу полной эмпиризации философии и, стало быть, уничтожения принципиальных различий между чувственными и рассудочными представлениями, Кант сформулировал «главный вопрос» новой «критической» философии: «как возможны априорные синтетические познания?». Поиски решения этой проблемы заняли несколько лет («десятилетие молчания Канта» — период высшей интенсивности его творчества, от которого осталось большое количество интереснейших рукописей и несколько студенческих записей его лекций по метафизике и другим философским дисциплинам), вплоть до 1780 года, когда «за 4-5 месяцев» Кант написал «Критику чистого разума» (1781), первую из трех «Критик». В 1783 вышли «Пролегомены ко всякой будущей метафизике», разъясняющие «Критику». В 1785 Кант опубликовал «Основоположение метафизики нравов», в 1786 году – «Метафизические начала естествознания», в которых излагаются принципы его философии природы, базирующейся на тезисах, сформулированных им в «Критике чистого разума».[4;58]

В 1787 Кант опубликовал второе, частично переработанное издание «Критики чистого разума». [5] В это же время Кант определился в том, чтобы расширить систему еще двумя «Критиками». В 1788 вышла в свет «Критика практического разума», в 1790 — «Критика способности суждения».

В 1790-е годы появились важные работы, дополняющие три «Критики» Канта: «Религия в пределах одного только разума» (1793), «Метафизика нравов» (1797), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). В этот же период и вплоть до последних месяцев жизни Кант работал над трактатом (так и незавершенным), который должен был соединить физику и метафизику.[4;100]

Система критической философии Канта состоит из двух основных частей: теоретической и практической. Связующим звеном между ними оказывается учение Канта о целесообразности в двух ее формах: объективной (целесообразность природы) и субъективной (постигаемой в «суждениях вкуса» и эстетических переживаниях). Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: «что такое человек?» Этот вопрос суммирует более частные вопросы человекознания: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?».

Теоретическая философия отвечает на первый вопрос (равносильный указанному выше вопросу о возможности априорных синтетических познаний), практическая – на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе. Исследованием первого рода занимается «трансцендентальная антропология» (вбирающая в себя основоположения трех кантовских «Критик»), вторая же тема, сама по себе гораздо менее философская, разрабатывается «антропологией с прагматической точки зрения».[7;39]

Принципы теоретической философии изложены И. Кантом в «Критике чистого разума».

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3. Способность познания мира человеком в «Критике чистого разума».

3.1. Учение Канта  о чувственности.

Занятия наукой и философией невозможны без веры в человеческий разум. Мыслящий человек решается ставить самые глубокие вопросы о внутреннем устройстве Вселенной и смысле бытия. На протяжении многовековой истории западной философии ее представители с оптимизмом смотрели на возможности человеческого разума. Сам Бог, как Первопричина мира, находился в центре внимания философов.

Но вот в 1781 году увидело свет первое издание «Критики чистого разума» Канта. В первых же строках этой книги Кант говорит о странной судьбе человеческого разума: «...его осаждают вопросы, от которых он не может отделаться, так как они задаются ему собственной его природой, но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят его силы.»[4;78]

В «Критике чистого разума» Кант ставит перед собой задачу исследовать, возможно ли научное разрешение метафизических проблем. Если научное знание о Боге, свободе и бессмертии возможно, то это знание априорное, поэтому, по Канту, необходимо предварительное исследование, каким образом рассудок может прийти к априорным знаниям и какой объем и значение они могут иметь. «Истинная научная ценность принадлежит априорным синтетическим суждениям, то есть суждениям, в которых предикат находится вне субъекта, хотя и в связи с ним. Метафизика, как знание, покидающее поприще всякого возможного опыта, должна состоять исключительно из таких суждений»[4;90].

«Всякое наше знание начинается благодаря чувствам, переходит затем к рассудку и заканчивается затем в разуме». [5;67]Предметы знания даются нам в наглядных представлениях посредством чувственности, а мыслятся посредством рассудка и разума. Рассудок и разум у Канта тесно связаны, но вместе с тем он подчеркивает их отличие. «Рассудок подводит многообразие наглядного представления под понятия и таким образом придает связность наглядному представлению». [5;70] Разум, в свою очередь, старается «привести рассудок в полное согласие с самим собой»; разум никогда не направлен непосредственно на наглядное представление, а оперирует с многообразием знаний рассудка.

В соответствии с таким разделением познавательных способностей человека гносеологическая концепция Канта содержит учение о чувственности ("Трансцендентальную эстетику"), учение о рассудке ("Трансцендентальную аналитику") и учение о разуме ("Трансцендентальную диалектику"); последние два составляют "Трансцендентальную логику". В "Трансцендентальной эстетике" и "Трансцендентальной аналитике" Кант показывает возможность истинных наук – математики и естествознания, в "Трансцендентальной диалектике" он доказывает невозможность метафизики как науки, тем самым полагая предел возможностям нашего познания.

Априорные синтетические суждения, каковые мы обнаруживаем в математике, опираются на наглядные представления, посредством которых только и возможен синтез, ибо из одних лишь понятий нельзя извлечь положений, выходящих за их пределы. Поскольку имеются в виду априорные суждения, то и наглядные представления должны находиться в нас a priori, предшествуя воздействию на нас объектов и являясь условиями возможности этого воздействия. Такие априорные наглядные представления суть пространство и время; действительно, всякий мыслимый опыт уже предполагает различение мест и моментов, т. е. пространство и время, которые, таким образом, есть условия возможного опыта.

Так как пространство и время представляют собой априорные формы чувственности, все явления в пространстве и времени есть лишь наше субъективное восприятие предметов внешнего мира; чувственный образ этих предметов формируется человеческим сознанием и не отражает их объективного содержания, которое остается непознаваемым. Так априоризм Канта приводит к субъективно-идеалистическому выводу о разделении явлений и вещей-в-себе. Познание, по Канту, возможно потому, что само познаваемое есть результат деятельности субъекта.[2;89]

В то же время Кант решительно возражает против «догматического идеализма», согласно которому вещи внешнего мира не существуют иначе как в нашем сознании. Именно воздействие извне стимулирует нашу познавательную деятельность, материал для умственной деятельности не дан нам априорно и не производится самим умом, но доставляется вещами-в-себе.

Итак, отрицая догматический идеализм, Кант не решился утверждать, что структура мира явлений априорна. Но, с другой стороны, только априорные синтетические суждения могут быть всеобщими и необходимыми и обладать научной ценностью. Всеобщие и необходимые связи не могут быть связями явлений самих по себе, так как последние непознаваемы. Мир явлений есть лишь наше субъективное представление; поэтому законы, связывающие данные чувственности, – это результат также субъективной априорной деятельности нашего рассудка. Каким же образом понятия могут относиться к качественно отличающимся от них явлениям? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, Кант в «Трансцендентальной аналитике» прибегает к достаточно сложному (и не до конца удовлетворительному) построению.[4;120]

Кант классифицировал формы суждений, как возможные способы соединения понятий, и в соответствие им поставил «чистые» рассудочные понятия, или категории. В «Трансцендентальной дедукции чистых понятий рассудка» он исследует априорные условия познания предметов опыта.

- Во-первых, Кант указывает на априорную данность «субъективного единства самосознания», или единства познающего я, которое не требует объяснения.

- Во-вторых, постулируется присущее рассудку "трансцендентальное единство апперцепции", "посредством которого все данное в наглядном представлении многообразие объединяется в понятие объекта". Благодаря "субъективному единству самосознания" и "трансцендентальному единству апперцепции" становятся возможными познавательные акты.[4;126]

Наконец, в главе «О схематизме чистых понятий рассудка» для объяснения того, каким образом категории могут относиться к предметам как объектам научного познания, Кант вводит «трансцендентальные схем», «однородные в одном отношении с категориями, а в другом отношении с явлениями». Каждой категории соответствует определенная «трансцендентальная схема», которая есть «продукт способности воображения» единого самосознания. «Системой основоположений чистого рассудка» Кант, по существу, завершает учение о том, как человек познает мир явлений и приступает к исследованию разума, который склонен выходить за границы возможного опыта. [4;135] «Трансцендентальная диалектика» есть собственно критика чистого разума в узком смысле, ибо она демонстрирует несостоятельность наших притязаний судить о вещах безусловных, не данных нам в непосредственном опыте.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.2. Учение Канта  о разуме.

Кант исследовал возможности чистого разума в трех областях: рациональной психологии, рациональной космологии и рациональной теологии. Предметами этих мнимых наук являются, соответственно, бессмертие души, мир в целом и бытие Бога – три трансцендентальных идеи, или мысли о безусловном, к которым чистый разум восходит, рассматривая данное нам в опыте условное бытие с трех сторон: как внутреннее, или психическое, бытие, как мир физических явлений и как возможность всех предметов мышления вообще.

При рассмотрении рациональной психологии Кант демонстрирует, что умозаключения, с помощью которых пытаются доказать существование души как нематериальной неразрушимой субстанции, есть заблуждения ("паралогизмы") чистого разума. «Единство сознания... принимается здесь за наглядное представление о субъекте, как объекте, и к нему применяется категория субстанции».[5;135]

Особый интерес, однако, представляет кантовская критика рациональной космологии. При попытке познать мир как целое разум с неизбежностью приходит к противоречиям (антиномиям). Кант формулирует четыре антиномии. Первая возникает при рассмотрении вопроса, имеет ли мир начало во времени и ограничен ли он в пространстве, или же, напротив, он бесконечен в пространстве и времени, вторая – когда мы пытаемся решить проблему, состоят ли сложные субстанции из простых частей, или в мир нет ничего простого. Предметом третьей антиномии является наличие в мире свободы, четвертой – принадлежность к миру абсолютно необходимого существа.

Нужно сразу сказать, что приводимые Кантом доказательства тезисов и антитезисов всех четырех антиномий представляются неубедительными. Так, например, при рассмотрении первой антиномии Кант предполагает возможность существования «пустого» времени до возникновения мира и «пустого» пространства, ограничивающего мир явлений. На то, что представление о существовании времени до возникновения Вселенной лишено смысла, указывал еще Бл. Августин, и, надо отметить, это согласуется с современными космологическими представлениями. Математика предложила альтернативу как бесконечному, так и конечному, но ограниченному пространству: можно рассматривать конечное, но безграничное, замкнутое пространство, подобное поверхности сферы. Поскольку несоответствие доказательств антиномий современным научным представлениям о Вселенной легко выявляется, это побуждает некоторых говорить, что труд Канта в целом не выдерживает критики с позиций современной науки.

Значение кантовских антиномий заключается, однако, отнюдь не в мнимых доказательствах тезисов и антитезисов. В своем «разрешении космологической диалектики» Кант указывает на важную особенность человеческого мышления: все явления в пространстве и времени даны нам, как обусловленные, и для объяснения явлений мы ищем причину их в других явлениях; так возникает потенциально бесконечный регресс от следствий к основаниям (regressus in indefinitum). Поскольку в этом регрессе мы имеем дело с явлениями, это регресс эмпирический; в нем нельзя достигнуть абсолютно безусловной причины. Мир как целое не может быть дан как явление, он представляет собой вещь-в-себе и поэтому непостижим в своей целостности.[2;130]

Рассуждение Канта можно продолжить. В своих теоретических построениях мы опираемся на постулаты, но та же особенность человеческого мышления, впервые замеченная Кантом, заставляет искать объяснения выдвинутых самим же разумом постулатов, не позволяя рассматривать их как безусловные причины. Именно поэтому мы никогда не сможем прийти к полностью законченной научно-теоретической картине мира, а, следовательно, не сможем понять мир как целое, ибо понимание мира как целого не исчерпывается утверждением, что мир имеет начало во времени или же не имеет его, но подразумевает исчерпывающее объяснение Вселенной.

Я думаю, именно в таком, широком смысле следует понимать значение кантовской критики рациональной космологии. Абсолютно безусловное наш разум может принимать только гипотетически, руководствуясь своим практическим интересом. Таким образом, можно допустить наличие в мире свободы, проявляющейся в том, что начало ряда явлений может быть обусловлено чем-то вне мира явлений (вещью-в-себе). Тем самым Кант вводит два вида причинности: причинные связи между явлениями и причинные связи вещей-в-себе и явлений, последние непознаваемы, и поэтому в мире явлений воспринимаются как проявление свободы. Также гипотетически, считает Кант, можно допустить наличие в мире абсолютно необходимой сущности, как причины мира (Бога), но доказать бытие Бога невозможно.

От рассмотрения космологических проблем Кант непосредственно переходит к критике рациональной теологии, развивая положения, выдвинутые при разрешении четвертой антиномии. Кант рассматривает три доказательства бытия Бога, привлекавшие к себе внимание на протяжении всей истории философии: онтологическое, космологическое и физико-теологическое. Кант показывает, что два последних доказательства, по существу, сводятся к первому; онтологическое же доказательство содержит в себе ошибку (признак, входящий в содержание понятия абсолютно необходимого существа, не может вести к выводу о его реальном существовании). Кант говорит, что все старания и труды, затраченные на исследуемые доказательства, были затрачены даром, а порой и высказывается еще более резко, например: "Попытка выцарапать из совершенно произвольно построенной идеи существование самого соответствующего ей предмета была совершенно неестественным предприятием..."[5;189]

Трансцендентальные идеи, рассматриваемые как гипотезы, а не как достоверное знание, имеют регулятивное применение: во-первых, способствуют систематизации и расширению знаний и, во-вторых, являются обоснованием морали и нравственности. Научное же познание ограничено сферой опыта, но не может иметь своим предметом абсолютно безусловное, в частности, Бога; теология и метафизика невозможны, как науки.

Возвращаясь к сущности учения Канта о познании, мы видим, что выводы, к которым он пришел во второй половине "Критики чистого разума", практически не зависят от сложных построений, составляющих содержание "Трансцендентальной аналитики". Существенно Кант опирается на результаты "Трансцендентальной эстетики" о непознаваемости вещей-в-себе. [8;120]

После опубликования великой книги Канта «блестящие притязания разума» не прекратились. Поскольку в основе его выводов, ограничивающих возможности рационального познания, лежало утверждение об априорной основе знания, приводящее к выводу о разделении явлений и вещей-в-себе, усилия послекантовской философии были направлены на критику этих атрибутов гносеологической концепции Канта.