Иммануил Кант. 8

Министерство  сельского хозяйства РФ

ФГБОУ ВПО СПб государственная академия ветеринарной академии

Кафедра философии и политологии

 
 
 
 

 

 

 
 
 
 
 
 

Реферат по философии на тему:

ИММАНУИЛ КАНТ

 
 
 
 
 
 
 
 

 

 

 

 
 

Выполнила:

 

 

 

 
 
 

 

 
 

Санкт-Петербург

2013

Оглавление

Введение 3

Биография 4

Философия Канта 6

Что я могу знать? 6

Что я должен делать? 7

На что я могу надеяться? 10

Что такое человек? 14

Основные работы Канта 16

Заключение 18

Список использованной литературы 19

Введение

Термин «философ» старше термина «философия», изначально применялся для обозначения образованного  человека. В том смысле, в котором  он употреблялся в античности, его  впервые использовал древнегреческий  философ Пифагор. Но так как он не оставил после себя сочинений, первым автором, у которого встречается слово «философ», это Гераклит.

В Кенигсберге жили многие знаменитые люди, среди них  и те, кого мы называем «великими». Среди  великих ученых достаточно вспомнить  физика и физиолога Германа фон  Гельмгольца или математика Давида Гильберта. Однако назвать Кенигсберг городом Гельмгольца могут только физики или физиологи, городом Гильберта  – математики. Иммануил Кант был, пожалуй, самым знаменитым гражданином Кенигсберга за всю историю этого города. Его философия прославила этот город так, как не смогли это сделать ни его правители, ни войны, которые проходили в этих краях и в которых охотно участвовала Пруссия, ни торговля, процветавшая в ганзейском городе, расположенного на перекрестии торговых путей. Зарождение в такой атмосфере философского гения такого масштаба кажется почти невероятным. Кант как никто из великих людей Кенигсберга был связан с этой землей. Здесь он родился, прожил всю свою жизнь, умер и похоронен.

 

Биография

Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 г. в городе Кенигсберге в семье шорника. Дом, в котором родился Кант, находился в пригороде Кенигсберга, называвшемся Фордере Форштадт.

Семья Кантов имела девять детей, хотя некоторые прожили совсем недолго. Иммануил был четвертым ребенком в семье, однако первый ребенок у Регины родился мертвым, а другой умер еще на первом году жизни. Так что Иммануил был вторым по возрасту ребенком в семье. Он имел трех сестер и одного брата.

Семья была скромной и религиозной. Мать, которая, несмотря на свою раннюю смерть в 1737 г., оказала наибольшее духовное влияние на Иммануила.

В начальной школе будущий  философ начал учиться читать, писать, считать и получил первые уроки по христианству. Говоря об образовании  Иммануила Канта, нельзя не упомянуть человека, сыгравшего значительную роль в его жизни-доктора теологии Франца Альберта Шульца (1692-1763). Доктор Шульц часто бывал в их доме и заметил маленького Иммануила. Ранняя одаренность мальчика позволила ему рекомендовать отцу Иммануила отправить сына в гимназию, чтобы он мог получить соответствующее образование. В восемь лет Кант был определен в одну из лучших школ Кенигсберга, в латинскую школу “Фридрихс-Коллегиум”. В гимназии Кант учился с весны 1732 г. по 1740 г.

24 сентября 1740 г. ректор  университета добавил к реестру  университетских студентов имя  „Emanuel Kandt“. Для будущего философа это означало не только начало академических занятий, но и переход из гильдии ремесленников в «академическую гильдию».

Главным событием студенческой жизни Канта была встреча с  молодым экстраординарным профессором  Мартином Кнутценом (1713-1751), физиком и философом, также уроженцем Кенигсберга. Молодой профессор привил начинающему философу любовь к ньютоновской физике, познакомив его с главным трудом Исаака Ньютона «Математические начала натуральной философии». Эту любовь Кант пронес через всю свою жизнь. Многое в философском творчестве Канта объясняется этим его увлечением. Не вызывает удивления, что первая научная работа Канта – «Мысли к истинной оценке живых сил» - была посвящена физическому вопросу – формуле количества движения. Кант пытался разрешить спор Декарта и Лейбница, не принимая строну ни того, ни другого, а декларируя позицию независимости исследователя физических и философских вопросов от авторитетов.

В 1746 г. умирает отец Канта, и семья попадает в трудное  материальное положение. Скорее всего  по этой причине Кант вынужден оставить университет, не сдав выпускных экзаменов  и не защитив диссертацию на степень  магистра. С целью заработать деньги для своей дальнейшей карьеры, Кант становится домашним учителем. Почти  десять лет провел он в этом состоянии.

В апреле 1755 г. Кант защищает латинскую диссертацию “Об огне”  и получает степень магистра, а  в июне он получает докторскую степень  и звание приват-доцента философии, что дает ему право преподавать  в университете, правда не получая  за это от университета денег. Вся  дальнейшая жизнь Канта связана  с университетом, самым известным  выпускником и профессором которого он постепенно стал. С этого момента  начинается период в жизни Канта, который получил у его биографов  название годов «элегантного магистра» (1755-1764).

Определенное влияние  на жизнь и творчество Иммануила Канта оказала война Пруссии с Францией, Австрией и Россией. Как известно, Пруссия потерпела в этой войне поражение. Кенигсберг был захвачен русскими войсками, и 24 января 1758 года город присягал на верность русской императрице Елизавете Петровне. Русское присутствие принесло в жизнь Кенигсберга некоторую роскошь и оживление светских форм общения. Это не прошло бесследно и для Канта, который именно в это время формирует свой образ элегантного магистра.

Из дальнейших внешних  событий в жизни Канта отмечу только то, что он довольно поздно, в 46 лет (в 1770 г.) получил постоянное место  профессора логики и метафизики. Дважды, в 1786 и 1788 г. он был ректором Кенигсбергского  университета. В 1783 г. Кант купил свой дом на Принцессин-штрассе возле Замка. Именно в этом доме жизнь его приняла окончательные очертания. В нем проходили знаменитые обеды, оттуда он выходил на свои не менее знаменитые прогулки.

Кант не был женат, хотя по свидетельствам биографов дважды имел такое намерение.

Летом 1796 г. Кант прочитал свои последние лекции в университете, однако свое место в штате университета Кант оставил только в 1801 г. С 1802 г. началось медленное угасание философа. По его  собственному признанию, его силы постоянно  слабели, хотя никакой определенной болезнью он не страдал. Последние месяцы его жизни были только медленной  смертью. Уже в декабре 1803 г. он уже  не мог отчетливо написать свое имя. Он более не находил вкуса в  пище, голос уже почти нельзя было различить. 6 февраля наступило резкое ухудшение, с 7 февраля он оставался  в кровати, и 12 февраля умер в своем  доме. Последним его словом был  «Gut». Город воспринял смерть Канта как печальное, но важное событие в своей жизни.

Философия Канта

Кант считал, что философия  обязана ответить человечеству, по крайней мере, на четыре вопроса:

  • Что я могу знать?
  • Что я должен делать?
  • На что я могу надеяться?
  • Что такое человек?

Три вопроса сформулированы в “Критике чистого разума”, а  в лекциях по логике добавлен четвертый. Они последовательно охватывают область возможного для нас знания и способов познания того, что находится  за пределами знания, область нашего практического действия и той  части этих действий, которые относятся  к должному, а также область  будущего, которое может проистечь  из наших должных (или не должных) действий, а, следовательно, определяет то, на что мы можем, а на что не можем надеяться.

Что я могу знать?

Ответ на этот вопрос дает теоретическая  философия Канта, изложенная по преимуществу в “Критике чистого разума”.

Вопрос, поставленный в такой  форме, имеет и отрицательную  форму: что я не могу знать?

Чтобы ответить на оба этих вопроса, мы должны сначала спросить, что такое знание?

Знания - это такие суждения, которые достаточно обоснованы для  данного субъекта так, что он может  считать их своими убеждениями, но и  они также обоснованы таким образом, что могут быть сделаны приемлемыми  для любого разумного существа. Если любой субъект овладеет определенными  понятиями и отношениями между  ними, то истинность суждений, являющихся знаниями, станет для него очевидной. Такая объективная, интерсубъективная обоснованность знания отличает его от других видов суждений, описывающих мир, а именно, от мнений и веры. Мнение - это суждение, не обоснованное ни субъективно, ни объективно, суждение еще не определенное. Вера же - это суждение обоснованное субъективно, но не имеющее достаточных объективных оснований.

Таким образом, знание принудительно, а вера свободна в том смысле, что каждый человек может выбирать себе веру, более ему соответствующую, поскольку не может быть объективных  оснований, заставляющих нас предпочитать одну веру другой.

Теперь можно уточнить кантовский вопрос, который будет  выглядеть следующим образом:

О чем я могу высказывать  суждения, которые могут быть обоснованы всеобщим и необходимым образом, а о чем не могу?

Кантовский ответ на этот вопрос таков: “...разум видит только то, что сам создает по собственному плану”. Или, иначе говоря, “иметь о  чем-то... знание он может лишь в том  случае, если приписывает вещи только то, что необходимо следует из вложенного в нее им самим... “.

Это - одна из составляющих той  революции, которую Кант совершил в  философии природы. Не разум, субъект, человек, идет за природой, случайным  образом ожидая от нее знаний - плодов, а сам разум устроен таким  образом, что он предписывает законы и познает их в природе.

Каким образом наш разум  может предписывать природе свои законы, чтобы затем познавать  их? Здесь мы подходим к сердцевине кантовского трансцендентального идеализма, как он сам называл свою философию. Она основывается на разделении вещей в себе и явлений. Вещи в себе - это действительность, как она существует независимо от познающего субъекта. Все вещи и отношения вещей, которые мы воспринимаем, представляют собой только явления этих вещей в себе - продукт взаимодействия вещей в себе с нашим разумом посредством форм восприятия и созерцания - пространства и времени. Таким образом, нам даны в восприятии только явления и их отношения, но не даны сами вещи в себе. Мы не можем знать, что они собой представляют, поскольку они не подходят под наши формы созерцания - пространство и время - и наши категории рассудка, при помощи которых мы объединяем наши созерцания и ощущения в предметы и в совокупности предметов.

Отсюда Кант делает вывод: вещи в себе непознаваемы. Мы не можем знать их. Мы можем только предполагать, что существует некоторый неизвестный нам источник наших чувственных впечатлений, называемый вещью в себе. Это все, что мы можем о них сказать, оставаясь в рамках философии природы и говоря о познании природы при помощи науки.

Таким образом, по Канту, мы можем знать только явления и их отношения. Наука занимается именно тем, что открывает доопытные и эмпирические законы устройства природы и на основе их предсказывает новые явления и их отношения. Такова, например, для Канта была ньютоновская физика и любая другая наука, приносящая нам знание о природе.

Теперь мы знаем ответ  на вопрос, что я могу знать. Однако мы еще не ответили на вторую часть  этого вопроса: что я не могу знать? Первый ответ на этот вопрос: я не могу знать вещей в себе.

Однако до сих пор мы говорили о природе, или как это  называет Кант, теоретическом применении разума. Но кроме теоретического применения разума существует еще и практическое или нравственное. Критика теоретического применения разума показывает, что  хотя мы не можем знать, существует свобода или нет, но мы можем осмыслить  возможность свободы, и это, как  показывает Кант, достаточно для того, чтобы в практическом применении считать свободу действительной, т.е. верить на основании доводов  разума в ее существование. То же самое  относится к таким важным вещам  как Бог и бессмертие души. Отсюда вытекает следующее знаменитое положение  Канта: “Поэтому мне пришлось ограничить знание для того, чтобы освободить место вере”.

Таким образом, и столь  важные и традиционные предметы философии  мы не можем знать, но можем в них  верить. Это очень важное положение, если вспомнить, что именно существование  Бога, свободы и бессмертия души были традиционными предметами метафизики (философии) до Канта.

Обращение к таким предметам, как Бог, свобода и бессмертие души приводит нас ко второму вопросу  Канта:

Что я должен делать?

Ответ на второй вопрос заключает  в себе практическая философия Канта, ядром которой являются учение о нравственности или морали, иначе называемое этикой, и учение о праве.

Мораль невозможна без  свободы. Если мы предполагаем, что  человек не свободен, если, например, все его действия определены волей  Бога или закономерностью природы, то нельзя говорить о морали или  нравственности, поскольку тогда  нет места нравственной ответственности. Поэтому свобода человека является необходимой предпосылкой моральности.

Кант полагал, что действия человека в нравственном отношении  могут определяться тремя факторами: долгом, склонностью и страхом.

Долг - это вытекающее из разума требование, определяющее наши обязанности по отношению к самому себе и другим людям, а также к человечеству в целом.

Склонность - это потребность, удовлетворение которой приносит нам удовольствие или пользу.

Страх - чувство, говорящее нам, что последствием совершающегося события будет неудовольствие или вред.

До Канта философы предлагали различные основания нравственности: чувства, божественную волю, закон природы, стремление к счастью, стремление к  общественному порядку. Кант внес новое  понимание нравственности - он считал, что разум самозаконен (автономен), а, следовательно, в своем практическом применении сам дает законы человеческих поступков.

Поэтому нравственно, по Канту, повиноваться голосу разума, а это  и есть долг: “Долг! Ты возвышенное, великое слово, в тебе нет ничего приятного, что льстило бы людям, ты требуешь подчинения, хотя, чтобы  пробудить волю, ты не угрожаешь  тем, что внушало бы естественное отвращение в душе и пугало бы; ты только устанавливаешь закон, который  сам собой проникает в душу и даже против воли может снискать уважение к себе (хотя и не всегда исполнение); перед тобой замолкают  все склонности, хотя бы они тебе втайне и противодействовали...”

Кант отдает значительное место в своей этике понятию  долга, поэтому его этику часто  называют этикой долга.

Кант считал, что нравственными  являются поступки, совершаемые только из уважения к долгу. Важную роль здесь играет слово “только”. Если поступок сообразен долгу, как говорит Кант, но также соответствует и нашей склонности, то это означает, что он не является нравственным. Но такой поступок не является и безнравственным, поскольку он соответствует долгу. Кант называет такой поступок его легальным, т.е. соответствующим закону, но не имеющим нравственного содержания.

Кант осознал в этике  одно важное обстоятельство. Нравственность нельзя построить на чувстве, сколь  бы привлекательным нам это чувство  не казалось. Этику можно построить  только на разуме и на вытекающем из разума понятии долга.

Однако, что же велит нам  нравственный долг? По Канту, “Долг  есть необходимость (совершения) поступка из уважения к закону”. Что же это  за закон?

Кант называет свой нравственный закон категорическим императивом. Это связано с тем, что сам закон проистекает из разума, но руководствуются им существа, которые обладают также и чувственностью. Поэтому он не действует непосредственно, как, например, законы тяготения или химических реакций, а представляет собой веление (императив), предписывающее нам выполнение или невыполнение некоторых поступков. Однако велит он нам категорически, т.е. безусловно. Поэтому Кант и называет его категорическим императивом.

Чтобы ввести категорический императив в кантовской его формулировке, необходимо разъяснить еще понятие  максимы. Кант называет максимой практическое правило, в соответствии с которым  совершается поступок.

В “Основах метафизики нравов”  мы находим следующую формулировку категорического императива: “...существует только один категорический императив: поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она  стала всеобщим законом”.

Из этого закона можно  вывести все остальные императивы долга.

Сформулировав категорический императив, Кант дает нам средство обоснования  нравственности или не нравственности (безнравственности) мотивов наших  поступков. Мы чаще всего в нашей  обычной жизни затрудняемся, когда  нас спрашивают, почему тот или  иной поступок является нравственным. Кант дает нам средства для такой  аргументации.

Категорический императив  не является непосредственным принципом  нравственности. Он дает форму, при  помощи которой можно породить бесконечное  множество нравственных обязанностей, т.е. более конкретных нравственных законов, дающих нам нравственный ориентир в конкретных жизненных ситуациях.

Однако Кант не ограничивается такой формулировкой принципа нравственности. Каждое наше действие имеет цель. Эти  цели в свою очередь служат для  достижения других целей. Однако существует такая цель, которая уже не может  служить только как средство для  других целей - это, по Канту, разумное существо и, в частности, человек. Отсюда следует то, что Кант называет практическим императивом, т.е. таким велением разума, которое может уже быть применено непосредственно в практике нашего поведения: “Практическим императивом... будет следующий: поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, но никогда не относился к нему только как средству”.

Этика Канта как бы представляет собой обобщение и философское  рафинирование христианской этики. Из категорического или практического  императивов можно получить практически  все нормы христианской этики, по крайней мере, те нормы, которые основываются на разуме.

Видимо, на таком характере  этики Канта сказалось и его  детское воспитание в пиетистской традиции, которая придавала колоссальное значение неукоснительному соблюдению нравственных заповедей на основании внутренних осознанных мотивов.

Однако, этика традиционно, начиная с Аристотеля, говорила не только о нравственных законах, но и  о счастье. Кант, несмотря на всю  свою ориентированность на этику  долга, также не обошел вниманием  этот вопрос, правда, он у него находит  своеобразное освещение: “...мораль... есть учение не о том, как сделать себя счастливым, а о том, как мы должны стать достойными счастья”. Действительно, счастье и его достижение не находятся  в руках самого индивида или, по крайней  мере, не связаны впрямую с его  моралью. Будет человек счастлив или нет, зависит от игры случайных  сил природы (в том числе общественной), практического умения и даже хитрости: “Счастье - это такое состояние  разумного существа в мире, когда  все в его существовании происходит согласно его воле и желанию”. Очевидно, что такое состояние трудно достижимо. Однако, что в силах человека и  что напрямую связано с его  моральностью - это быть достойным счастья. Быть достойным счастья - прямое следствие моральности человека. Мы иногда так и говорим о людях: “Он достоин счастья или он не достоин счастья”, имея в виду, что образ жизни человека имеет нравственный характер, и такой человек должен быть вознагражден счастьем. Тем не менее, достойность быть счастливым, по Канту, является верховным благом как первоначальным “условием всего того, что только может казаться нам желательным, стало быть, и всех наших поисков счастья”.

Однако человек этим, как  правило, не удовлетворяется. Ему необходима более непосредственная связь между  добродетелью и счастьем. Однако здесь  мы уже переходим к рассмотрению третьего вопроса.

На  что я могу надеяться?

В “Критике чистого разума”  Кант поясняет этот вопрос: “На что  я могу надеяться, если делаю то, что мне надлежит делать?" Иначе  говоря, на что я могу надеяться, если я буду моральным?

Кант настаивает на том, что надежда не является основанием морали. Мы должны быть моральными только из уважения к закону, диктуемому разумом. Но разумному существу присуща потребность в счастье. В связи с этим Кант замечает: “Иметь потребность в счастье, быть еще достойным его и тем не менее не быть ему причастным - это несовместимо с совершенным велением разумного существа, которое имело бы также полноту силы...”

Отсюда у Канта возникает  понятие высшего блага - единства моральности и счастья. Высшее благо - это то, чего хочет, к чему стремится разумное существо. Высшее благо в нашем мире - это счастье, распределенное в точной соразмерности с нравственностью как достоинством личности и ее достойностью быть счастливой.

В высшем благе нравственность, достойность быть счастливым, обладает первенствующим значением, оно не может  вытекать из стремления к счастью. Но и из нравственности непосредственно  не вытекает счастье человека. Так  может ли человек надеяться на счастье? Причем, на такое счастье, которое  было бы составляющей частью высшего  блага?

По Канту, в качестве основания  для такой надежды следует  предположить существование Бога. Только Бог может обеспечить необходимую  связь между нравственностью  и счастьем, если не в этом, так  в другом мире. Но это означает, что  мы также должны признать бессмертие души, поскольку, если душа умирает  вместе с телом, то весь наш опыт свидетельствует, что для большинства  людей в течение земной жизни  никакого счастья из нравственного  образа мыслей не следует. Но, поскольку  Бог может дать счастье только тем, кто его достоин, то должна быть и свобода как основание нравственности и достойности быть счастливым. Ибо  если бы не было свободы, то какое же это было бы достоинство? Это был  бы просто случайный факт природы.

Итак, такие идеи, как бессмертие души, свобода, существование Бога, реальность которых, как мы уже убедились, недоказуема теоретически, получают обоснование своей реальности как  неизбежные практические следствия  нравственного закона и стремлений разумного существа к счастью  Кант называет такие утверждения  о реальности этих идей постулатами  практического разума, подчеркивая, что это не доказывает их существования  теоретически, но заставляет нас предположить их как необходимые условия нравственной жизни разумного существа в нашем  мире.

Постулат бессмертия души вытекает из практически необходимого условия соразмерности продолжительности  существования с полнотой в исполнении морального закона; постулат свободы - из необходимости допущения независимости  разумного существа от чувственного мира, где все определено физическими причинами, и из возможности определения своей воли по законам мира идей, который Кант называет умопостигаемым миром. Бытие Бога является необходимым условием существования высшего блага: “только если к ней (нравственности) присоединяется религия, появляется надежда когда-нибудь достигнуть счастья в той мере, в какой мы заботились о том, чтобы не быть недостойными его”.

Отсюда вытекает ответ  на третий вопрос Канта: мы смеем надеяться  на счастье, если мы достойны его и  существует высшая инстанция - Бог - которая  может гарантировать нам то, что  из достойности быть счастливым рано или поздно воспоследует счастье.

Религия характеризует нашу внутреннюю жизнь и наши надежды на жизнь нашего духа. Однако существуют ли какие-либо надежды на внешнюю жизнь, а значит на прогрессивный ход истории? Так в философии Канта возникает тема философии истории. Кант достаточно четко видит относительность морального и культурного прогресса человечества, здесь сказывается влияние Руссо, который в своем знаменитом “Рассуждении о науках и искусствах” доказывал, что прогресс культуры несовместим с прогрессом в нравах. Поэтому главные надежды на прогресс в истории Кант возлагает на организацию внешней свободы человека. А эта организация предполагает два общественных института: государство и право. Право есть собственно способ согласования внешней свободы отдельных людей, а “государство - объединение множества людей, подчиненных правовым законам”. Кант в “Метафизических началах учения о праве” формулирует императив права: “Поступай внешне так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого, сообразно со всеобщим законом”.

Организация внешней свободы  граждан предполагает то, что Кант называет правовым государством. В  правовом государстве ограничен  произвол отдельных лиц, но, в то же время, ограничен и произвол самого государства. Поэтому мы можем, продолжая  мысль Канта, сказать, что правовое государство - это такое государство, в котором произвол и отдельного лица, и самого государства ограничен  законом.

По Канту, история есть постепенное продвижение к правовому  государству. Однако в мировой истории  мы также находим взаимоотношения  между государствами, и Кант замечает, что если внутри государств постепенно, с большим или меньшим успехом, с отклонениями, существует движение к правовому государству, то в  отношениях между государствами  властвует естественное право, т.е. право сильнейшего. Поэтому еще  одна их целей истории - это установление правовых отношений между государствами, которые должны привести к постепенному установлению мировой федерации  государств и вечному миру. Однако движение к правовому государству  и вечному миру не есть автоматический, детерминированный процесс.

В области истории прогресс обеспечивается тем, что Кант называет “необщительных общением”, т.е. тем  фактом, что человек одновременно управляется с двумя стремлениями: 1) к самостоятельному эгоистическому существованию за счет других и 2) к  объединению. Эти две противоположных  устремления составляют движущую силу истории, культуры, развития права и  т.п.

В ходе истории человек  совершенствует сам себя. Без сознательных усилий человека по самосовершенствованию  история не сможет двигаться в  направлении благоприятном для  человеческого рода. Вообще такие  усилия носят моральный характер, но они могут и конкретизироваться в различных эпохах как различные задачи. Так возникает кантовская концепция просвещения, оформившаяся в рамках разразившей в ученых кругах Германии дискуссии по поводу этого понятия.

Отвечая на вопрос священника Цёльнера «Что такое просвещение?», известный берлинский философ Мозес Мендельсон примерно за месяц до появления статьи Канта о просвещении опубликовал статью «О вопросе: что значит быть просвещенным?». В статье он вводит три центральных понятия: просвещение, культура, воспитание, и утверждает, что просвещение и культура – различные виды воспитания. Просвещение - это теоретическое воспитание в противоположность культуре как практическому воспитанию. Кант дал радикально иное решение. Просвещение - это не просто эпоха и не просто знание. Статья «Ответ на вопрос: Что такое просвещение?» начинается в лучших традициях кантовской философии с определения: «Просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине». Каждое понятие здесь требует разъяснения. Но что уже ясно из этого определения – это то, что просвещение не столько эпоха общественной жизни, сколько состояние нашей собственной личности. Категории, которые используются в этом определении - «несовершеннолетие», «вина», - носят подчеркнуто личностную окраску. Это означает, что каждый человек в своем личном развитии должен пройти через это состояние. Что же Кант имеет в виду под несовершеннолетием и виной? «Несовершеннолетие - неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-либо другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства какого-либо другого». Отсюда следует девиз просвещения: «Sapere aude! - имей мужество пользоваться собственным рассудком!».

Естественно если мы обвинили человека в недостатке мужества, то кроме оттенка морального осуждения  непросвещенного состояния возникает  вопрос: каковы же причины того, что  люди, способные распоряжаться своим  собственным рассудком, тем не менее, этого не делают, сдерживая свое собственное развитие и развитие всего общества? «Леность и трусость - вот причины того, что столь  большая часть людей, которых  природа уже давно освободила от чужого руководства, все же охотно остаются всю жизнь несовершеннолетними…». Опять мы видим, что причины непросвещенности людей Кант видит в их личных свойствах. Просвещение есть область личной ответственности человека, – таково основное положение концепции Канта. Для того, чтобы оставаться в состоянии непросвещенности люди изобретают множество различных приемов: «Если у меня есть книга, мыслящая за меня, если у меня есть духовный пастырь, совесть которого может заменить мою и врач, предписывающий мне такой-то образ жизни, и т. п. то мне нечего утруждать себя. Мне нет надобности мыслить, если я в состоянии платить".

Иммануил Кант. 8