Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Индийская и китайская философия

Федеральное агентство по образованию

САРАТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО

Институт дополнительного профессионального образования

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

Особенности древневосточной философской

культуры: индийская и китайская традиция

(Философия)

Выпускная квалификационная

работа слушателя группы 91.2

доцента ПАГС

Замчаловой Ирины Юрьевны

Научный руководитель

д. ф. н. ,профессор

Устьянцев Владимир Борисович

К защите допускается

Зав. кафедрой

д.филос.н., профессор

____________________В.П. Барышков

«___»_______________2009 г.

САРАТОВ

2009

План

1. Введение.

2. Философская мысль Древней Индии.

3. Философия Древнего Китая.

4. Заключение.

5. Список использованной литературы.

ВВЕДЕНИЕ

Данная работа написана на основе лекции, прочитанной студентам по теме

«Философия Древнего Востока». Ее задача состоит не в том, чтобы изложить

историю философии в Древней Индии и Древнем Китае. Этому посвящено

множество исследований и учебников. Задача состоит в следующем: показать

зарождение философской мысли в древних цивилизациях Индии и Китая,

выяснить их специфический способ философствования, отличие от

западноевропейского стиля философствования.

Для решения этой задачи необходимо, прежде всего, выяснить культурно-

исторические условия, в которых зародилась и развивалась философия в этих

странах. Затем - кратко изложить сущность наиболее важных философских

учений, оказавших заметное влияние на дальнейшее развитие философии и

культуры в целом. Это изложение будет служить базой эмпирического

характера, обобщение которой позволит выделить наиболее характерные

особенности философии Древней Индии и Китая.

И еще одно важное предварительное замечание. Специфику

древневосточного способа философствования я связываю, прежде всего, с

социальными особенностями древней цивилизации и культуры, зародившейся

на Востоке. Для их понимания необходимо, прежде всего, отказаться от

привычных стереотипов мышления. То есть понять восточные цивилизации и

культуры можно только на их собственной основе. Это предполагает

использование специфического категориального аппарата – древнеиндийских

и древнекитайских терминов, которые не имеют абсолютных аналогов в

европейских языках. Данное обстоятельство приводит к трудности изложения

и к трудности понимания данного материала.

2. Философская мысль Древней Индии.

История Индии может быть разделена на следующие периоды:

1) Древнейшая цивилизация (Индская) датируется примерно

XXIII –XVIII вв. до н.э. (возникновение первых городов и ранних

государств).

2) Ко второй половине II тыс. до н.э. относится появление на

территории Индии индоевропейских племен (ариев). Период с конца II

тыс. до VII в. до н.э. именуется «ведийским» – по созданной в это время

литературе вед. В этот период произошло расселение племен ариев в

северной Индии и образование их первых государств в долине Ганга.

3) Буддийский период (VI-III вв. до н.э.) – это период возникновения

и распространения буддийской религии и создания общеиндийской

державы Маурьев.

4) Классическая эпоха (II в. до н.э. – V в. н.э.) – расцвет экономики и

культуры стран южной Азии.

Древнейшая в южной Индии индская цивилизация возникла в районе

реки Инд в северо-западной Индии. На территории к западу от реки Инд

уже в эпоху неолита (VI тыс. до н.э.) население стало заниматься

земледелием. Поражает уровень цивилизованности крупных городских

центров – Мохенджо-Даро, Хараппа, Лотхала, Калибангана. От огромных

амбаров пшеницы до устройства канализации в частных и общественных

домах – все свидетельствует о строгом городском планировании и

существовании сильной централизованной религиозной и политической

власти. Планы городов ориентированы по оси север – юг, улицы

пересекаются под прямым углом, а над западной их частью возвышаются

обнесенные кирпичными стенами холмы.

Причина гибели древних городов индской цивилизации еще не

разгадана учеными. Очевидно лишь, что остатки индской культуры,

сохранившейся в восточных областях, послужили связующим звеном

между древней городской культурой и ведийской культурой.

Возникновение ведийской философии связано с появлением на

северо-западе Индостана кочевников-скотоводов ариев («арья» –

благородный; название господствующих родов в древнеиндийских и

древнеиранских племенных союзах). Индоарийские народы, родственники

иранских племен, кочевавшие в степях Центральной Азии и Иранского

нагорья, попали на субконтинент через территории современных

Афганистана и Пакистана. Индоарийский язык произошел от

индоевропейского за 2-3 тысячелетия до описываемых событий.

По языку, религии и мифологии индийские Веды обнаруживают

сходство с иранской Авестой.

Во всех архаических культурах складывались универсальные

знаковые комплексы, которые моделировали мир в целом. В индийской

мифологии, как и в других архаических мифологиях, можно выделить

символический комплекс сторон света. В процессе мифопоэтического

формотворчества мир расчленялся на различные уровни, и эта космическая

модель являлась основой универсальной глобальной символической

модели, реализующейся в ритуалах. Первоначально во всех

мифологических системах выделялись лишь три стороны света. Во всех

архаических культурах сложились универсальные знаковые комплексы,

которые моделировали мир в целом. В индийской мифологии, как и в

других, возникла мифологема о хранителях мира. В германо-

скандинавской мифологии это четыре карлика – цверга, поддерживающих

небо по углам, в египетской мифологии – божества Хех, в христианской –

четыре херувима, покровители четырех сторон света, в индийской –

локапалы, охранители мира.

Одновременно происходит включение или осмысление этой

мифологемы в системе цветовой и зооморфной символики. В

христианской мифологии зооморфные символы сторон света становятся

символами четырех евангелистов: Матфей – ангел, Марк – лев, Лука – бык,

Иоанн – орел. Цвет коней в Апокалипсисе также символизирует стороны

света: конь белый – запад, конь рыжий – юг, конь вороной – север, конь

бледный – полуденная сторона света. В индийской культуре мифологема

четырех сторон света оформилась в представлении о хранителях мира.

Брахма (верховное божество) разделил власть над вселенной между

четырьмя богами: Индре (бог-воитель) он даровал власть над Востоком,

Яма (бог смерти) с того времени правит Югом, Варуне (бог-судья)

принадлежит Запад, а Севером правит Кубера, владыка богатств.

Иерархия сторон света в индийской культуре отличается от

европейской. Наиболее почтенен у индийцев восток, затем – север, запад и

последний – юг. Согласно законам Ману1, вносить тело умершего шудры

полагается через южные городские ворота, тела же дважды рожденных в

соответствующем порядке: вайшьев (крестьяне) – западными воротами,

кшатриев (воины) – северными и брахманов (жрецы) – восточными. По

преданию на севере находился мир богов, а на юге – мир предков.

Ведийский этап индийской культуры продолжался более тысячи лет.

В эту эпоху сформировались фундаментальные основы индийского космо-

психо-логоса2. Космос мыслится человеком индийской культуры как тело

космического существа Пуруши, принесенного в жертву в незапамятные

времена, или же как сотворенная часть тела бога Праджапати (бог,

воплощенный в Праджапати, тоскуя от одиночества, извлек из своего

бытия все существующее и сотворил мир, разделив себя на две половины –

мужскую и женскую). Поскольку мир обязан своим существованем

жертвоприношению, то мир есть единое бытие, одушевленное одним

духом и заключающее внутри своей субстанции все формы жизни.

Индийский космос обилен жизнью, текуч: пчела, травы, облака, ветры –

1 Бог, общество, человек в традиционных культурах Востока. М., 1993. С. 92.

2 Космо-психо-логос – слиток определенной вещественности и духа.

все напоено душевным существованием разных индивидуальностей-

существ, которые находятся в непрерывном процессе перерождения.

В текучем космосе Индии само собой разумеется ненастаивание на

«я», так что непротивление и ненасилие чужеродному есть первая заповедь

бытия в космосе Индии. Если же совершается война, убийство своих

братьев, родственников, наставников («Бхагавадгита»), то опять же не «я»

иду убивать, нет, воин должен исполнять дхарму1 кшатрия, то есть вести

себя по закону касты воинов: долг кшатрия – мужественно сражаться. В

изобильном существовании космоса Индии нельзя брать человека мерилом

истины (не работает принцип грека Протагора: «человек есть мера всех

вещей, существующих – что они существуют, несуществующих – что они

не существуют»), ибо сам человек – лишь одно из возможных,

неустойчивых существований.

Неустойчивости, зыбкости микрокосмоса соответствует процесс

разворачивания и последующего собирания в исходное состояние

макрокосмоса. Этот процесс представляет собой непрерывное

жертвоприношение. Мир во всем богатстве своих проявлений,

человеческое общество, подразделяемое на три варны, и каждый

отдельный человек с тремя составляющими его тело частями, являются

результатом жертвенного акта расчленения изначального единства, вечной

Сущности, так же как и смерть мира и любого индивидуума представляет

собой собирание множественных частей обратно в триединое

непроявленное целое. На человеке лежит ответственность за постоянное

воссоздание и новое жертвоприношение этого космического тела.

Невмешательство в мир действием требует действия словом и

мыслью, которые используются самым активным образом: культ взывает к

существованию мира богов, слово брахмана помогает солнцу подняться на

небо; бытие насквозь психично, отсюда – преобладающий интерес в

1 Дхарма – долг человека.

индийской философии к субъективному, к сознанию, к психологии. Для

индийцев психология есть онтология и метафизика бытия, что сказывается

и в способе умерщвления жертвенных животных: «Жертвенное животное

не закалывают, но душат, чтобы принести его божеству неизувеченным и

невредимым»1.

В «Упанишадах» (VIII–VI в. до н.э.) отразился процесс вытеснения

формально-культовым жречеством брахманизма простой веры в богов (в

Ведах), произошло коренное изменение соотношения между богом и

обрядом ему посвященным, между богом и жрецом. Совершение

ритуального действия перешло в руки исполнителей – людей; а именно

богоподобных жрецов-брахманов, взявших на себя заботы божества. В

религиозном плане усилился акцент на магическое толкование ведийских

гимнов, на придание религии вед морального характера, в

мировоззренческом плане произошло перемещение центра от внешнего

мира к внутреннему: «Упанишады» учат, что «внутреннее» бессмертное

«я» и великое космическое – одно: «Брахман2 – это Атман3, и Атман – это

Брахман».

Обряду приписываются самодовлеющее значение и магическая сила,

которая подчиняется жрецу, владеющему тайнами ритуала, природными

стихиями и богами. Боги бессильны перед магией обряда и в «брахманах»

прямо утверждается превосходство жреца над божеством. Верховная

власть жреческого класса брахманов становится очевидной благодаря двум

их необычным задачам: брахманы, сами не являясь богами, поддерживают

звучание вечного священного высказывания (брахмана), при помощи

произнесения мантр. Дело в том, что в руках человека находится нечто

такое, без чего боги не могут обойтись, сила, которая их питает,

1 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 87.

2 Брахман - предвечная сущность сакрального мира; высшая реальность, неучтожимый абсолют.

3 Атман - истинное «я», душа, дух, являющийся вечным и неучтожимым со смертью последовательно

сменяющихся телесных оболочек, пока состояние мокши не позволит достигнуть полного освобождения

от череды перерождения.

поддерживает их божественную мощь и даже бессмертие. Эта сила –

культ и молитва.

В Ригведе сказано: «Посредством жертвоприношения я привлек

Индру; я бы мог склонить его к новому благодеянию, его, который

укрепился гимнами древними, средними и нынешними» (РВ 3. 32, 13) и

«прославим этого Индру, которого взрастили гимны» (РВ 8. 95, 6). Таким

образом, бессмертие богов требует поддержки со стороны культа. Боги

бессмертны лишь потенциально; посредством культа это бессмертие

реализуется.

Ведийская молитва, прежде всего – речь и голос, то есть она должна

быть выражена в слове и пропета. Молитва понималась как нечто

объективное, независимое от молящегося человека; это как бы

самостоятельные и к тому же одаренные сверхъестественной силой

существа, которыми люди пользуются в своих отношениях с богами. И

брахманы, не являясь богами, охраняют существование мира, непрерывно

совершая основной космогонический акт. Две таинственные космические

субстанции – огонь и растение – Агни и Сома поддерживают жизнь и

осуществляют постоянную связь между человеческой и космической

энергиями, выводят за границы этой жизни и даруют людям видение

высшего мира.

Итак, три главные концепции – Вселенная как проявление изначально

принесенного в жертву тела Пуруши; использование тщательно

разработанной духовной техники для выполнения великого труда (кармы)

по обновлению мировой жизни из космических источников и роль

священного огня и священного растения Сомы как связующих начал в

схеме устройства трансцендентального времени и пространства,

основанных на жертвоприношении, – заложили структуру той

тысячелетней традиции, которая господствовала в Южной Азии до

появления там культуры классического индуизма.

Новый этап развития индийской культуры – индуизм, который связан

с созданием древнеиндийских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны» (V-IV

вв. до н.э.).

Спустя более тысячи лет после составления главных Упанишад, эти

два центральных произведения эпической традиции были составлены и

оформлены, постепенно вбирая в себя основы мировоззрения индуизма. В

индуизме появляется концепция верховного божества – Тримурти,

единого в трех лицах: Брахмы – создателя Вселенной, Вишну – ее

хранителя и Шивы – ее разрушителя.

В VI в. до н.э. на территории Индии формируется новое духовное

течение – буддизм. Его основатель, принц Сиддхартха Гаутама, жил в

конце VII – начале VI вв. до н.э. и принадлежал к народу шакья. Он

прославился как странствующий отшельник и основатель монашеской

общины. Конечной целью буддизма является нирвана – освобождение от

страданий.

Учение Будды начинается с осознания факта наличия страдания в

человеческом опыте. Оно характеризует человека, подверженного

постоянным изменениям, боли и неотвратимой смерти, как существо,

неизменно пребывающее в беспокойстве, полное тревоги, бесконечно

борющееся и ни в чем не находящее полного удовлетворения. Причина

страданий заключается в карме1 – совокупной силе мыслей, слов и

действий человека.

Люди создают самих себя; их физический облик представляет собой

результат их бытия, он формируется и развивается под воздействием

желания – желания жизни, удовольствий, власти, обладания и свободы.

Желание обусловливает мысли, слова и поступки, приводящие либо к

хорошей, либо к дурной карме. Жизнь человека представляет собой

1 Карма - деяние, действие; последствие остаточной энергии, создаваемой деяниями, мыслями, словами и

делами человека. Карма - ритуальная деятельность (в Ведах); позднее - действия и их последствия для

каждого индивидуума, его судьба, накапливающаяся в результате совершаемых им поступков.

результат кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Согласно буддизму

человек должен стремиться к нирване1. Будда учил, что путь к

просветлению (бодхи) и нирване начинается с веры и ведет далее через

милосердие, нравственную дисциплину и медитацию. Учением Будды

Гаутамы стала – Дхарма2.

Изложение учения Будды – это «четыре благородные истины»: зло,

происхождение зла и преодоление зла, и благородный восьмеричный путь,

ведущий к прекращению зла. Зло – это страдание, желание – это причина

страдания, существует прекращение страдания – нирвана, существует

восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания. Праведная вера,

праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь,

праведное стремление, праведное воспоминание, праведное

самоуглубление – это тот срединный путь, который ведет к покою, к

познанию, к нирване. Со временем буддизм распространился по всей

Южной и Юго-Восточной Азии в различных вариантах: махаяны,

хинаяны, ламаизма и дзэн-буддизма.

С возникновением и распространением буддизма появляется новый

тип человека, его воплощением является сам Будда. Поэма Асвагоши

«Жизнь Будды» подробно повествует о процессе перерождения царевича

Сиддхартхи в Будду. Рождение Будды сопровождалось символами и

предзнаменованиями, пророчащими великую миссию царевича. Свою

юность он провел среди друзей и цветущих девушек, не зная страдания,

старости, смерти. Ведизм и индуизм не придают факту смерти особого

значения, так как смерть – это перенесение на другой уровень бытия, в

другое рождение.

Будда как бы впервые увидел смерть. Он постиг статичность бытия

при кажущемся движении жизни, страстей, интересов. Будда увидел через

начало – конец и познал их тождество: «Учение Будды таково: все –

1 Нирвана – «задувание», «затухание»; прекращение страдания, освобождение от перерождений.

2 Дхарма в буддизме – «твердое установление»; учение и путь, указанный Буддой.

истина; все – неистина; все – истина и неистина; все – не истина и не

неистина»1. Спасение личности – цель вероучения Будды, в отличие от

ведийской религии, где жертвенный культ направлен на достижения

благополучия семьи и общины.

Учение Будды глубоко нравственно. Проповедь Будды гуманистична

и внутренне близка идеям христианства. Будда учит: никогда в этом мире

ненависть не побеждается ненавистью; пусть человек одолеет гнев

благодушием, а зло добром; не рождение, а лишь поведение делает

человека либо членом низшей касты, либо брахманом; можно победить

тысячу людей в бою, но величайшим победителем будет тот, кто одержит

победу над самим собой. Идеальный образ жизни для Будды – жизнь

странствующего монаха. Ученики Будды именовали себя «бхикшу» –

нищие. Они составляют монашескую общину (сангху) и живут, собирая

подаяния с благочестивых мирян. Постепенно буддизм стал признавать

возможность спасения и для мирян. Складывается культ Будды-Спасителя,

появляются его изображения и поклоняются его символам.

В XIX-XX вв. в Европе возник интерес к индийской философской

традиции. В начале XIX в. появились переводы двух великих индийских

эпосов на европейские языки, ими увлекались романтики: И.-В. Гете,

Г. Гейне, Дж.Г. Байрон. Буддизм повлиял на развитие европейской

философской мысли: духовное наследие буддизма использовали

А. Шопенгауэр, Л.Н. Толстой, К.-Г. Юнг. В XX в. буддизм стал одной из

мировоззренческих основ движения хиппи.

3. Философия Древнего Китая

1 Гачев Г.Д. Образы Индии. М., 1993. С 235.

В отличие от Индии Китай – страна истории. Начиная с глубокой

древности, умелые и старательные грамотеи-летописцы фиксировали на

гадательных костях и панцирях черепах, бамбуковых планках и шёлке, а

затем и на бумаге всё то, что они видели и слышали, что происходило

вокруг них и заслуживало внимания. Отсюда гигантское, практически

необозримое количество письменных источников, которые, в сочетании с

обильными данными археологии, дают богатый материал для

реконструкции политических событий, социальных процессов,

мировоззренческих идей.

Канонизированные потомками, такие тексты, и прежде всего те из

них, в которых излагалось учение Конфуция, сыграли не меньшую роль в

истории и культуре Китая, чем доктрины брахманизма, буддизма и

индуизма в Индии. И хотя между китайскими и индийскими взглядами на

мир было нечто общее в самом глубинном мировоззренческом аспекте,

чем эти две страны отличались от ближневосточно-средиземноморской

системы мировоззренческих ценностей, – китайская цивилизация всегда

была уникальной и во многом расходилась со всеми остальными, включая

и индийскую. А по некоторым параметрам разница между Индией и

Китаем была огромной.

К примеру, если в Индии определённый кармой и пожизненно

фиксированный социальный статус индивида почти не предоставлял

простора для личностных устремлений и не предполагал социальной

мобильности, что толкало людей к поискам мокши и нирваны, к

впечатляющим, но практически бесполезным упражнениям и ухищрениям

аскезы и йоги, то в Китае, напротив, каждый человек считался кузнецом

своего счастья в земной жизни.

Социально-политическая активность, едва заметная в Индии, здесь –

в Китае, как, впрочем, и на Ближнем Востоке, а тем более в Европе – была

основой стремления к улучшению жизни и личной доли каждого. Если в

ближневосточно-средиземноморском регионе такого рода активность со

временем стала подавляться религией, призывавшей к уходу от земной

жизни, к достижению царства небесного, настаивавшей на божественном

предопределении (христианство, ислам), то в Китае активный акцент на

поиске земного счастья, сделанный ещё Конфуцием, продолжал

существовать всегда. И это обстоятельство сыграло существенную роль

как в истории страны, так и в жизни её народа, социальную активность

которого трудно переоценить. Можно сказать, в частности, что именно с

древности ведётся отсчёт небывалой насыщенности китайской истории

массовыми народными движениями. В этом же корни столь заметной и

типичной именно для Китая социальной мобильности.

Период времени, когда жил Конфуций, не случайно называют

«золотым веком философии»: именно в VI-IV вв. до н.э. зародились

основные философские и этико-политические школы в Китае. Этот

мощный интеллектуальный всплеск на тысячелетия определил русло

идейной и политической жизни страны. Разумеется, такой «взрыв» не мог

произойти на пустом месте, и ему предшествовал длительный процесс

накопления знаний о закономерностях функционирования окружающего

мира. На том витке познания древний китаец воспринимал себя как часть

природы, не выделяя из неё своего сознания. То был закономерный этап

развития мысли, когда «производство идей» было вплетено в

материальную деятельность людей, их общение и язык. Самое ценное, что

передала предфилософия последующим поколениям, – связь ритмов

природы с жизненными циклами, которая трансформировалась в сознании

древних китайцев в диалектику единого и многого по принципу дуальной

связи мужского и женского начал1.

1 Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989. С. 12-31.

Таким образом, ко временам Конфуция в Китае уже сложились и

функционировали различные этико-философские и политические школы

(течения), оказавшие немалое влияние на формирование господствующей

доктрины более поздних периодов китайской истории.

Наибольшее влияние на политическую культуру Китая оказали две

школы – конфуцианство и легизм. Не стоит недооценивать влияния и

такого направления в китайской философии как даосизм. По содержанию –

это целостная мировоззренческая система, хотя в таком своём виде она

предстаёт как результат научной реконструкции современного

исследователя.

Здесь следует остановиться чуть подробнее на древнекитайской

философии вообще. Для неё характерна сравнительно слабая

разработанность гносеологической, логической, а также психологической

проблематики. Предметом традиционной китайской философии являлась

натурфилософская антропология. Это объяснимо неразделённостью

космологической и этико-политической проблематики. Другой важной

чертой китайской философии, а даосской особенно, был её архаически-

синкретический характер, чему способствовали и многие внефилософские

факторы. Например, символически образный характер иероглифической

письменности, что делало её мало пригодной для повышения

определённости философского текста из-за обязательного наличия в

иероглифе и в его звучании значений обыденного языка (наглядный

пример – дао, обозначавший «путь», «закономерность_______», «принцип»,

«дорога», «обычный путь», но также глагол «говорить»). То есть данное

своеобразие китайской письменности отразило и зафиксировало этап

перехода от дофилософских форм мышления (мифоэпических) к более

позднему логико-дискурсивному мышлению.

Характерно, что эти исторические типы мышления не разведены в

китайской философии, вступая в отношения суперпозиции,

взаимоналожения и взаимоперехода. Эта особенность относится именно к

даосизму – учению, которое более связано с религиозным мировоззрением

вообще и архаическими верованиями в частности, чем другие направления

и школы традиционной китайской философии. Таким образом, в даосской

философии идеологический синкретизм представлен наиболее ярко. В

даосских философских текстах нет разработанной системы логической

аргументации. Текст «Дао-дэ цзин», приписываемый Лао-цзы (VI в. до

н.э.) излагает, «вещает», а не доказывает. В «Чжуан-цзы» элементы

дискурса представлены шире, но и в этом произведении то или иное

положение иллюстрируется примером или одной из своих знаменитых

притч, а не доказывается логически. Безусловно, ранние даосские

памятники являются философскими, но по форме и методу они не

относятся к логически-дискурсивным текстам.

Реальная жизнь подталкивала различные политические силы на

создание противостоящих друг другу союзов царств, известных как союзы

государств, расположенных по горизонтали и вертикали. Реагируя на эти

процессы, формирующаяся политическая культура выработала своё

видение метода достижения единства. Именно в среде «книжников»