Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Индо-буддистская тип культуры

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

1 ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА. ПУТЬ В ПЯТЬ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ……………4

2 БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНООБРАЗУЮЩАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СИСТЕМА ИНДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ…………………………………10

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….17

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК…………………………………………..18

ВВЕДЕНИЕ

Культурология – наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремлящаяся дать научное описание различных форм культуры.

Культура — это неотъемлемая часть человеческой жизни. Культура организует человеческую жизнь. В жизни людей культура в значительной мере осуществляет ту же функцию, которую в жизни животных выполняет генетически запрограммированное поведение.

Усвоение культуры осуществляется с помощью учения. Культура создается, культуре обучаются. Поскольку она, не приобретаемая биологическим путем, каждое поколение воспроизводит её и передает следующему поколению. Этот процесс является основой социализации. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходят формирование личности ребенка и регулирование его поведения. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры.

Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение.

О том, насколько важна культура для функционирования индивида и общества, можно судить по поведению людей, не охваченных социализацией. Неконтролируемое, или инфантильное, поведение так называемых детей джунглей, которые оказались полностью лишенными общения с людьми, свидетельствует о том, что без социализации люди не способны усвоить упорядоченный образ жизни, овладеть языком и научиться добывать средства к существованию.

Объект работы – индо-буддитский тип культуры.

Целью данного реферата является раскрытие особенностей индо-буддитского типа культуры.

1 ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА. ПУТЬ В ПЯТЬ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ

Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие¹.

Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит.

Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге "Открытие Индии" Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.

Даже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев. Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника - Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию.

Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.

В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.

Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели.

Во времена Гуптской империи (319- 540), которую называют "золотым веком" древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, - Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.

Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами - бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции.

Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.

Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры. Взаимное влияние индуистской и мусульманской традиций не мешало сохранению их индивидуальных черт.

Первые мусульманские сооружения в Индии отличались строгостью и простотой линий. Однако вскоре зодчие стали перенимать декоративные элементы индуистских храмов, в частности мотив лотоса. В то же время многие средневековые индуистские храмы заимствовали черты мусульманской архитектурной традиции - купол, арку, перегородки из резного камня и мрамора. Своего расцвета индийская архитектура достигла в период правления Шах-Джахана (1627-1658), при котором были возведены такие шедевры Агры, как "Жемчужная мечеть" и Тадж-Махал, "мечта, воплощенная в мраморе".

В живописи также видно смешение двух традиций. Вдохновленные творчеством Бехзада и других выдающихся персидских живописцев придворные художники Великих Моголов создали новую школу миниатюр. Представители раджпурской школы, заимствовав превосходную технику и изысканность персидской миниатюры, в своих самобытных произведениях выражали индийские религиозно-эстетические взгляды.

Одним из величайших гениев средневековой Индии был Амир Хусров Дехлеви - поэт, музыкант, лингвист. Он изобрел несколько музыкальных инструментов, ставших классическими в индийской музыкальной культуре, а его эксперименты в области поэзии привели к возникновению урду, одного из основных языков Индии. Для национальных литератур шестнадцатое и семнадцатое столетия были периодом расцвета культовой поэзии. Нанак, основатель сикхизма, Тулсидас, чей вариант эпоса "Рамаяна" на хинди по сей день читается и декламируется миллионами индийцев, Кабир, поднявшийся в своем творчестве над религиозными разногласиями, - эти и многие другие поэты проповедовали всемирную религию терпимости и любви.

Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой. Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.

Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники "бенгальской школы". В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.

В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени - Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали - выражали идеалы гандизма.

В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества. Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы - поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии.

15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она "встретилась со своей судьбой". Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни.

Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии.

2 БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНООБРАЗУЮЩАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СИСТЕМА ИНДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Буддизм — самая ранняя по времени появления мировая религия, которой ныне следуют около 700 млн. человек. Расцвет этой религии в Индии пришелся на V в. до н. э. — начало н. э. Основателем буддизма считается реальное историческое лицо — Сиддхартха Гаутама (623—544 гг. до н. э. по буддийской традиции, 563/560 — 483/480 гг. до н. э. — по оценке историков). Происходил он, по преданию, из царского рода племени Шакьев (одно из имен Будды — Шакьямуии — «отшельник из Шакьев»). С самого детства он поражал своими способностями. Окруженный роскошью и великолепием, он проводил жизнь в прекрасных дворцах, побеждал соперников на рыцарских турнирах. Жена-красавица и любимый сын довершали счастливую и беспроблемную жизнь принца. Но однажды, когда ему исполнилось 29 лет, впервые жизнь повернулась своей жестокой и прозаической стороной, ранее ему неведомой. На одной из увеселительных прогулок он увидел людей, далеко не столь счастливых: дряхлого старика, больного проказой человека, монаха-отшельника и мертвеца. Потрясение оказалось столь велико, что, оставив все — счастливую семью, роскошь и наслаждения, он отправился в длительное семилетнее странствие. Предаваясь самому суровому аскетизму, познав после долгих раздумий причину зла, впав в нирвану, он стал Буддой (санскр. букв. просветленный, осененный истиной, пробужденный к новой жизни) и проповедником учения, получившего название буддизма. Более сорока лет проповедей создали много учеников и последователей учения Будды, среди которых появились и первые в религиозной жизни женщины².

Буддизм не воспринимает моральные нормы как ограничения — в нем они имеют вертикальную значимость: нормы — это вехи, ведущие к богу, т. е. к самому себе. Если в этих нормах и есть нравственное содержание, то оно скрыто. Поведение человека есть только следствие того внутреннего пути, который он проделывает, медитируя с образами, которые находятся перед его мысленным взором всегда и становятся большей реальностью, чем окружающие вещи (образ солнца, золотые канаты, стягивающие лазуритовую основу, Будда, сидящий на цветке, которым и является сам медитирующий человек, и т. п.).

Учение не учитывало кастовой принадлежности обращаемого: из числа 550 воплощений самого Будды 12 приходилось на рождение. В качестве шудры (низшей касты), 10 раз он рождался пастухом, и по одному разу каменщиком, резчиком и танцовщиком. Возможно, в условиях кастового общества идея равноправия помогала усилению царской власти и способствовала ослаблению влияния брахманов-жрецов³.

Подвергнув осуждению брахманизм за пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, преобладание внешних форм религиозной жизни, а джайнизм — за жесткую аскезу, Будда высказался за средний путь. От древнеиндийских племенных религий он унаследовал анимистическое представление об одушевленности всего живого в природе; о карме как законе переселения душ, по которому место человека в жизни определяется его грехами или добродетелями в предыдущих существованиях.

Центральным в учении Будды считаются «четыре благородных истины»: жизнь есть страдание; причина страдания — стремление к наслаждению; прекращение страдания приходит через уничтожение желаний, путь к которому лежит через реализацию ряда условий и норм поведения, предполагающих предотвращение и пресечение зли, способствующих возникновению и поддержанию добра. В конце этого пути наступают полная свобода и озарение — нирвана, своеобразная пассивная, с точки зрения христианской культуры, этика, так как призывает к терпимости и бесстрастию, равнодушию ко всему как к доброму, так и злому.

Выдающийся правитель династии Маурьев Ашока (273—232 до н. э.) провозгласил буддизм государственной религией. Им были осуществлены разорительные для государственной казны пожертвования церкви, построены многочисленные храмы, созданы могущественные монашеские общины и др. Новая религия способствовала и объединению страны. К тому же идея непротивления злу насилием способствовала укреплению любой власти.

Литературные источники и более поздние изображения свидетельствуют о довольно высоком уровне архитектуры и изобразительного искусства этого периода. Формы деревянных хижин — круглых в плане, с полусферическими покрытиями, а позднее — овальных и прямоугольных в плане, с двухскатной крышей, легли в основу храмовой архитектуры и других построек. Среди культовых сооружении с широким применением камня наибольшего распространения получили ступа, стамбаха — монолитный столб и пещерный храм.

По всей стране как реликвии распространяются части скелета Будды — их пепел (называют цифру 84 тысячи). Более правдоподобна версия о том, что его останки поделили представители шести племен, в которых побывал Будда, брамин из Ветхадина и посланец маурьев. Были выстроены и первые восемь ступ. Ступы - полусферические земляные холмы с реликварием и священным диском. Наиболее известна ступа Санчи (321 г. до н. э.) с диаметром 32,2 м. В I в. н. э. вокруг нее была выстроена ограда с четырьмя воротами со скульптурами юных дев - духов плодородия. Ворота символизируют не только стороны света, но и четыре "благородные истины", и жизненный путь Гаутамы: рождение (восток), просветление (юг), проповедь (запад), нирвану (север). Некоторые исследователи считают, что ступа не только символ пустоты (этого мира или пустоты нирваны, в которой пребывает Будда), но и образ вселенной: основание ступы представляет первый сосуд бытия (камалоку - мир желаний, включающий ад), полусфера представляет собой второй сосуд бытия (рупалоку - мир форм со следами мира материального) и третий сосуд бытия (apyпалока - сфера чистой мысли). Сферы бытия разделены на 31 уровень. Примечательно, что эта "иерархия" эволюции сознания отдельного человека не имеет отношения к иерархии социальной, не влияет на нее. Кроме того, получили распространение стамбхи - культовые столбы с высеченными проповедями. Самый знаменитый - Сарнатхский (колонна Ашоки). На барабане высечены спящие животные - символы сторон света, на капители — львы, которые несут колесо закона (образ Будды и знак его просветления). Определились и места паломничества: Капилавасту, где родился Будда; Гайа, где он прозрел; Бенарес, где он произнес первую проповедь, и Кусинагара, где он впал в нирвану. С III в. до н. э. создаются буддийские храмы, высеченные в пещерах Аджанты (самые поздние создаются в VII в. н. э.). Хорошо сохранилась живопись на их стенах: сцены из жизни Будды, его воплощения, сцены из жизни индийцев. Изображениям присуща изысканная эстетичность (только женских причесок насчитывается 240 видов). Древние живописцы руководствовались принципом: путь добродетели - путь красоты. Каменная резьба покрывает потолки, стены, колонны храмов. До нашей эры Будда в образе человека не изображался: подношения Будде изображались как подношения алмазному трону, на котором он получил прозрение, дереву, ступе, чакре — колесу, символизирующему в данном случае учение.

Интересен также пещерный комплекс в Карла (недалеко от Бомбея). Длина главного храма — 40 м, высота и ширина — 15 м. Сохранились деревянные балки из тиса, вдоль стен тянутся ряды колонн. Капители представляют собой группы коленопреклоненных слонов с восседающими на них гениями. Против входа, у задней стены, находится ступа, увенчанная трехъярусным зонтом.

В южной части штата Бихар в комплексе Бодх-Гая выстроен храм Прозрения: крутая усеченная пирамида на квадратной платформе. У западной стены храма под деревом - прямым потомком дерева Будды на невысоком основании лежит плита из полированного песчаника — "алмазный трон".

Многие сюжеты росписей и рельефов авторы черпали из джатак — рассказов о перерождениях (предшествующих жизнях) Будды. В большинстве этих рассказов Будда выступает в образе мудреца, в других -излагаются печальные истории о тех, кто не следовал буддийским правилам поведения, но встречаются и такие, в которых Будда изображен довольно неприглядно: например, играет в кости и, чтобы наказать плута, прятавшего одну из костей во рту, смазывает их ядом (правда, потом спасает отравленного). В такие сборники, как "Панчатантра", "Хитопадеша" и другие, во множестве вошли не только народные притчи, но и сказки, басни. Правда, образы животных еще не служат олицетворением конкретных нравственных качеств.

Пещерные храмы, вначале небольшие и простые, восходящие к архитектуре деревянного общинного дома собраний, постепенно уступили место чайтья — продолговатым залам с двумя рядами колонн и ступой, помещенной в закругленном конце зала напротив входа.

Поражал своим совершенством и изяществом дворец царя Ашоки. Три зала, расположенных друг над другом, каменные и деревянные колонны, обвитые золотыми виноградными лозами, подчеркивали монументальность форм и роскошь отделки. Повторяя и развивая образцы народного деревянного зодчества, на фасадах дворца чередовались балконы и арки. Статуи божеств и людей отличались внушительностью и монументальностью застывших поз и тяжеловесностью форм.

Показатель высокого уровня развития литературы в Древней Индии — труды, посвященные вопросам теории литературы (особенно поэзии), тщательно разработанных грамматик санскритского языка. Самая прославленная из них «Грамматика» Панины составлена в IV-III вв. до н. э.

Труды Панины по созданию грамматики санскрита в условиях значительной политической, экономической, этнической и культурной разобщенности страны трудно переоценить. Именно санскрит во многом помогал общению и взаимопониманию самых различных народностей и племен. А отход от разработанных норм «Грамматики" Панини, со словарным запасом в две тысячи корней, расценивался как вопиющее невежество. Исследования Панини позволили выявить состав языка, все правила которого он свел к четырем тысячам стихотворных формул, что впоследствии, в середине XIX в., способствовало развитию в Европе сравнительного метода в языкознании.

Не став господствующей религией в Индии, буддизм при Кушанах получил наибольшее распространение там, где рабовладельческие отношения были наиболее развитыми, — в долине Ганга, на северо-западе страны. Буддийское духовенство, приспосабливая культ и вероучение к племенным и общинным верованиям, оформляет в I—II вв. н. э. новую форму буддизма.

Теперь Будда из учителя (гуру), указавшего путь к спасению и первым вошедшего в нирвану, окончательно превращается в божество. Культ могущественного Будды требует огромных храмов. Создается учение об аде и рае. Формируется культ святых, достигших ступени Будды, но временно не вошедших в нирвану. Вес большая роль отводится обрядовой стороне культа с элементами магии. В этих целях значительно шире, чем раньше, используются произведения изобразительного искусства⁴.

Роскошно и пышно оформляются процессии и церемонии. Жертвоприношения приносятся в виде цветов, воскуривания благовоний, кормления божеств и пр.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Буддизм, будучи приемлемым, для различных слоев общества и разных народов своей симпатией ко всему живущему и поисками нравственной основы жизни, почитаемый многомиллионными жителями планеты, получив мощную поддержку царствующих правителей, сформировав широко разветвленную сеть монастырей, все же уже при Гуптах эволюционно, без политических потрясений и религиозных войн, начал уступать место индуизму.

Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений.

Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью - вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК