Исламская мораль

МИНИСТЕРСТВО  КУЛЬТУРЫ АВТОНОМНОЙ РЕСПУБЛИКИ КРЫМ

 

РВУЗ «КРЫМСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ КУЛЬТУРЫ, ИСКУССТВ И  ТУРИЗМА»

 

 

Кафедра культурной антропологии и этнографического туризма

 

 

 

 

Учебная дисциплина: «ЭТИКА И ЭСТЕТИКА»

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

на тему «ИСЛАМСКАЯ МОРАЛЬ»

 

 

 

 

 

 

Подготовил:

Сарыхалилов Адиль Марленович

Студент 2  курса, группы ОНИ

Специальности Инструментальное искусство

Факультета Музыкальное искусство

дневной формы обучения

 

Проверила: 

_к.филос.н, доц.каф. Ильянович Е.Б._

 

 

 

 

 

 

Симферополь – 2013

 

ПЛАН

  1. Введение----------------------------------------------------------------------3
  2. Что такое вера ---------------------------------------------------------------4 - 6
  3. милосердие-------------------------------------------------------------------7 - 8
  4. щедрость ---------------------------------------------------------------------9 - 10
  5. самопожертвование--------------------------------------------------------11-13
  6. уважение к людям----------------------------------------------------------14-15
  7. прощение и мир-------------------------------------------------------------16-17
  8. Список использованной литературы-----------------------------------18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Цель реферата в том что бы раскрыть тему «исламская мораль». Рассказать о вере, ислам, подлинно не допустив ни единой ошибки в приподнесенном материале. Основы морали Ислама – это милосердие, щедрость, самопожертвование, благонамеренность и уважение к людям, прощение и мир. Дальнейшее повествование и анализ будет над этими разделами.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЧТО ТАКОЕ ВЕРА

Мыслящий человек без  труда понимает, что этот мир создан не впустую, и что жизнь в нем  не должна проходить беспорядочно и  бесцельно. Для того чтобы наставлять людей, Создатель посылал Пророков, которые указывали им Истинный Путь. Этот божественный призыв называется Ислам, или «дину мубин» (ясная, очевидная религия). Он пробуждает человека от беспечного забвения, ведя по пути Истины к Милости и Покровительству Всевышнего, к вечному счастью. Именно поэтому религия Ислам – самое великое сокровище. История бытия подтверждает, что человеческая природа основана на вере в Бога и хранит в своих глубинах чувство истины. Проявлением сильнейшей потребности в вере, приводящей к познанию Творца, к встрече с Ним, на протяжении всего существования человечества был Ислам. Ислам вносит в этот тленный мир несравненное блаженство устремления к великой Встрече. Блаженство, которое привязывает все радости и тайны души к будущему, к тому, что произойдет после смерти. Лексическое значение слова «вера» (иман) - подтверждение и принятие слов, сказанных неким человеком, твердая убежденность в них всем сердцем, без малейшего колебания и сомнения, усвоение их с душевным спокойствием и доверием. Терминологическое значение слова «иман» - верить всем сердцем в религиозные предписания, переданные Всевышним Аллахом через своего Пророка Мухаммада (Да благословит его Всевышний и приветствует) и иметь глубокую убежденность в них, а также принимать без колебаний сообщения Пророка Аллаха (Да благословит его Всевышний и приветствует) и искренне верить в их истинность, подлинность и справедливость. Уверовавшего человека называют «му‘мин».

Вера - это утверждение  ее сердцем

Согласно мнению богословов  школ аш‘ария и матуридия, вера – это утверждение сердцем вопросов, в которые следует верить. Этой точки зрения придерживались такие суннитские богословы, как имам Матуриди(умер в 333 г. Хиджры/944 г. н.э.), Аш‘ари (умер в 324 г. Хиджры/936 г. н.э.), имам Газали (умер в 505 г. Хиджры/1111 г. н.э.и.др. Существуют аяты и хадисы, доказывающие то, что вера заключается в подтверждении и одобрении сердцем. Аяты В Суре «Аль-Ан’ам» 6/125 говорится следующее: «Кого Аллах желает вести по истинному пути, тому Он раскрывает грудь (сердце) для Ислама…» В Коране сообщается о том, что если человек по принуждению (под страхом смерти), произнесет слова неверия, то это не нанесет вреда вере, находящейся в его сердце: В Суре «Аль-Худжурат» 49/14 так сказано о неграмотных бедуинах, которые не уверовали сердцем, но вера которых, была на словах: «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи им: «Нет, вы не уверовали. Лучше скажите: «Мы на словах приняли Ислам». Ведь вера еще не вошла в ваши сердца». Пророк Аллаха (Да благословит его Всевышний и приветствует) в очень многих своих хадисах утверждал, что если в сердце человека есть вера, пусть даже в самой малой степени, равная горчичному зернышку или зернышку пшеницы, то такой человек, в конечном счете, попадет в Рай. А в одном из своих хадисов Посланник Аллаха (Да благословит его Всевышний и приветствует) сообщил следующее: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Ада отправятся в Ад, Аллах Всевышний скажет: «Выведите из Ада того, у кого в сердце была вера хотя бы на вес горчичного зерна».

 

Вера – это знание в  сердце

Несмотря на то, что утверждение  истины и ее знание  имеют общий источник - сердце, между ними существует большая разница. Принятие и утверждение истины сердцем, является приобретением души и возникает как результат волевого усердия, добровольного выбора и соглашения. Способность к познанию также находится в сердце, однако не является его приобретением и выбором. Человек может стать обладателем знаний самыми разными способами. Для того чтобы их можно было бы назвать верой, необходимо добровольное признание этих знаний сердцем. Вера – это не абстрактные знания. Не на их долю, а на долю волевого усердия, добровольного выбора и соглашения выпадают воздаяние и наказание.  Имам Матуриди (умер в 333 г. Хиджры/944 г. н.э.) опровергая это утверждение, говорил: «Вера – не есть абстрактные знания сердца. Знание – есть антипод невежества. Между тем антиподом веры является неверие. Если бы знание было верой, а отсутствие знания неверием, то соответственно каждый невежда был бы – неверующим (кяфиром), а каждый ученый – верующим, но это не так» Захири ибн Хазм (умер в 456 г. Хиджры/1064 г. н.э.) по этому поводу сказал следующее: «Если бы вера была знанием, то тогда иудеи и христиане, знающие о Пророке Мухаммаде, так же, как и шайтан, знающий об Аллахе считались бы мусульманами, но это противоречит аятам Священного Корана».

 

Вера - это заявление о  ней на словах

«Икрар» означает открытое заявление о своей вере вслух. Человек,  заявивший о своей вере произнеся слова «Ля иляха илля Ллах Мухаммад расул Аллах», что значит: «Нет Бога кроме Аллаха Мухаммад посланник Аллаха», является верующим т.е. мусульманином. Однако одного лишь заявления о вере недостаточно, веру необходимо  подтвердить  искренними праведными деяниями на пути Аллаха.  Если бы вера состояла только из заявления о ней, то тогда лицемеры были бы настоящими верующими. На самом же деле это не так. «Среди людей есть такие, которые говорят (утверждают языком, но не сердцем): «Мы уверовали в Аллаха и в Судный день». Но они - неверующие». (Сура «Аль-Бакара» 2/8).

 

МИЛОСЕРДИЕ

Милосердие  является толчком для совершения многих благих дел. Именно на почве  милосердия мы жалеем, сочув¬ствуем, оказываем помощь, мягко и щедро относимся, прощаем и делаем много другого. Поэтому мы говорим, что милосердие — это основа многих нравов. Поэтому нужно воспитывать в себе милосердие к другим.

Даже когда животное поднимает ногу, чтобы не наступить  на своего детеныша, — это тоже проявление милосердия. И любое милосердие, которое есть на земле, входит в ту часть (одну из ста), которую Аллах  ниспослал на землю. Сколько милосердия мы видим на земле — это лишь часть одной доли из ста, а 99 у  Аллаха. Изречение продолжается: «А что же касается других 99-и, то проявления их к своим рабам Аллах Всевышний  отложил до наступления Судного  Дня». Если у меня 100 рублей, из которых  я 1 рубль трачу на питание, а все  остальные 99 трачу на покупку Книг. Что это означает? Что для меня важнее? Есть или читать? Наверное, читать. То же самое, Аллах одну часть милосердия отправил на землю, а 99 оставил Себе, до Судного Дня. Это говорит о  значимости Судного Дня для Всевышнего Аллаха. Поэтому, когда мы призываем  людей к исламу, не надо увлекаться запугиванием людей гневом Аллаха, нужно еще и задуматься об Милосердии  Аллаха. Пришли пленные, и одна пленница искала своего младенца среди пленных, и как только она его нашла, она взяла его на руки, прижала к животу и начала кормить. Пророк, (да благославит его Аллах и да приветствует), спросил: «Как на ваш взгляд: эта (женщина) бросит своего ребенка в огонь?» Мы ответили: «Нет, ни за что!» Тогда он сказал: «А ведь Аллах более Милосерден к Своим рабам, нежели эта (женщина) к своему ребенку».

«В Исламе все деяния человека начинаются со слов «Бисмиллях». Если перевести их, то смысл таков: «Я начинаю с именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире, а в ином мире Милостивого только к верующим».

То есть из этих слов ясно, что Всевышний Аллах – Милостивый, и Ислам учит нас быть такими. В какой ещё религии есть слова, похожие на эти, имеющие такой  смысл? Четвёртый праведный халиф  Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если была бы возможность, я извлёк бы научные труды из точки в  букве «Ба» (араб. ب), имеющейся в слове «бисмиллях», которые нагрузили бы на семьдесят верблюдов».

Как видно, в этом слове  скрываются огромные знания, доступные  только алимам, подобным имаму Али и приближённым к Аллаху авлиям. Но есть и понятный всем людям смысл, это – милость. На самом деле, уважаемые братья и сёстры, наша религия начинается с милости. Аллах послал нам Пророка (мир ему и благословение), имя ему – Мухаммад, именно Он является печатью пророчества, именно ему был ниспослан Коран, именно его нур (свет) был создан ещё до рождения иных творений, и мы являемся его уммой (община).»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЩЕДРОСТЬ

Что такое щедрость?

Щедрость – это желание и  готовность отдавать. О  важности щедрости в исламе можно судить хотя бы по тому, что она составляет одну из пяти основ – столпов – этой религии. Закят – обязательное пожертвование – одна из пяти обязанностей каждого мусульманина. С арабского закят переводится как очищение сердца. Также, это установленный Богом закон о выплате определенной суммы со свободных резервных денег нуждающимся членам общества.

Садака (добровольное пожертвование) – еще одна форма проявления щедрости в исламе. Языковое значение слова садака – правдивость, или, как определяют некоторые исламские ученые, правдивость сердца по отношению к своему Творцу. Все, что отдано другим охотно и с намерением добиться довольства Бога, называется садака. Не только деньги, но и просто улыбка, помощь пожилому человеку и даже устранение камня с пути, который может повредить прохожему, зачтется как садака.

Щедрость можно рассматривать, как мудрое вложение в будущее. Щедрость или садака помогают проложить путь к вечному благу – Раю, ведь за них Господь обещает великую награду. Однако, быть щедрым не означает просто отдавать то, чего у тебя в изобилии, или отдать, чтобы избавиться. Истинно щедрый человек охотно отдает даже любимое и дорогое сердцу.

«Воистину, твой нрав превосходен» (Коран 68:4)

Одним из неисчисляемых нравственных качеств пророка Мухаммада  (мир ему и благословение Аллаха) была щедрость. Самый щедрый из людей, он проявлял особое великодушие в священный месяц Рамадан.

Однажды пророк Мухаммад (мир ему  и благословение Аллаха)  совершал молитву в мечети. Вдруг он поспешно ушел домой и тут же вернулся. Когда сподвижники спросили, почему он уходил, Мухаммад  (мир ему и благословение Аллаха)  ответил:

«Мне дали немного золота для благотворительности. Мне бы не хотелось оставлять его у себя дома даже на ночь. Поэтому я принес его в мечеть, чтобы раздать» (Сахих Аль-Бухари)

Наше имущество – это дар  Всевышнего, одно из имен которого Аль-Карим – Наиболее Щедрый. Мусульмане убеждены – все приходит от Господа и к Нему возвращается. Поэтому, всё, чем мы владеем – это лишь заем, нечто, что мы обязуемся сохранить, защитить и поделиться.

Встретив скупого, посланник Аллаха непременно призывал его к щедрости и добродушию. Ибн Аббас передал  его слова: «Верующий не станет есть, когда его сосед голодает», от другого сподвижника также дошел хадис: «Верующий наивен и благороден, а нечестивец — опытен и низок»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ

Самопожертвование означает жертвование  собою или собственными интересами на благо других. Согласно моралистам ставить интересы общества выше своих  личных интересов.

Самопожертвование – это желание, чтобы мирские удовольствия, которыми наделил Аллах, перешли  к кому-нибудь другому, создание для этого организаций и быть наполненным эмоциями и мыслями принимать участие в этом процессе в качестве волонтера.

Самопожертвование бывает нескольких уровней: на первом уровне это предпочтение интересов других, например, не принося  вред себе накормить, напоить или  одеть другого сам будучи голодным, жаждущим или нуждающимся в одежде; на втором уровне добровольная помощь только ради довольства Аллаха, то есть тут предпочитается довольство Аллаха перед довольством людей, какими бы сложными условия не были; на третьем уровне не ожидание материальной или моральной поддержки, не приписывание себе самопожертвования, а считать, что это от Аллаха. Потому что в основе сам Аллах совершает это действие. Это Всевышний Аллах наделил человека высокой моралью и желанием совершать благодеяние. Этот горизонт соответствует степени пророков. На одну ступень выше этого уровня находится степень посланников Аллаха. Еще на одну ступень выше посланники наделенные Улюль-Азм (великие посланники). И на вершине степень посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Самопожертвованию пропорциональны душевное спокойствие, сострадание и милосердие людям на высоком уровне; противоположны ему высокомерие и эгоизм.

Всевышний Аллах в Коране говорит: «Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней, [и говорят]: "Мы даем пищу, только чтобы угодить Аллаху, и не хотим от вас ни вознаграждения, ни благодарности. Ведь мы страшимся Господа своего в тот мрачный, гневный день". Аллах избавил их от бедствий того дня и одарил их процветанием и радостью» (Инсан: 8-11). Самопожертвование это фундаментальное правило нравственности, которое должно быть выполнено не только когда мирские блага в изобилии, но и в трудные времена. Об этом в Коране говорится: «которые расходуют [свои] средства [во имя Аллаха], будь они в достатке или в бедности, которые сдерживают гнев и проявляют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния» (Али Имран: 134). Да, эти люди спасли свои сердца от простых ценностей этого мира.

В одном из хадисов сказано: «Некоторые люди из числа ансаров (да будет доволен ими Аллах) попросили у посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) некоторые вещи. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) выполнил их просьбу. Затем снова попросили. И снова посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) выполнил их просьбу. Затем опять попросили и снова дал. При нем ничего не осталось. Затем сказал (да благословит его Аллах и приветствует): “Если у меня будет имущество, я не буду его копить для себя отдельно от вас. Поэтому, кто ведет себя целомудренно и не захочет, Аллах сделает его целомудренным. Кто откажется, Аллах его сделает богатым. Кто будет вести себя терпеливо, Аллах наделит его терпением, которое является самым лучшим из благ”». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) даже если нуждался в подарках, которые ему дарили, не держал их у себя, а непременно раздавал. Однажды посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подарили маленькую черную бурку с полосками в виде квадрата. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к сподвижникам, находившимся рядом с ним: «Кого вы считаете наиболее достойным иметь эту бурку?» никто не дал ответа. В связи с этим он велел привести Умм Халид. Через некоторое время она предстала перед посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Её облекли буркой, затем посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прочитал ей дуа. Другой пример из жизни посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) касается самопожертвования в еде. Несмотря на потребности своей большой семьи, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) имеющуюся еду в доме раздавал другим нуждающимся. Айша (да будет доволен ею Аллах) сообщает: «Однажды пророк зарезал овцу и захотел раздать мясо нуждающимся. Как-то он спросил: “Что еще осталось из мяса?” Я ответила, что только лопатка. В ответ на это посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Сказала бы, что кроме лопатки вся овца осталась нам”». Этими словами посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивает, что в результате самопожертвования ради Всевышнего Аллаха человек ничего не теряет, а напротив Аллах своей милостью может наделить еще большим благом.

Другой формой самопожертвования  служит жертва собственной жизнью. Это когда человек ради другого жертвует своим благополучием, спокойствием и даже жизнью. Примером этого является аят Корана, где повествуется о положении колдунов, которые перед лицом жестокости Фараона не променяют любовь к Аллаху и веру на мирскую жизнь и ради веры с легкостью готовы отказаться от мирской жизни: «[Колдуны] ответили: "Мы не отдадим тебе предпочтения перед явившимися нам ясными знамениями и нашим Творцом. Так выноси же свой приговор! Но ведь ты выносишь приговор только в этой жизни. Воистину, мы уверовали в Господа нашего, дабы Он простил нам наши грехи и колдовство, к которому ты нас принудил. Ведь Аллах лучше и долговечнее [тебя]"» (Таха: 72-73).

 

 

УВАЖЕНИЕ К ЛЮДЯМ

Люди, живущие в одном обществе, всегда различаются между собой по уровню духовно-нравственного развития, материальному  положению, интеллектуальному развитию, по национальности, в конце концов, по полу. Но, несмотря на существующие различия, их объединяет одно — все  они люди. Жители нашей планеты, которые  вынуждены жить вместе, обязаны соблюдать  чужие права и стремиться жить в дружбе и согласии, ибо этого  требует природа человека. Ислам  очень серьезно подходит к этому  вопросу. Пророк Мухаммад (да благословит  его Аллах и приветствует) говорил:

«Кто не проявляет милосердия к  младшим и не уважает старших, тот не из нас».(Тирмизи,Бирр,15) 
В этом хадисе подчеркивается, что доброе отношение к детям, почитание старших по возрасту является одним из признаков мусульманина. Жизненно важно сохранение в обществе любви и уважения, Однако когда говорят об уважении и почитании, сразу на ум приходит обязанность младших проявлять уважение к старшим по возрасту. Посему в данный момент мы хотим привлечь внимание читателя именно к этому вопросу, ибо, кто не уважает старших, унижает их и не следит за соблюдением их прав, тот никак не может считаться истинным мусульманином. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) всегда говорил сподвижникам:

«Кто проявлял уважение к старшим, почитая их возраст, Всемогущий Аллах  даст тому в старости людей, которые  будут прислуживать ему». (Тирмизи, Бирр, 75).

Всем  известна одна истина: кто сегодня  стар, когда-то был молодым, а тот, кто молод, если это, конечно, будет  угодно Аллаху, проживет много лет  и станет старым. Традиция проявления уважения к старшим напрямую связана  с тем, каким образом относятся  люди к старшим в данное время. В вышеприведенном хадисе Пророк Мухаммад (да благословит его аллах  и приветствует) отмечает, что тем, кто проявлял уважение к пожилым, в будущем, когда они состарятся, Аллах окажет милость, и они не останутся без присмотра. То есть, должное отношение молодых к старшим никогда не останется без вознаграждения. Уважение не дается просто так, его надо заслужить. Кроме того, в хадисе указывается, что у тех, кто проявляет уважение к пожилым людям, будет долгая жизнь.

В таком случае, каждый мусульманин  обязан быть очень внимательным в  отношении старших людей и  оказывать им посильную помощь. Если все будут поступать таким образом, то между членами общества усилится дружественная связь. Кругом будет царить обстановка любви и согласия. А наши дети будут расти в обстановке доброжелательности и взаимного уважения.

Мусульманин обязан проявлять уважение к каждому  творению Аллаха. Даже тем, кто недостоин  уважения, нужно оказывать уважение с целью научить его хорошему поведению. Господь, перечисляя признаки избранных рабов, отмечает, что когда  невежественные люди грубо относятся  к ним, невзирая на это, они продолжают мягко увещевать их. Посылая Пророка  Мусу (да благословит его Аллах  и приветствует) к правителю Египта, Аллах требует от него, чтобы он призывал Фараона в мягкой и деликатной форме, проявлял уважение, так как  подобное поведение размягчает самые  очерствевшие сердца и способствует уменьшению враждебности.

Пребывая  в обществе или в гостях, необходимо начинать угощение с правой стороны, но при этом лучше начать со старшего по возрасту. 
На собраниях принято, чтобы говорили старшие, поэтому молодым людям лучше всего хранить молчание.

Требование  проявления уважения к себе является законным правом каждого человека. Все люди равны между собой, но, в зависимости от их положения  на социальной лестнице и личных достоинств, к ним по-разному относятся  окружающие. Поэтому неприлично к  ученому относится так же, как к невежде, к старику — как к молодому юноше, к руководителю — как к простому гражданину. Разумеется, такое отношение вовсе не посягает на права человека, а представляет собой оценку личностных достоинств, ибо Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:

«Относитесь к людям согласно их социальному положению, 
посту и достоинствам». (Абу Дауд, Адаб, 20).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ПРОЩЕНИЕ И  МИР

Нам нередко легко кого-то обидеть, но очень сложно потом попросить  прощения, если, конечно, осознали свою вину.

В жизни самое главное – быть прощённым и самому научиться  прощать. Сложно отпускать боль, которую, возможно, причинил вам самый близкий  человек, от которого вы никак не ожидали  подобного. Но надо научиться воспринимать это под таким углом: а может, он сам и не подозревал, что причиняет  вам боль, может быть, ранящее  слово выскочило непреднамеренно. Мусульманин не должен искать недостатки в другом человеке, скорее их надо искать в себе: что мы такого совершили, какой грех заработали, что Аллах  настолько недоволен нами, что  через Своих других рабов наказывает нас? Любая боль и обида происходит по воле Создателя, – значит, Ему виднее, что для нас лучше в эти минуты. Наш нафс (эго) слишком гордый и не хочет понять и принять случившееся, в нас сразу закипает злоба, ненависть, желание отомстить. При этом мы мало задумываемся, что точно таким же образом можем обижать ещё кого-то. Обида проедает нашу душу насквозь, а милосердие, сострадание, прощение где-то прячутся в укромных уголках и никак не могут выйти наружу, точнее говоря, мы их сами не пускаем. Нам легче считать себя правыми, поэтому дуемся из-за пустяков. А стоило бы просто махнуть на всё рукой и сказать: «Бог тебе судья. Он сам расставит всё на свои места». В жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) столько ярких примеров прощения, которые олицетворяют его настоящим покорным рабом своего Господина! Так должны поступать и мы. Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправился в город Таиф, что неподалёку от Мекки, с целью распространения религии единобожия. Таифцы стали высмеивать его, называя лгуном и обманщиком. А когда опечаленный Пророк (мир ему и благословение Аллаха) покидал Таиф, дети с указки взрослых начали закидывать его камнями. Аллах отправил к нему ангела Джабраила (мир ему) с другими ангелами. Они спросили Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не хочешь ли ты, чтобы этот город был раздавлен горами?» Он ответил: «О Аллах! Тебе я жалуюсь на свою слабость и неудачу моего усердия относительно этих людей. О Ты, самый сострадательный и милосердный! Ты Господь слабых и мой Повелитель. У меня нет никого, кроме Тебя, на Кого я бы мог опереться, но если Ты не будешь сердиться на меня из-за того, что я бессилен, чтобы вызвать любовь и уважение к Твоему слову, я не испытаю тревогу по поводу всех тяжёлых испытаний, которым я подвергаюсь». После этих слов Посланник (мир ему и благословение Аллаха) простил жителей Таифа.

Человек, не умеющий прощать, обрекает себя на очень многое. Мало того, что  он постоянно находится в состоянии  зомбирования: «как бы отомстить за себя?», он ещё и причиняет большой вред своему собственному здоровью. Энергетика отрицательных эмоций негативна, она провоцирует выброс в кровь гормонов стресса. Отсюда появляются тревога и страх, за ними дурные мысли, типа того, что написано уже выше: месть, обвинение, оправдание себя. Мысли подобного толка, в свою очередь, только усиливают отрицательные эмоции. И замыкается, таким образом, этот порочный круг. Если человек постоянно находится в подобном состоянии, оно не может отрицательно сказаться на нашем организме. И, напротив, прощение – единственно верный путь к здоровью и счастью.

Хотелось бы процитировать великого русского классика Льва Толстого, который  сказал: «Постарайся полюбить того, кого ты не любил, кто обидел тебя. И если это удастся тебе сделать, то тебе сейчас же станет очень хорошо и радостно на душе. Как свет ярче светит после темноты, так и на душе бывает особенно хорошо, когда вместо злобы и досады почувствуешь любовь к тому, кого не любил и кто обидел тебя».

Пророк Мухаммад (мир ему и  благословение Аллаха) учит нас: «Умейте прощать и идти на уступки. Ибо прощение и снисходительность лишь прибавляют величия и значимости человеку. И если желаете, чтобы Аллах возвеличил вас, простите же и вы другим их грехи».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

  1. Ислам. Профессор Мухаммад Хамидуллах
  2. Азбука Ислама (Сборник уроков). Дина Чистякова, Рашад Манафов
  3. Земная жизнь и её блага с точки зрения Ислама.  Др. Алиджан Татлы
  4. Жемчужина благонравия, от епохи посланника до наших дней.

 Д. Кадыров

  1. Основы Исламских знаний. Сейфеддин Языджы
  2. Источник мудрости № 2 2013
  3. Источник мудрости № 3 2013
  4. Источник мудрости № 7 2013

 


Исламская мораль