Источники права Древней Индии

источники права  древней индии

Назовем и о характеризуем источники права Древней Индии.

Особое  место среди источников права  Индии занимают дхармашастры - сборники религиозно-нравственных, правовых предписаний, правил (дхарм) и артхашастры - трактаты о политике и праве. Понятие дхармы имеет несколько значений. Под ним понимается и религиозная добродетель, и мораль, и норма поведения, и свод правил, обязательных для каждого правоверного индуса, регламентирующих различные стороны его жизнедеятельности. Наряду с термином дхарма в древнеиндийском праве существовало понятие, "ньяя", сходное с европейским понятием - закон. Ньяя уже по содержанию понятие чем дхарма и обозначает общепринятую норму поведения, нарушение которой влекло за собой наказание, применяемое государством.

Дхармашастры составлялись брахманами (священнослужителями). Включение в дхармашастры правовых тем и предписаний явилось прямым следствием определения дхармы царя (раджадахарма) как охранителя мира и порядка. В учебной литературе, посвященной вопросу «источников права Индии», к источникам права относят такие дхармашастры - Гаутама, Баудхаяна, Апастамба, Васиштха, носившие название дхармасутр (сутра-- нить), датируются 2 половиной I тысячелетия до н.э. и на рубеже н.э. На их основе возникла обширная литература уже упомянутых дхармашастр - Манусмрити, или Законы Ману (П в. до н.э. - II в. н.э.), Яджнавалкьясмрити (П - III вв. н.э.), Нарадасмрити (Ш - IV вв. н.э.).

С появлением Законов Ману (далее ЗМ) и последующих дхармашастр начался новый этап в развитии права в Древней Индии. В первую очередь произошло переосмысление и углубление понятия дхармы. Она стала трактоваться в контексте не 4 стадий жизни индуса, а правил жизни четырех варн. Качественное изменение коснулось и содержания дхарашастр: большее внимание стало уделяться договорным и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение (о неуплате долга, закладе, границах земельных участков и пр.). Правовые нормы в них были более упорядочены, классифицированы. Все это можно объяснить тем, то Индия испытывала светское влияние и как следствие - приспособление к нуждам практического применения. Также необходимо сказать о структуре дхармашастр. Начиная с ЗМ, правовые нормы стали строиться на основе 18 поводов судебного разбирательства: поводы (нормы) - договорные отношения (VIII, 4); затем идут нормы, касающиеся неуплаты жалования, нарушения соглашения, отмены купли-продажи, спора хозяина с пастухом (VIII, 4), нормы, касающиеся конкретных деликтов-преступлений, далее поводы, связанные с брачно-семейным и наследственным правом, а также азартными играми, приравниваемых к преступлениям. Еще одна дхармашастра - Яджнавалкья - в рамках 18 членной системы более пристальное внимание уделяет процессуальным нормам. И наконец, Нарадсмрити представляет собой законченный юридический памятник права Древней Индии, в котором на достаточно высоком уровне сформулированы абстрактные рекомендация, что говорит о практическом назначение дхармашастры.

После анализа указанных дхармашастр, несмотря на их разнообразие, можно увидеть сходство между ними, взаимовлияние, «а главное - единство религиозно-философских концепций, принципов, на которых они основывались».

Между дхармашастрами не может быть противоречий. Если же они выявляются, то должны быть разрешены соответствующим толкованием: ЗМ гласит, что когда имеются противоречия в двух отрывках священного откровения, они оба ... объявлены правильной дхармой" (III, 14).

Особое  место в системе источников права  Индии занимала литература светского  жанра, относящаяся к науке политики - артхашастры. Ее содержанием является рассмотрение дхармы царя, внутренней и внешней политики,

Дхармашастры признают артхашастры в качестве источника права, но вместе с тем в Ядж. Говорится, "что дхармашастра имеет большее значение, чем артхашастр" и в последствии прекратилось дальнейшее развитие литературного жанра артхашастр. Учитывая исторические особенности развития Древней Индии (слабая государственная власть, автономность общин), мы можем сделать вывод, что именно они легли в основе возможности наличия права двух уровней: государственного (артхашастра) и общинного (дхармашастра). Значение этих письменных памятников велико, но помимо них на всех этапах развития страны за обычаем признавалась роль его приоритетного источника. Так, в дхармашастрах содержатся отсылки к обычаю и в общей декларативной форме, и по конкретным нормам права. Под обычаем понималось поведение "добрых, благоразумных людей" в соответствии с моралью, общественной пользой.

Таким образом, на виды источников права Древней Индии оказали влияние, выявленные нами предпосылки возникновения права. Религиозные учения в Индии легли в основу появившихся источников права. Для Индии источниками права выступали: артхашастры, дхармашастры и обычаи.

общая характеристика законов ману

В Древней Индии понятие права  как совокупности самостоятельных  норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь  индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной дхармашастрой являются Законы Ману.

Дхармашастры - правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами. Видный санскритолог Г. Бюлер утверждал, что основой Дхармашастры Ману явилась какая-то недошедшая до нас дхармасутра. Его точка зрения встретила серьезные возражения со стороны П.В. Кане и К. П. Джаясвалы, отстаивающих самостоятельный характер возникновения «Манавадхармашастры». Спор будет решен в пользу Г. Бюлера, конечно, только тогда, когда древняя дхармасутра будет найдена. Но точка зрения Г. Бюлера, что дхармащастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н.э. -II в. н. э., в науке утвердилась. При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями Ильин Г.Ф.. Предисловие к «Законам Ману» / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С. 4. .

Авторами  Законов Ману были, по-видимому, мудрецы  одной из древнеиндийских брахманских  школ. Они же дали этой кодификации  имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Язык, на котором написаны Законы Ману, называется санскритским, это язык древних индусов.

«Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что  само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии  этому древнему сборнику. До нас дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.).

Первый  перевод «Законов Ману» с санскрита  на английский язык был издан еще  В. Джонсом в 1794 г. «Законы Ману»  и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские  языки.

Слово «дхарма» означало совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости  от его общественного положения. В самих «Законах Ману» дается следующее перечисление признаков  дхармы: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками» Стих VI. 92 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 62. Выполнение этих общих предписаний наряду с присущими каждой варне и означало выполнение дхармы. Итак, дхармашастра Ману-это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Дхармашастры были только основой законодательства, но отнюдь не кодексами самих действующих законов.

«Законы Ману» содержат 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

- I глава излагает сведения о  мироздании и его Творце (божественном  Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди;

- II глава повествует о воспитании  правоверного индуса путем приобщения  к знанию Вед, в частности  « к той дхарме, которая одобрена  сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти  и страстей» Стих II. 1 Законов Ману / Перевод С.Д. Эльмановича. - М.: НИЦ «Ладомир», 1992. С 43..

После изучения Вед человек считался приуготовленным  для новой духовной жизни - «дваждырожденным» (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр;

- III глава содержит нормы и требования  к семейной жизни, правильному  браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам;

- IV, V, VI главы содержат сведения  о способах сакрализации повседневной  жизни: повседневные правила гигиены,  распорядка дня, перечисление  запретных поступков, описание  ритуалов очищения и аскетических  норм и образа жизни.

- VII глава рассказывает о дхарме  царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите  всех творений»; в ней даются  советы по делам административным, налоговым, военным и др.;

- VIII глава посвящена 18 поводам  для обращения в суд (нарушение  договорных отношений, преступные  деяния: кража, насилие, клевета,  оскорбление действием, игра в  кости, прелюбодеяние, осквернение  ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и  др.), а также роли закона и  правилам судопроизводства и  вынесения решения о наказании,  освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана).

- IX глава повествует о «вечном  законе для мужа и жены»  в их семейной жизни, о личных  и имущественных правах и обязанностях  членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя  в наложении наказаний;

-X глава содержит правила, общие  для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам;

- XI глава посвящена регулированию  образа жизни касты неприкасаемых  (каста появляется вследствие  заключения неправильных, смешанных,  межварновых браков, нарушивших дхарму).

- XII глава дает предписания относительно  культа, ритуалов и конкретных  обязанностей их участников; говорит  об ответственности человека  за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом.

Вывод: Таким образом, «Законы Ману»  это древнеиндийский сборник  предписаний, определяющих поведение  индийца в частной и общественной жизни в соответствии с господствовавшими  в древнеиндийском рабовладельческом  обществе системой взглядов и религиозными догматами. Нормы, содержащиеся в «Законах Ману» носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней  Индии еще не было. Свод законов  Ману является по существу дхармашастрой, этическим кодексом. Дхармащастра Ману- это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается в соответствии с господствующей системой взглядов и религией добродетелью. Он прославляет обычаи и условности в то время, когда они начали терять свое значение. Законы Ману основывают свои постановления на древних обычаях, господствовавших в индусских поселениях на берегах Ганга.

правовой статус основных групп населения древней индии

В основе соц. деления Древней Индии  лежала varnasrama - кастовая система. Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами.

Грубейшей ошибкой является смешение понятий  “варна” и “каста”. Этимологически слово “варна” - это обозначение цвета кожи. Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались “дваждырожденными” - т.е. к ним применялся обряд “второго рождения” - инициации. Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением. Со временем деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей.

Примерно  со 2-го века до Р.Х. и позже распространилось кастовое деление. “Jaty” (в переводе - “качество”) - деление общества на узкие профессии. Количество каст не подлежит твердому исчислению, т.к. слово “каста” по большому счету просто означало профессию.

Основным  критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.

Брахманы  изучали веды с 8 лет, совершеннолетие  наступало в 16 лет.

Кшатрии изучали веды с 11 лет, совершеннолетие - с 22 лет.

Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие - с 24 лет.

У женщин совершеннолетие наступало  с момента окончательного полового созревания - с приобретением способности  к деторождению. Законы Ману устанавливали  также и верхнюю границу дееспособности (70 лет).

Вторым  критерием принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому.

Брахманы  должны были посвятить первые 30 лет  жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе.

Согласно  ведам, основными занятиями брахмана были:

1. молиться

2. изучать веды

3. получать подарки.

Кроме варн было другое, более точное деление, учитывавшее положение человека в зависимости от родителей, т.к. со временем появилось много детей от смешанных браков. Например, муж - брахман, жена - вайшия и т. д. Всего таких групп было 24.

Также необходимо заметить , что юр. положение шудры правом не регулировалось, тогда как юр. положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве - вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые не были отдельной варной, они вообще находились вне варновой системы. Неприкасаемым было запрещено селиться в местах обитания “дваждырожденных”, проходить через поселок арийцев они могли только ночью. Хранить пищу разрешалось только в разбитой посуде, одеваться - только в лохмотья. По своему юридическому статусу они были приравнены к собакам.

Брачно-семейные отношения

Для Древней Индии характерна большая  патриархальная семья. Глава семьи  – муж. Ему принадлежало право  наказывать членов семьи своей властью. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой». Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью. 

Законы Ману определяют положение  женщины следующим образом: в  детстве ей полагалось быть под властью  отца, в молодости – мужа, после  смерти мужа – под властью сыновей, ибо «женщина никогда непригодно для самостоятельности». Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен  добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины – это  рождение детей и забота о семье.  

Хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают  «взаимную верность до смерти», муж  мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продать и  оставил. Она продолжала считаться  его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными.  

Все имущество семьи было ее общим  достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество  либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который  становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить по ¼ своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

право собственности и обязанности

В период создания законов Ману в  Индии уже хорошо понимали разницу  между собственностью и владением. При этом охране частной собственности  уделялось значительное внимание. Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находка, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Если первые три способа были доступны для всех каст, то четвертый – только для кшатриев, пятый и шестой – для вайшьев, а седьмой рассматривался как исключительная привилегия брахманов.  

Древней Индии был известен и  такой способ приобретения права  собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что  только при законном подтверждении  человек из владельца превращался  в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности  ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя  обнаруживалась украденная вещь, она  возвращалась прежнему собственнику.

Среди основных видов собственности  законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. В законах Ману упоминается  о рассмотрении судебных споров о  границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях, стремилась ограничить частное землевладение. За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) налагался большой штраф, а присвоившего чужую землю объявляли вором.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В законах Ману говорится, что  если несобственник поля засевает чужое поле своими семенами, он не имеет права получать урожай. Законы Ману охраняют и движимое имущество. Наиболее значительным из него были рабы, скот, инвентарь.

Обязательственные отношения получили в законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в законах  говорится об обязательствах из договоров. Договор не являлся действительным, если он заключен человеком в невменяемом  или нетрезвом состоянии, страдающим от болезни, ребенком, стариком, а также  лицом, не уполномоченным к заключению договора. Недействительными, по общему правилу, признавались договоры, заключенные  рабами. Но в случае, если такой договор  был заключен в пользу хозяина  раба, от такого договора не следовало  отказываться.

Законы Ману предусматривали добровольное согласие сторон при вступление в договор. Отсюда соглашение, заключенное с помощью обмана или построенное на насилии, объявлялось недействительным. Но древнеиндийское право было далеко от признания даже формального равноправия должника и кредитора в договорных отношениях. Кредитор, принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать долг должника, принадлежащего к высшей касте. Лицо более высокого происхождения, чем кредитор, отдавало долг постепенно. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Так как широко применялся труд свободных  наемных работников (кармакаров), то законы Ману уделяют значительное внимание этому виду договора. По своей варновой принадлежности наемные работники в основном относились к шудрам, но, вероятно, среди них были и разорившиеся свободные общинники и ремесленники, принадлежащие к вайшьям. Кармакары, занятые на земледельческих работах, получали 1/10 урожая, в скотоводстве – 1/10 масла от молока коров, за которыми ухаживали. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф, и жалованье виновному не выплачивалось. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получать жалованье даже спустя долгое время.

В Древней Индии был известен и договор аренды земли. Этот договор  получил распространение в связи  с проникновением в общину процесса имущественной дифференциации. Разоряющиеся общинники, лишившиеся земли, были вынуждены  арендовать ее.

Договор купли-продажи также упоминается  в законах Ману. Договор считался действительным, если совершался в  присутствии свидетелей, а в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать  товар плохого качества, недостаточного по весу. В течение не более чем 10 дней после совершения купли-продажи  сделку можно было расторгнуть без  каких-либо уважительных причин. Особенность  этого договора для Индии заключалась  в том, что здесь существовало ограничение торговлей людьми, и  торговля рассматривалась как занятие, недостойное высших каст. 

Упоминается в законах Ману договор  дарения. 

Законам Ману известны были и обязательства  из причинения вреда. В качестве основания  для возникновения такого обязательства  указывались порча имущества (потрава  посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред, причинный  движением повозки по городу. При  этом виновный должен возместить причиненный  ущерб и уплатить штраф царю.

преступление и наказание

С одной стороны, уголовное право, представленное в законах Ману, отличается довольно высоким для своего времени  уровнем развития, что проявляется  в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости  от принадлежности потерпевшего и виновного  к определенной варне. С другой стороны, законы отражают пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен. 

Среди преступлений, называемых законом  Ману, на первом месте стоят государственные. В ст. 280 гл. IX говориться о том, что взламывающих царский склад, арсенал или храм, крадущих слонов, лошадей или колесницы следует казнить без промедления. Статья 289 предусматривала изгнание лиц, ломающих городскую стену или ворота, закапывающих рвы. В ст. 275 устанавливались указания для лиц, упорно противодействующих царским приказам и поощряющих врагов.   

Более подробно законы описывают преступления против собственности и против личности.  

Среди имущественных преступлений большое внимание уделяется  краже, при этом царь призывает к обузданию воров. Следует отметить, что законы четко различают кражу как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с применение насилия к нему. Меры наказания, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом законы предписывали казнить не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, следовало, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже вору отрезали два пальца, при второй – руку и ноги, третья кража влекла за собой смертную казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл. 

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью. Насильника считали худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию  относились и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при  защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая  оборона) не наказывалось.

Тяжесть наказания была связана  с кастовой принадлежностью потерпевшего и преступника. Наиболее тяжким преступлением  в Древней Индии считалось  убийство брахмана. Иной была уголовная  ответственность самих брахманов. В ст. 230 записано: «Нельзя убивать  брахмана, даже погрязшего во всяких пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без (телесных) повреждений».   

Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливали суровое наказание  за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины, причем в этих статьях  большое значение придается кастовым различиям. 

Законы Ману определяли наказание  как силу, которая правит людьми и охраняет их, предписывая применять  его с учетом всех обстоятельств  совершения преступления, степени его  осознанности. Несправедливое наказание  «лишает неба в другом мире». 

Вместе с тем при определении  наказание за телесные повреждения  и оскорбления довольно ярко проявляется  классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к определенной варне. 

Среди видов наказания следует  назвать смертную казнь (для брахмана она заменялась бритьем головы) в  различных вариантах: посажение на кол, сожжение на костре, утопление, затравливание собаками и др.; штрафы, изгнание, тюремное заключение. Это далеко не полный перечень наказаний. 

Кровная месть в законах не упоминается, видимо, в это время она уже  не применялась.

суд и судебный процесс

Законы Ману дают представление  об уголовном процессе того времени. Отделения суда от администрации  не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами.  В судопроизводство Древней Индии не было еще четкого различия между гражданским и уголовным процессом. Судебные дела возбуждались не по инициативе органов государства, а заинтересованными лицами. Рассмотрение дел в судах носило состязательный характер. Спорящие стороны сами должны были убедить суд в своей правоте и представить для этого соответствующие доказательства. Законы называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, неотдача данного, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена договора купли-продажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад. Всего восемнадцать поводов судебного разбирательства. 

При разборе дел и вынесении  решения суд придерживался формальной оценки доказательств, за которой скрывался  классовый и кастовый подход. Свидетелями  на суде не могли быть рабы, дети, люди с дурной репутацией. Женщины могли  давать показание только относительно женщин, о «дваждырожденных» могли свидетельствовать лишь «дваждырожденные». Если свидетели давали разные показания, то принимались во внимание показания большинства. В случае отсутствия такового суд становился на сторону тех, у кого были «хорошие качества». Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считалось тяжким грехом. При отсутствии свидетелей в качестве доказательства применялись ордалии различных видов – испытание огнем, весами, водой и некоторые другие.

В эпоху Маурьев наряду с состязательным процессом получает распространение и розыскной. Император и другие чиновники могли издавать приказы о задержании наиболее опасных, с их точки зрения, преступников и о предании их царскому суду. К обвиняемым применялись пытки, как правило, четырех видов: 6 палочковых ударов, 7 плетей, 2 подвешивания и вливание воды в нос. Особо опасные преступники подвергались восьми видам пытки, в том числе прокалыванию руки иглой, сжиганию сустава пальца и т.д. От пытки освобождались лишь дети, старики, больные, беременные женщины, сознавшиеся лица, обвиняемые в незначительных преступлениях, а также брахманы независимо от тяжести преступления.