Исторические типы религиозных верований

Содержание

Введение.......................................................................................................................3

Глава 1.Религия как общественное явление.............................................................4

1.1.История происхождения религиозных верований............................................4

1.2. Предпосылки возникновения религии в человеческой культуре..................6

1.3. Дифференциация подходов в вопросах изучения и классификации религии.........................................................................................................................8

1.4. Религия -  важный аспект жизнедеятельности человека и общества..........11

Глава 2. Исторические типы религиозных верований..........................................13

2.1.Тотемизм..............................................................................................................15

2.2.Магия....................................................................................................................16

2.3.Шаманизм.............................................................................................................17

2.4.Фетишизм.............................................................................................................18

2.5.Культ предков......................................................................................................19

2.6.Анимизм...............................................................................................................20

2.7.Мифология и религия.........................................................................................21

Заключение................................................................................................................23

Список использованной литературы......................................................................25

Введение

Стремление человека к познанию Вселенной, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов в окружающем мире неиссякаемо. В современном мире религии принадлежит огромная роль. Ценности, возникшие в процессе развития человечества, формировались в рамках религиозных направлений. Религия допускает определенные чудеса, в которых  люди находят утешение и надежду. Религия позволяет открыть человеческую сущность через связь с чем - то высшим, божественным. Феномен религии пытались объяснить еще с древних времен. На фоне глубоких перемен в политической и экономической сферах нашей страны  возрос интерес к познанию религии. Современное социально-философское знание многообразно и многопланово, но в центре его внимания - человек как составная единица. Особое место при этом отводится сфере его духовных ценностей. Вся сложность и многомерность его социальных взаимосвязей отражается во всех сферах жизнедеятельности общества и фиксируется в определенных мировоззренческих установках. Истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Видимо, это могло иметь место лишь на определенной ступени трансформации нижнепалеолитических палеоантропов (неандертальцев и неандерталоидов или, как принято теперь считать, пресапиенсов) в людей современного типа - сапиентных, т.е. разумных, обладающих уже умением рассуждать и потому способных не только к накоплению и осмыслению практического опыта, но и к некоторой абстракции, к реализации чувственных восприятий в сфере духовной, т. е. к работе мысли. Поскольку проблема возникновения древнейших верований в некие потусторонние силы, и генезис религии издавна привлекали пристальное внимание теологов и светских ученых, то первые предполагали в этом проявление божественного откровения, а вторые искали какие - то человеческие и вещественные причины.

Таким образом, целью данной работы является описание предпосылок и  причин возникновения религии, формирование представления о ранних  религиозных формах верований.

Глава 1. Религия как общественное явление.

1.1. История происхождения религиозных верований.

Вопрос о происхождении религии достаточно сложен, так как формирование общества происходило в течение длительного времени. Существует множество трактовок. Основные  концепции  происхождения религии изложены в трех видах. Одна из концепций происхождения религии была выдвинута представителями теологических и околоцерковных кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции "прамонотеизма", или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844 - 1912) в его книге "Становление религии". Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим пастором В. Шмидтом (1868 - 1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу "Происхождение идеи Бога". Суть теории "прамонотеизма" сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований, в том числе верований отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога - творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подтверждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию, факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей генеалогического древа религии.

 Была выдвинута гипотеза о существовании "дорелигиозного периода" или «безрилигиозного» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных.

 Многие этнографы, антропологи  и религиоведы на рубеже XIX - XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики.                                                                    

Третья концепция включает в себя данные современной науки. Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 - 3 (а может быть, и более) млн. лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории "прамонотеизма", так и к гипотезе о существовании "дорелигиозного периода". В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций.

О существовании религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир иной, где обитали умершие.

 Религиозные верования  нашли отражение и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда – зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

1.2. Предпосылки возникновения религии в человеческой культуре.

Одна из сложнейших проблем философии религии - определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Начнем рассмотрение этой проблемы с анализа сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью.

Многие из специалистов убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) - высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне "обходятся" без бога в христианском или мусульманском его понимании [1,с. 48].

Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, - верой в священное, сакральное. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.

Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения "последних, конечных" проблем жизни, выступает как "отказ капитулировать перед смертью". "Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях" [6,с. 124].

Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религия реализуется как особый общественный институт - церковь; на первых этапах - просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) - как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли своеобразных "посредников" между объектом веры и людьми.

Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как "опиум для народа" и "вздох угнетенной твари". Отрицательно относился к религии также и З. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся, прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX-XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное - религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и "пережиток" общественного сознания.

1.3.Дифференциация подходов в вопросах изучения и классификации         религии.

Существует несколько подходов к изучению религии: теологический, философский, социологический, психологический. Теологические определения религии являются наиболее ранними и рассматривают религию «изнутри». Согласно этому подходу, человек, природа, мир были созданы Богом. Бог оказывает своеобразное влияние на человека, а человек, воспринимая это влияние, может общаться с богом.  Философские определения религии базируются на признании  или непризнании Бога и, исходя из этого, описывают роль религии в жизни общества, группы и индивида. Социологические и психологические методы рассматривают вопрос об истинности существования сверхъестественных сил, утверждая, что источник религии находится не в окружающем мире, а в самом человеке, в его внутреннем  мире, в эмоционально - волевой сфере. Очень важную роль в истории нашей страны сыграли идеи таких мыслителей как К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1895). Они базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы общества и человека. Они обратили особое внимание на то, что общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Они полагали, что у религии нет "собственной" истории. Религия развивается в контексте истории общества, в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений. 

Вопрос о классификации, или систематике, религии поднимался в науке не раз. Многие авторы пытались решить эту задачу как определение стадий в общем ходе развития религии: так Гегель (20-е годы XIX в.) намечал чисто дедуктивно этапы всемирного развития религии, подставляя как конкретный пример каждого этапа ту или иную из исторически известных религий, а Огюст Конт делил всю историю религии на три большие стадии - фетишизм, политеизм, монотеизм. [3,с.11] В то же время  Джон Лёббок (1868) выделяет семь стадий: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественные творцы, боги - благодетельные существа. Л. Фробениус (1904) свел число стадий развития религии опять к трем - анимализм, манизм, соляризм. Томас Ахелис (1904) тоже говорит о трех стадиях, но в более обобщенном виде: 1) «низшие ступени» (фетишизм, шаманизм), 2) «высшие ступени» (политеизм, более развитые естественные религии), 3) этические религии, характеризующиеся, по мнению Ахелиса, прежде всего наличием «откровения», т. е. появлением определенных личностей, «призванных возвещать новый шкон». [2, с.54-66]

Подобные попытки, конечно, заслуживают серьезного внимания, ибо в них проявилось стремление к историзму в изучении религии.

Некоторые исследователи и теоретики стремились, не отрекаясь от исторического принципа, свести существующие религии к еще меньшему числу типов. Например, Корнелиус Тиле делил их на два типа: «естественные» («природные») и «этические» религии. Под последними понимаются религиозно-этические учения даосизма, конфуцианства и др., вплоть до буддизма, христианства и ислама. В этой классификации есть свой смысл.

Наконец, общеизвестно деление религий на «монотеистические»(единобожные) и «политеистические» (многобожные) , иногда к ним прибавляют еще «дуалистические» и «генотеистические»; это деление, однако, едва ли пригодно; во-первых, потому, что ясной грани между этими типами религий нет и, например, христианство с его верой в троичного бога трудно отнести к монотеистическим религиям, но и к политеистическим его отнести нельзя; во-вторых, потому, что очень многие (примитивные) религии вообще не знают представления о боге или богах.

Другие авторы пытались, как раз наоборот, отказываясь фактически от исторического принципа, сгруппировать существующие религии просто по географическому или этническому признаку: Макс Мюллер (1878) выделял, например, религии «арийских», «семитических» и «туранских» народов, пытаясь при этом уловить характерную черту каждой из них. В новейшем общем обзоре истории религии шведских ученых  Ринггрена и Стрёма применена опять-таки географо-лингвистическая классификация религий, впрочем, довольно непоследовательно: здесь сгруппированы религии «письменных цивилизаций Ближнего Востока», «индоевропейских цивилизаций», «письменных цивилизаций Дальнего Востока» и «бесписьменных цивилизаций».

В интересной книге свободомыслящего историка религии американца Уильсона Уоллиса  сделана попытка распределить религии как раз «примитивных» (отсталых) народов на географические группы, определив характерные особенности каждой такой группы. Эта попытка, основанная на методе «культурных ареалов», разработанном школой Франца Боаса, заслуживает внимания с точки зрения характеристики особенностей верований каждого отдельного народа; но общая задача классификации религии таким способом, понятно, ни в какой мере не решается.

Сверх того, создатели классификационных схем в области истории религии далеко не всегда отдают себе ясный отчет в том, что именно они классифицируют: существующие ли религиозно-философские (религиозно-этические) системы, или религиозные верования отдельных народов, или типы (формы) религий, или элементы религиозных представлений и обрядов. Все это разные вещи, и систематизировать их надо по-разному.

В марксистской науке давно уже установилось деление всех религий на два основных типа: религии доклассового (общинно-родового) строя и религии классовых обществ. Хотя резкой грани между обоими типами религий провести нельзя (об этом речь будет идти многократно в дальнейшем), но принципиальная и качественная разница между ними не подлежит никакому сомнению. Если самый существенный признак всякой классовой религии заключается в том, что она служит идеологическим орудием классового гнета, оправданием социального неравенства, то религии доклассового общества, являясь, прежде всего идейным отражением определенной ступени развития материального производства, выражают бессилие первобытных людей перед окружающей их природной и общественной средой.

Дальнейшая систематика классовых религий — вопрос более сложный. Казалось бы, и с чисто логической точки зрения (единство принципа деления), и с исторической дальнейшее подразделение должно проводиться опять-таки по социально-экономическим формациям: религии рабовладельческого строя, религии феодального строя, религии капиталистического строя.

Таким образом, мы можем заключить, что в основе принципов   классификации религии лежали гносеологический, исторический, географический или этнический, географо–лингвистический, социально- экономические подходы. Мы, в свою очередь, в изучении ранних форм религиозных верований, будем придерживаться исторического подхода.

1.4. Религия -  важный аспект жизнедеятельности человека и общества.

Религия - не случайное явление, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого. Она возникает в процессе становления человека, общества, являясь сущностью существования. Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство, создающее «прибавочный продукт», который используется в духовных областях. Но материальные отношения лишь, в конечном счете, обусловливают возникновение, существование и воспроизводство религии. Возникнув, духовная сфера обосабливается от материальной, начинает развиваться по собственным законам. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен к его совершенным результатам и материальным воплощениям.

    В мировом религиоведении  рассматривается точка зрения, где  появление и существование религии  связывают с отношениями несвободы, зависимостью, подчинением. Полным противоречием является еще одна позиция, подразумевающая свободу человека, в его стремлении к высшему. Наиболее предпочтительной является первая точка зрения. Здесь можно привести суждение К.Войтылы, главы Римско–католической церкви Папы Иоанна Павла II, который выразил обусловленность религии в связи «человек-Бог» в следующем: «Человек от Него (Бога.-И.Я.) зависит, но зависимость эта глубоко сокрыта в самой структуре действительности, и надо приложить какие-то усилия, чтобы ее открыть и установить».[11,c.227-228] 

    Психологические  основания религии, проявляющиеся  в чувстве страха, одиночестве, неуверенности  кроятся в глубинах индивидуального  мира человека,

в противоречии между естественным стремлением быть суверенным и потребностью быть причастным к миру других людей. Разрешение противоречия между человеком индивидуальным и человеком общественным, а также разрешение проблемы понимания возможно только в сфере религиозного сознания. Именно здесь человек находит совершенного собеседника которому можно безусловно верить и довериться во всем, на которого можно надеяться и которого можно любить, а значит можно обрести внутренний покой и внутреннюю гармонию. И таким совершенным собеседником является, только Бог. Неслучайно поэтому в христианстве молитва рассматривается как диалог с Богом. [4, c.17]              

З.Фрейд полагал, что без религии человечество давно бы скатилась за грань всеобщего безумия. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру. История человечества не знает ни одного народа, который был чужд религиозного сознания и опыта. Данная потребность человека не теряется даже в процессе развития науки, философии, искусства и является общей для людей во все времена их существования.

Глава 2. Исторические типы религиозных верований

Истоки первых религиозных представлений предков современного человека связаны с процессом гоминизации, переходом от животного мира к человеку с ее способностью к созданию культуры. Одним из аспектов этого перехода был переход от инстинктивного реагирования на внешнюю ситуацию, присущего животным, к реакциям опосредованных человеческим знанием и воображением, которая происходит при трансформации нижнепалеолитических палеоантропов (неандертальцев и неандерталоидов) в людей современного типа - сапиентных, т.е. разумных. Если у животного мир восприятия и мир действия (поведения) сопряжены, то у человека эти два мира опосредованы миром социальной истории, и в связи с этим только человек может оказаться в ситуации, когда он действительно не знает, что делать. Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определении степени этой надежности. Именно данная потребность лежит в основе происхождения религии, мифологии, искусства и других сфер культуры. Так или иначе, религиозная вера снимает неопределенность в ситуации принятия решения и позволяет человеку строить свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий при помощи подражания явлениям окружающего мира.

Другим аспектом перехода от животного к человеку является двойственный характер культуры в жизни человека, а именно: с одной стороны, благодаря культуре человек - в противоположность другим живым существам - знает о своей смертности, с другой стороны, культура стремится нейтрализовать следующий из осознания смертности человека экзистенциальный страх (страх перед небытием) и одним из этих средств выступает религиозно-мифологическое миропонимание. Понятие вечности и вытекающее из него сакральное осмысление смерти, придание ей смысла -это основные средства подавления чувства страха перед небытием. В каждой культуре существует церемония погребения, в каждой культуре имеется идея вечного существования (хотя существует и идея конечного, бренного бытия индивида), и одно связано с другим. Человеческая жизнь в этом случае представляется как почти эпизод, а ритуал погребения -как окно в бесконечность. Трансформировав захоронение человеческих останков в священную церемонию, религия объективирует экзистенциальный страх, снимает соответствующее эмоциональное напряжение у индивида.

Археологические данные показывают, что погребальные церемонии не чужды были уже неандертальцу; даже ему - весьма примитивному человеку и предшественнику «человека разумного» - были свойственны проявления «фундаментальной заботы» о посмертном существовании. Не случайно многие историки религии (С.А. Токарев и др.) указывают на то, что неандертальские погребения представляют собой один из возможных источников возникновения религиозных представлений в первобытном обществе. [7, с.49] Несомненно, неандерталец как-то осмысливал свое существование в плане конечности и вечности, т.е. в порядке времени. И в этом смысле правомерно утверждение английского религиоведа С. Брэндона, что религия возникла благодаря осознанию человеком времени, его обожествлению. Ведь религия помогает человеку преодолеть чувство страха смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости реального времени. Она со своими ритуалами, обрядами и картиной мира, предлагая человеку вечную жизнь в «ином» мире, объясняет смерть как переход к бессмертию. Этим самым она придает смысл жизни человека и формирует у него чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни.

Первобытный сапиентный человек приобрел представления о загробной жизни и поэтому с соответствующими церемониями хоронил своих близких в специальных погребениях, укладывая в могилы рядом с ними предметы обихода, украшения, утварь и пр., необходимые в «иной» жизни. В эпоху верхнего палеолита уже сложились представления о существовании мира умерших и духов, причем считалось, что покойники могут различными способами, как негативными, так и позитивными, влиять на жизнь живых (этим и объясняется культ умерших). Магические изображения в пещерной живописи, свидетельствующие о вере первобытных людей в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, находившихся в поле зрения шаманов и колдунов, а также культ плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками, обнаруживаемые археологами на стоянках первобытных людей) говорят о наличии определенного религиозного осмысления мира. Речь идет о тотемизме как одной из первичных форм религии.

     2.1.Тотемизм.

     Время  возникновения религиозных верований включает в себя длительный временной процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений. У древнейших людей мозг был плохо приспособлен к абстрактному мышлению, что  делает маловероятным факт появления у них религии. Для неандертальцев характерны туманные религиозные представления. Факты первоначальной религии стали вырисовываться в период среднего палеолита. Чтобы в сознании человека появились религиозные представления, необходима определенная степень развития этого сознания. Подходя к установлению первоначальной формы религии, наиболее приемлемой является тотемизм - вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом животных, растений или явлений природы. Например, члены группы, тотемом которой был медведь, считались медведями, а медведей - членами их группы. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Если первые запреты получали логическое толкование, то со временем толкования становились все более  мистическими. Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом, запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное будет разрешаться убивать, но останется запрет на употребление в пищу головы, сердца и печени. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. [9,с.86-88]

   Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. В процессе своего оформления и развития тотемизм оброс всевозможными ритуальными действами. В частности, возникли особые празднества, в ходе которых люди рядились в шкуры животных и подражали им. Люди, их совершавшие, не ставили своей целью добиться от тотемных животных благоприятного воздействия на ход и исход их деятельности. Суть тотемистических плясок заключалась в подтверждении идентичности членов данного коллектива и животных тотемного вида. В последующем некоторые из действий, совершаемых во время такого рода празднеств, приобрели характер магических обрядов.

 2.2.Магия.                                                                                                                          

Магия - система манипуляций через предметы и образы людей на окружающий мир. Такие действия человек мог производить как самостоятельно, так и призывая на помощь духов или демонов. Обычно магическими ритуалами занимались специально подготовленные люди, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы коллектива. Первобытные люди верили в их способности, поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением.  При помощи магических ритуалов человек хотел добиться основной цели - обеспечения своего благополучия, заключающегося в безопасности от диких зверей, от стихий природы и врагов, в обилии пищи и сохранения здоровья. Эти цели хотя и религиозной направленности, но имеют негативную сторону воздействия вредоносной магии в отношении врагов и хищных зверей. Первобытная магия не рассматривает такую цель как «спасение души», обеспечение хорошей загробной жизни. В религиях же последующих ступенях исторического развития эта цель занимает видное место. Существовали элементы любовной магии, которые должны были привлечь возлюбленную, вызвав у нее положительные эмоции.   В общем, первобытная магия в сути своей имеет облегчение реальной жизни человека в его повседневном существовании. 

Магия сыграла немалую роль в закреплении в сознании людей пралогического мышления, что сыграло важную роль в процессе формирования религиозного сознания. Ведь по мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от обстоятельств, окутанных магией сверхъестественного. А это вело к тому, что многие конкретные явления и даже отдельные предметы начинали восприниматься в качестве носителей магической силы. [9,с.43]  

2.3.Шаманизм.

Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях, друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой.

Само слово «шаман» заимствовано из языка тунгусо-маньчжурских народов. Шаманы – особые специалисты, медиаторы, осуществляющие посреднические функции между миром людей и мифологическим миром.

Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.

Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно.

Комплекс шаманских действий принято называть « камланием». Шаманизм аккумулирует различные системы представлений: верования, связанные с наличием многочисленных духов, в том числе духов предков. В шаманстве существует присутствие посредника между людьми и духами. Обычно шаманом становился тот, чьи предки имели отношение к обрядам общения с духами. Наследственная природа шаманизма - результат процесса многоколенного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и, прежде всего способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах коллектива и отдельных его членов.  Шаман использовал внешние атрибуты бубен и костюм. У одних народов шаман участвовал в обряде в обычной одежде, у других имел специфические детали костюма. Такой костюм должен был способствовать воплощению шамана в образ зверя или птицы. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин – экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. [8,с.21-22]