История этических учений. 3

Семинар № 2.

История этических  учений.

1. Этические учения  Древнего Востока.

      Зарождение этики началось в глубокой древности и было связано со становлением классового общества, разделением труда, отделением духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Первые этические представления проявлялись еще на ранних стадиях развития общества и выражались в мифах, легендах, сказках и других продуктах коллективного творчества. 
       Возникновение авторских размышлений на этические проблемы связано со странами Древнего Востока, прежде всего с Китаем и Индией, и датируется тысячелетиями до н. э. Они были выражены в таких произведениях, как «Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба». Этот этап можно назвать подготовительным для возникновения этических учений и школ в странах Древнего Востока. 
       Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае. 
      Этическая мысль Древнего Востока отличалась значительным разнообразием, однако при этом в ней можно выделить общие характерные черты: 
      1) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т. е. знания накапливались, но не развивались; 
      2) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности; 
     3) отсутствовала ярко выраженная авторская позиция, что придавало этической мысли определенную «безликость»; 
     4) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование. 
      Эти особенности обусловливались особенностями социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства. 
       Достижения этической мысли Древнего Востока можно разделить на религиозные и социальные. К первым относится создание таких добродетелей, как уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. 
      Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли.

2. Этические  учения Античности.

      Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики. 
      Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других. 
       Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Это стало причиной того, что древнегреческая этическая мысль отличается глубиной и содержательностью. Ведь очевидно, что каждый философ, знакомясь с трудами своих предшественников и полемизируя или соглашаясь с ними, выдвигал какие-то новые, оригинальные идеи этического характера. 
      Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей – разуму, живых личностей – абстрактным нормам, а того, что есть, – тому, что должно быть. 
       Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

3. Этика  эпохи Средневековья.

Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом. 
      Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др. 
     Центральные проблемы средневековой этической мысли: 
     1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли; 
     2) образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла; 
     3) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно; 
     4) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения. 
     Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие: 
     1) придание морали всеобщего, т. е. общечеловеческого, характера; 
     2) утверждение ценности каждого человека независимо от его происхождения, социального положения и даже достоинств; 
     3) углубление сущностного смысла понятия «нравственность» через категории вины, греха, страдания, искупления. 
     Однако, несмотря на все свои достоинства, этическая мысль Средневековья носила ограниченный характер, так как утверждала абсолютное бессилие человека. Человек не может спастись самостоятельно, спасти его может только Бог.

4. Этические  учения эпохи Возрождения и  Просвещения.

     Возрождения:  Центральным понятием этики этого периода является гуманизм. Гуманизм ориентирован прежде всего на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т. е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям. Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни – Реформации. 
     Духовный отец Реформации Мартин Лютер противостоял позициям официальной церкви, обвиняя ее в монополизации возможности общения с Богом и спасения простых людей. Ведь согласно позициям официальной церкви только священнослужители могли общаться с Богом и соответственно просить его о прощении. Все остальные должны были лишь заботиться о церкви и проявлять к ней уважение, подкрепляя ее всевозможными податями. Мартин Лютер утверждал, что каждый человек может сам общаться с Богом, не нуждаясь в посредничестве церкви. Таким образом, единственной задачей человека становится задача жить по-божески, что и является высшей добродетелью. 
     Протестантская этика проповедовала постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства, прилежание, скромность и ограничение своих потребностей, доходящее до скопидомства, отказ от земных удовольствий и праздности. Ведь именно это является признаком того, что человек избран Богом для спасения. Главными же пороками, неизбежно приводящими любого человека кпо-гибели, становились праздность, леность, склонность к легкой жизни. 
      Подводя итог, необходимо сказать, что одним из главных достижений Возрождения стало возвращение к идеям античности о могуществе человека. Протестантизм же установил возможность непосредственной личной связи человека с Богом. Таким образом, нравственность была спущена с небес на землю, что явилось неоспоримым прогрессом в развитии этической мысли.

     Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной,философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум».   Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.Собственно термин просвещение пришёл в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу.   Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали^[1].

      Относительно датировки данной мировоззренческой эпохи единого мнения не существует. Одни историки относят её начало к концу XVII в., другие — к середине XVIII в.^[2] В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800—1815 гг.)^[3]. В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.).

5. Этические  учения Канта и Гегеля.

     Моральная теория Иммануила Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на неблагоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии. 
      Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона. 
     Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности. 
     Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека. Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы. 
     В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому закону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением. 
     С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии. В действительности обе этические работы И. Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории. 
     Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума» (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.

     Принцип историзма, которого придерживался Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), позволил осуществить ему поворот от этики внутренней убежденности к социально ориентированной теории морали. Гегель обратился к определению роли морали в системе общественных отношений. Этические взгляды немецкого философа наиболее полно были изложены в двух его произведениях: «Феноменология духа» и «Философия права». Актуальной темой для Гегеля было различение самих понятий «мораль» и «нравственность». 
     Следует отметить, что в это время существовало два подхода к морали: мораль как область духа, обозначенная только лишь личностными смыслами, а также мораль как сфера социально определенного поведения. Подчеркивая оригинальность личностного и социального смысла морали, Гегель постарался объединить обе эти этические традиции. Необходимо отметить, что учение о морали Гегеля явилось результатом сложного творческого развития, в процессе которого философом постепенно преодолевалась патетика ранних работ, связанная с идеями активности, моральной самостоятельности личности. 
     В результате личность как бы приносилась Гегелем в жертву философии абсолютного идеализма, направленной на достижение социальной гармонии. Учение Гегеля о свободе воли предопределило исследование философом природы нравственности и морали. Считая свободу «необходимым условием и основой нравственности», Гегель обнаруживает развивающийся характер отношения свободы и необходимости. 
     В результате чего им была предложена концепция развития свободной воли. Воля должна пройти при этом три стадии. Это природная воля, произвол, разумная воля. Впоследствии Гегель использовал данные положения в учении об абстрактном праве, нравственности морали. 
      Сама постановка данной проблемы вызывает положительный отклик, как и рекомендация ставить перед собой великие цели при определении намерений. Особенно интересным является определение Гегелем понятия морального долга человека. Философ считал, что он состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности». 
      Так, по существу, определяется сам механизм осуществления морали, ставится задача моральной необходимости. Очень много ценных идей содержится также в гегелевской диалектике добра и зла. Нравственность – это вторая (общественная) природа человека, которая возвышается над первой (личностной). 
     Существуют также три последовательные формы ее развития: семья, гражданское общество и государство. Процесс становления нравственности является, в принципе, подчинением личности государственным интересам, потому что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству». 
     Руководствуясь принципом историзма, Гегель выявил многие черты исторического развития нравственности, проанализировал связь морали с другими сторонами общественной жизни, таким образом, вписав понятие морали в социальный контекст.

6. Этика  XIX-XX вв.

      Вторая половина XIX - начало XX в. стали временем перелома, знаменовавшего собой конец классической и становление новой, современной философии и этики. Это выразилось в изменении подходов к традиционным проблемам. Классическая философия морали базировалась на культе разума, который должен был открыть и сформулировать принципы устройства мира на началах человечности и справедливости. Нравственность мыслилась как выражение истинной сущности человека, его предназначения как разумного существа. Но развитие истории XIX-XX вв., казалось, полностью опровергло эти ожидания. Разум и наука, хотя и подтвердили свое торжество в познании и подчинении сил природы, обнаружили свое бессилие в устройстве человеческой жизни. И требовались какие-то новые пути для реализации этих ожиданий, либо разоблачение их иллюзорности и избавление человечества от напрасных надежд.  
      Наиболее решительную попытку сохранения классического наследия, но на других основах, сделал марксизм. Своей заслугой считает правильное разрешение вопроса о соотношение духа и материи. По мнению марксистов, источником ценностей, целей, идеалов является общественно-исторический процесс, развертывающийся на основе материального производства, т. е. бытие определяет сознание. Поэтому мораль - продукт общественного производства. По-новому понимается и сущность человека, которая видится в изучении совокупности общественных отношений, создаваемых им. В соответствии с этим, все моральные качества человека, его добродетели и пороки предстают не как изначально данные ему от природы, а как выработанные в процессе общественного развития. Через выявление закономерностей развития способа производства материальных благ, смену общественных формаций, Маркс выявил общую логику человеческого общества. Благодаря этому воззрению изучение явлений нравственной жизни было поставлено на почву объективного исторического детерминизма, т. е. логика общественного развития отражается моралью в форме выработки требований и ценностей. Решение всех моральных противоречий марксизм переносит в практическую сферу, т. е. возможно преобразование человеческой природы за счет изменения системы общественных отношений.  
     "Философия жизни" Ф. Ницше (1844-1900) ознаменовала собой окончательную переоценку всех ценностей предшествующей философии, культуры, морали. Ницше обрушивался на ценности традиционного гуманизма, показывая их противоестественный характер, и деградация европейской культуры, по его мнению, обусловлены ее краеугольным основаниям - христианской моралью. Ее он называл моралью рабов, поскольку она нивелирует личностный потенциал, усредняет человека, уничтожает волю к творчеству, к совершенствованию. Только раб выдвинет вперед те качества, которые могут облегчить его страдальческое существование - сострадание, терпение кротость и т. п., только он зачислит в категорию зла все мощное, грозное, богатое. Поэтому сами понятия добра и зла являются, по мнению Ницше, порождениями плебейства, рабской зависимости. Он ставит задачу переоценки ценностей, смысл которой состоит в том, чтобы проникнуть "по ту сторону добра и зла", обосновать безграничную власть сильной личности, в том числе ее право попирать нравственные законы, традиционную мораль.  
Тенденции, сложившиеся в этике в конце XIX века, развиваются и в XX столетии. Продолжается развитие научно- рационалистических направлений в этике (прагматизм, позитивизм), стремящихся сосредоточится на вопросах методологии естествознания. Основная задача философии позитивизма состоит в разработке строгих критериев научности. В ее анализе моральных проблем формально-логические компоненты превалируют над содержательными.  
Этика эмотивизма (Б. Рассел, А. Айер, Р. Карнап), используя принцип "верификации" (проверяемости эмпирическим путем) в исследовании моральных суждений, приходит к выводу, что эти суждения неверифицируемы, поэтому не обладают объективным смысловым значением, а всего лишь отражают личные эмоциональные предпочтения говорящего. Традиционная религиозная этика ненаучна - таковы выводы эмотивизма.  
В рамках позитивизма эмотивистская концепция дополняется теорией интуитивизма. Ее основоположник Дж. Мур критикует натуралистический подход к нравственной проблематике. Он делает вывод о том, что исходное понятие морали в принципе неопределимо и не выводимо, а является предметом интуитивного знания, следовательно, натуралистическая этика также ненаучна, как и религиозная.  
      Появление этики прагматизма связано с именем Ч. Пирса, сформулировавшем свои идеи еще в конце XIX в.. Его последователи (У. Джемс, Д. Дьюи и др.) способствовали широкому распространению этого направления в XX веке. Прагматизм претендует на рациональное решение моральных проблем, стремясь превратить этику в практическую науку. Вся нравственная жизнь человека складывается из уникальных, неповторимых моральных ситуаций, единственным основанием выбора в которых, является индивидуальная полезность избираемого. Другими словами, добро это то, что соответствует желанию (потребности) и вызывает действие, ведущее к успеху. Таким образом, мораль и этика рассматриваются прагматистами, лишь как набор "инструментов", помогающих индивиду разрешить свои ситуации наилучшим для него образом.  
      В XX в. возникают также новые системы иррационалистической этики (психоанализ, экзистенциализм).  
       Основатель психоанализа З. Фрейд (1856-1939), стремясь понять подлинную природу человеческого поведения, приходит к выводу о существовании бессознательного начала (ОНО), которое носит иррациональный характер, подчиняется принципу удовольствия и обуславливает всю структуру человеческой психики. Из энергии бессознательного рождается сознание (Я), как способность осознавать свои желания, соотносить их с реальностью и, в соответствии с этим, корректировать свое поведение. Одновременно общество, стремясь ограничить разрушительные силы бессознательного и усилить действие сознания, вырабатывает в своем развитии механизмы социальной регламентации поведения человека - религиозные, правовые, моральные нормы, которые с детства внушаются человеку. Они образуют в его психике надстройку над сознанием - сверхсознание (СВЕРХ-Я). Таким образом, мораль, по Фрейду, изначально является сферой давления, принуждения, как и вся цивилизация и культура, которыми общество стремиться обезопасить себя от разгула стихии бессознательного. И в глубине души человек является противником морали, которая его сдерживает.  
       Представителями еще одного иррационалистического течения, экзистенциализма, возникшего в 20-х годах, являются М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Они сосредоточены на смысложизненной проблематике (судьба человека, смерть, вина и т. п.). Существование человека в этом мире раздваивается на подлинное и неподлинное. Сфера не подлинного - это природно-социальная реальность, таящая в себе возможность обезличивания, манипулирования, т. е. враждебная человеку. Подлинность существования обретается в переживаниях и настроениях человека, отражающих его "самость", т. е. экзистенцию. Таким образом, истинность связывается не с результатами научно-теоретического познания, а с субъективными состояниями сознания, отраженными в эмоциональных переживаниях преимущественно отрицательного плана (отчаяние, страх, тревога). Подлинные моральные ценности уникальны, у индивида нет никакой внешней опоры в их выборе и реализации, поэтому, принимая решение, он предоставлен самому себе и несет полную ответственность за его последствия.  

7. История  украинской этической мысли.

      При исследовании теоретических проблем истории этической мысли, выявлении диалектики этических идей, генезиса их развития особая роль выпадает на долю так называемых «переходных периодов», представляющих начало смены старых, устойчивых художественно-эстетических систем, с устоявшимися художественными традициями, сложившимся стилем, отработанной многими поколениями художников техникой исполнения и т. д. Одним из таких периодов в истории украинской этической культуры был XVII век, в особенности вторая его половина, когда медленно, но неуклонно начала меняться древнерусская художественно-этическая система, на протяжении веков создавшая непревзойденные шедевры во всех сферах художественной деятельности.

      Век крупных экономических и общественно-политических изменений, открытых народных восстаний, войн, государственно-политических и церковных реформ, сопровождающихся расколом церкви, развития связей с Западом -- вся интенсивнейшая политическая, экономическая и духовная жизнь того времени породила острую борьбу идей во всех сферах культуры, в том числе и в области этической мысли. Глубокие противоречия присущи этому сложному переходному периоду, с которого начинается «новый период русской истории». В этической сфере эти противоречия связаны в первую очередь со стремлением примирить начавшийся активный процесс «обмирщения» культуры, появления светской оригинальной литературы, светского обучения, усиление роли науки с господством церковной идеологии и культуры. XVII век явился одновременно и завершающим этапом древнерусской культуры и началом культуры нового времени. Из новых острых потребностей времени рождалось исторически обусловленное требование изменения старых канонов, религиозной этики, возникновение новых форм художественной культуры, а также новых понятий в этическом сознании и новых критериев оценки.

      Из многочисленных факторов, влиявших на развитие украинской этической мысли, так или иначе определявших характер ее развития и особенности, природу этических идей, выделяются следующие: активизация социально-политической мысли, связанная с событиями так называемого «смутного времени» и их осмыслением в философском, социологическом, этическом и эстетическом аспекте, особенности реформы церкви и старообрядческого движения (раскол церкви), попытки теоретического обобщения потребностей художественно-эстетического движения века, начавшееся «обмирщение» культуры, развитие светских начал, первых шагов «просветительской» философии и культуры в целом.

      Эстетическая мысль первой половины XVII века связана с попыткой теоретически объяснить события «смуты», критикой правителей, утверждением чувства ответственности всех и каждого за судьбу родины. Поворот социально-общественной мысли в критическую сторону, смелость многих авторов в исследовании реальных исторических событий, оценка действий конкретных исторических лиц, участие в литературном процессе не только представителей господствующих классов, духовенства, но также представителей посада, служилых людей привели к открытиям и новых эстетических ценностей. На первый план среди различных видов литературы и искусства выступают исторические повести, а в них -- характеристика, часто весьма противоречивая, многосторонняя, действительных исторических лиц и событий.

     «Начало XVII века было временем, -- по мнению Д. С. Лихачева,-- когда человеческий характер был впервые «открыт» для исторических писателей, предстал перед ними как нечто сложное и противоречивое» . До XVII в. проблема «характера» вообще не стояла в повествовательной литературе. Глубокий интерес к человеку, его внутреннему миру, мотивам поведения, его личной ответственности за все происходящее пронизывают мировосприятие авторов «Повести 1606 г.», сочетающей стиль официальных исторических грамот с впечатляющими чертами живого психологического анализа. «Иное сказание», «Плач о пленении и о конечном разорении превысокого и пресветлейшего московского государства», «Сказание» Авраамия Палицына, где дана глубоко психологическая, противоречивая характеристика царя Бориса, сочинения Шаховского, «Хронограф» (второй редакции), «Временник» Ивана Тимофеева, «Словеса» Ивана Хворостинина, «Повести» князя И. М. Катырева-Ростовского и другие книжные памятники и исторические повести сохранили живой, ощутимый облик эпохи.