История этических учений. 2

     СОДЕРЖАНИЕ

1. Система этических учений Древнего востока

     Первые  зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые  начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.

     На  Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные  этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и  обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

     - культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

     - настороженное отношение ко всему  новому и принятие его только  в рамках сложившихся традиций;

     - подчиненность индивида социальной  группе, ее нормам, обычаям;

     - преобладание идеалов коллективизма,  обусловленное страхом «потерять  себя», не вписаться в социальную  общность;

     - нивелировка личности, подчинение  ее интересам социума;

     - усложненная система ритуалов  и церемоний.

     Примером  воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

     Окончательно  они оформились в середине I тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются па две группы.

     Ортодоксальные  системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его  основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята – чарвака. 

2. Учение  брахманизма

     Брахманизм (учение брахманов, священников) - господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм: мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя. Однако, несмотря на основные требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям. Стадия формирования индуизма; сложился в результате приспособления местных культов к ведической религии индоарийских племен. Верховные боги - Брахма, Вишну и Шива, большую роль играли анимистические представления, культа предков. Сложный ритуал, совершаемый брахманами, строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассматривались как средства, обеспечивавшие по закону кармы лучшее перевоплощение души (сансара) и конечное освобождение от цепи перерождений.

     Прямым  наследником ведической религии  стал брахманизм как система религиозно-философских  взглядов в ритуально-культовой  практике. Брахманизм функционирует в новых социальных условиях — появились касты брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудр (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: они совершали обряды, служили советниками у царей, владели монополией на грамотность, комментировали Веды. Они выработали идею верховного Брахмана-абсолюта, что повлекло усиленную философскую разработку кардинальных проблем бытия и мироздания. Именно брахманы способствовали возникновению литературы Упанишад — философских текстов Древней Индии (самые ранние из них относятся к VIII-VI вв. до н.9, поздние — к первым векам н.э.).

     О каких же проблемах идет речь в  Упанишадах? В первую очередь о  проблемах жизни и смерти, о  мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей  и богов, о первооснове бытия  всего живого и т.д. В результате были сформулированы основные религиозно-философские  идеи, вошедшие в плоть и кровь  индийской культуры. Первой из них  является созданная на основе наблюдения вечного круговорота жизни идея реинкарнации, или переселения душ из одного тела в другое. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Второй фундаментальной идеей индийской цивилизации выступает представление о карме — сумме добрых и злых дел каждого человека, определяющей форму последующего перерождения. В зависимости от кармы можно возродиться брахманом, царем, ремесленником, рабом, животным, червяком и пр. И третья идея — познание Брахмана, слияния с ним, достижение единства с этой высшей духовной реальностью. Следует иметь в виду, что Брахман — не бог-творец (индийская религиозно-философская мысль творца не знала), а абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира. Без этих трех идей немыслима индийская культура, без них ее невозможно понять

     Поскольку брахманизм выражал интересы господствующих каст, постольку появились оппозиционные  ему доктрины — буддизм и джайнизм; тем более, что время их возникновения (VI в. до н.э.) было неспокойным и неопределенным. Новые религии черпали богатейший материал как из популярных верований, так и из Упанишад, не теряя связи с ведическими мифами. Они вобрали в себя экстатическое почитание более очеловеченного и более могучего божества, идею царя-бога, веру в воплощение божества и в переселение душ. Усилилась роль проповедей и медитаций, культа реликвий, связанного с почитанием земного царя, паломничества.

     Одной из новых ересей и был буддизм, чья система содержит много старых идей, хотя их формулировку приписывают  историческому лицу, принцу Гаутаме, называемому Буддой — просветленным (560—480 гг. до н.э.). Именно он нашел способ преодолеть страдания жизни — увидел его в господстве над страстями и полном самоконтроле Легенда говорит о том, что один брахман увидел на ногах Будды чудесные знаки и спросил его, не бог ли он. Тот ответил, что уничтожил в себе желания, которые могли бы превратить его в бога. Не будучи ни одним из божеств, Будда выше не только людей, но и божеств; он является первым среди творений, надзирателем и владыкой мира, он — Великий Муж, бог над богами, око мира (буддизму будет посвящена отдельная лекция). Будда основал монашеский орден, а в III в. да н.э., благодаря покровительству династии Маурьев, буддизм в качестве официальной религии господствовал почти на всем индийском субконтиненте. Он оставался сильным до VIII столетия; в первых веках нашей эры распространился во многих азиатских странах, где сохранился до наших дней, тогда как почти полностью угас в самой Индии.

     Другой  новой религией был джайнизм, сыгравший  немалую роль в истории Индии  и ее культуре (его система была оформлена Махавирой Джином, жившим в VI в. до н.э.). Он впитал в себя ведийские легенды и мифы, основные религиозно-философские мысли Упанишад, доктрину о вечном перерождении душ в зависимости от кармы, стремление освободиться от страданий жизни, идею неубиения ничего живого, аскетизм, значимость проповеди и пр. Основная идея джайнизма — выйти из колеса перерождений, освободиться от материальной оболочки — тела и достичь вечной жизни в мире счастья; совершенствуясь посредством личных усилий, индивид сможет осуществить эту цель. В этом, за исключением деталей типа материальности кармы, учение джайнов не было оригинальным. Оригинальность его начинается с поиска и определения путей: кто, как и каким образом может достичь конечной цели В брахманизме к достижению аналогичной цели велааскеза — своего рода путь богов, следование по которому могло придать отшельнику почти божественную силу. В джайнизме всего этого было уже мало, ибо выдвижение на первый план кармы и задача избавления от нее в рамках доктрины джайнов требовали неимоверных усилий за счет значительно более жестких ограничений социально-этического порядка.

     Принципы  джайнской этики, подобно зороастризму, исходят из четкого противопоставления истины — заблуждению, правильного — ложному. Ее основы сформулированы в так называемой триратне: во-первых, совершенная убежденность в истинности учения, подлинная вера в каждое слово доктрины; во-вторых, правильное познание, в конечном счете — совершенное знание, что достигается освобождением от вредной кармы; в-третьих, праведная жизнь, ориентированная этически исключительно на спасение индивида. Этический стандарт джайнов исключительно высок, что и неудивительно, если иметь в виду конечную цель джайнизма. Чтобы представить ее более четко, обратимся к образу мира в учении джайнов (ведь с ним связан идеал отречения от мира людей).

     Образом Вселенной с ее богами, демонами и людьми является человеческая фигура. В правой ноге этого космического лица располагается низший мир из семи преисподних различного рода; он сложен из многих камней, в нем  много грязи, полно дыма, темно  и мрачно. В преисподних живет  пятнадцать классов самых низших божеств; они занимаются тем, что  мучают грешников: одни отрывают кости  от тела, другие бьют, третьи раздирают  тело на части, четвертые сыплют перец  на раны, пятые сажают жертвы на колючие  кустарники и т.д. На этом же уровне космического человека находятся подземелья, где пребывают такие малые  божества, как наги и якши, а также различные злобные духи и демоны. Под стопами фигуры-вселенной размещаются преисподние, предназначенные для самых горьких грешников, которые оттуда никогда не выйдут.

     В талии фигуры размещается мир  людей; грудь фигуры-космоса —  место богов: одни из них находятся  на Солнце, планетах, звездах и созвездиях, другие передвигаются на воздушных  возах. Шея предназначена для  высшей категории небесных жителей, лицо — для еще более утонченных существ, занимающих пять районов, каждый со своим Индрой. Над последним из небесных миров расстилается небесный зонт из чистого золота; сверх него располагается страна бесконечного счастья. Еще выше Вселенная кончается; совершенные души достигают ее высшей сферы и живут там бесконечно долго, свободные от воплощений и видимых форм. Понятно, что стремление жить в таком месте заслуживает выполнения тех жестких ограничений, которые требуют принципы джайнской этики. Интересно отметить, что вплоть до сегодняшнего дня джайны (их всего около 2-3 миллионов) даже на фоне в основном вегетариански не отличающейся особой склонности к излишествам массы индуисюв выделяются строго пуританским образом жизни.

     Джайнизм  и буддизм наряду с другими  верованиями на протяжении полутора тысяч лет оказывали влияние  на брахманизм; в результате вера и  практика индуизма, продолжающего брахманизм (по мнению некоторых ученых, индуизм  возник в первой половине I тысячелетия  н.э.) отходят от когда-то общепринятых. И хотя Веды остались авторитетными и ведийские церемонии продолжают совершаться, на первый план выдвигаются новые божества, новые церемонии и новые философские идеи. Особенно ярко это проявляется в великих поэмах — «Махабхарате» и «Рамаяне», в так называемых пуранах, охватывающих легенды и предания о богах и героях, гимны и церемонии, философские размышления и т.д В мифологии развитого индуизма внимание привлекает высшая троица богов: Брахма, Вишну и Шива, выражающие цикличность мира.

     В рамках индуизма Брахма — это абсолют, который невозможно описать, однако человек пытается это сделать  путем негативных и позитивных определений. Но он не имеет черт, тела и начала, он неподвижен, неуничтожим, неизменен, никем не рожден, непознаваем, неделим. Он — вечный, всепроникающий, всезнающий, всемогущий, самосознающий и самосуществующий. Как наивысшее сознание он характеризуется истиной, знанием, бесконечностью, добротой, красотой, счастьем. Брахман силой иллюзии, составляющей его собственную природу, творит движение и три элемента: саттву, тамас и раджас, имеющие свои эквиваленты в разных планах. Саттва — это концентрация энергии, центростремительная тенденция к свету, единство и бог Вишну. Тамас представляет собой темноту, инерцию, рассеяние и бога Шиву. Раджас есть активность, разнородность, движение, творение и бог Брахма. Все многообразие вещей в феноменальном мире является манифестацией Брахмы, великого бога, что признают различные разветвления индуизма. 
 

     3. Этические нормы буддизма

     Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии и VI и до н.э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.), всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване – высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Кодекс поведения жаждавшего достичь нирваны буддийского монаха сводился главным образом к соблюдению строгих норм этики. И первые пять основных обетов и все остальные запреты и ограничения сводились преимущественно к этому. Применительно к буддизму кастовая система упразднилась, и, тем не менее, Будда сдержанно относился к тому, чтобы принимать в монашеский орден женщин. В монастырях четко оговаривалось разделение мужчин и женщин с той целью, чтобы исключить ситуации, провоцирующие похотливые желания.

       В чем же был смысл столь  широкого и строгого следования  по пути этических рекомендаций  и запретов? Как уже говорилось, в законе кармы: буддисты, как и вся древнеиндийская традиция, рассматривали карму как сумму добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в его нынешней жизни, но и на протяжении всех его прежних перерождений. Собственно, именно эта сумма, складывавшаяся из известного (текущая жизнь) и множества неизвестных (прошлые перерождения), давала тот самый итог, который, в конечном счете, и определял готовность данного индивида достичь нирваны, т. е. ту степень незамутненности сознания, которая способствовала или препятствовала восприятию и тем более реализации учения Будды во всей его полноте и завершенности, вплоть до достижения конечной цели ревностного монаха.

     Буддийская  концепция кармы несла на себе отпечаток свойственного именно буддизму акцента на этическую норму: под кармой понимались не столько  вообще действия, сколько сознательные поступки или даже намерения, моральные (кусала) и аморальные (акусала). Существовала обстоятельно разработанная систематизация различных типов сознания, способствовавших рождению как позитивной, так и негативной (вредной) кармы. Среди них в качестве вершины выделяются несколько типов завершающего, неземного сознания, сознания мудрости, цель которого вообще избавиться от кармы и тем обеспечить возможность достижения нирваны.

     Закон кармы в его буддийской интерпретации  сыграл огромную роль в укреплении этического стандарта поддерживавших буддизм мирян. Пусть они не становятся на путь монахов и не стремятся  к нирване – каждому свое время. Но пусть каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы на нирвану. А для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Собственно, это не было открытием буддизма. Но буддизм сделал на этом резкий акцент. Достаточно заметить, что буддисты строго соблюдали принцип ахимсы. Ахимса (санскр.) – непричинение вреда, религиозный принцип буддизма, отказ от намеренного и случайного убиения живых существ. И не только ахимса, но и даже непротивление злу насилием стал одним из ведущих этических постулатов буддизма, как затем и индуизма.

     Этика раннего буддизма в его первоначальной форме Хинаяны была, несмотря на ее вполне ощутимый социальный резонанс, в основном индивидуальной, даже в определенном смысле эгоистичной: каждый вел себя по отношению ко всем остальным и к обществу в целом хорошо лишь потому, что это было необходимо для него самого, для улучшения его кармы и для конечного освобождения от нее. Ситуация несколько изменилась с формированием на севере Индии нового направления доктрины, буддизма Махаяны («Широкого пути к спасению»). 

4. Этика конфуцианства

   Идеалами, освещавшими мой путь и сообщавшими  мне смелость и мужество, были доброта, красота и истина. Без чувства  солидарности с теми, кто разделяет  мои убеждения, без преследования  вечно неуловимого объективного в искусстве и в науке жизнь  показалась бы мне абсолютно пустой.

   Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее  в Древнем Китае и оказывавшее  огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного  строя Китая на протяжении свыше  двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии — людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.).

   Главным в конфуцианстве были вопросы  этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской  этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Этика конфуцианства . Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») — норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же — сяо жэнь (дословно — «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, — яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

   Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять — значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция — Мэн-цзы (4—3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) — Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь конфуцианства социальной утопии об обществе Да тун («Великого единения»), «золотого века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей, существовали равенство людей и подлинная забота о народе.

   Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав  многие черты других древне-китайских идеологических течений, в особенности легизма (см. Фацзя), что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи Хань, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Во главе его могли встать конфуцианцы, владевшие наукой управления на базе патернализма, традиций и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний. Реформированное конфуцианства эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти. Этика конфуцианства . В конфуцианстве усиливаются религиозно-мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя — «сына неба», о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т. о., конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность «сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам. Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7—8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768—824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

   Новый этап развития конфуцианства относится  к эпохе Сун (960—1279) и связан с именем Чжу Си (1130—1200) — известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» — повелителя Вселенной. Неоконфуцианство также было поставлено на службу правящему классу и официально признано ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно-политической и филосовской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и её прогрессивной научно-технической мысли, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в новое время. Такую же роль, как в Китае, неоконфуцианство играло в Японии, Корее и Вьетнаме.

   Буржуазный  реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники в конце 19 — начале 20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период движения «4 мая» 1919г., когда наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесён сильный удар. Тем не менее и после этого оно продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая. В период господства чанкайшистского гоминьдана (1927—49) идеология конфуцианства была поставлена на службу гоминьдановской реакции. Даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма. Этика конфуцианства 

   Ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как сознание своей правоты.  
 
 

5. Этика Даосизма

   "Школа Пути" (дао [цзя/цзяо]) - оригинальнейшее философско-религиозное течение традиционного Китая, одно из его главных "трех учений" (сань цзяо), являвшее собой в этой триаде основную альтернативу конфуцианству как философии, а буддизму как религии.

   Впервые как целостное идейное формирование под названием "школа Пути и благодати" (дао дэ цзя), воспроизводящим название основополагающего даосского трактата "Канон Пути и благодати" (Дао дэ цзин), оно было определено в ряду шести (философских) школ (лю цзя) Сыма Танем (II в. до н.э.) и зафиксировано его сыном Сыма Цянем (II-I вв. до н.э.) в заключительной 130-й главе первого в ряду нормативных династийных хроник грандиозного историко-энциклопедического сочинения Ши цзи ("Исторические записки"). Данное название было сокращено до бинома "школа Пути" (дао цзя), сохранившегося до наших дней, в расширенной классификации философских школ Лю Синя (46 г. до н.э. - 23 г. н.э.). Эта классификация легла в основу древнейшего в Китае, а может и в мире, классификационно-библиографического каталога И вэнь чжи ("Трактат об искусствах и текстах"), который стал 30-й главой, составленной Бань Гу (32 - 92) по образцу Ши цзи династийной истории Ханъ шу ("Книга [о династии] Хань").

   В обоих ставших официальными и классическими классификациях сопоставимыми по длительности существования и степени развития являются конфуцианство и даосизм. Определивший название последнего термин "дао" ("Путь") настолько же шире специфики даосизма, насколько термин "жу" шире специфики конфуцианства. Более того, несмотря на максимальную взаимную антиномичность этих идейных течений, и раннее конфуцианство, и затем неоконфуцианство могли называться "учением дао" (дао цзяо, дао шу, дао сюэ), а приверженцы даосизма - включаться в категорию жу. Соответственно и термин "адепт дао" (дао жэнь, дао ши) применялся не только к даосам, но и к конфуцианцам, а также к буддистам и магам-алхимикам.