История появления православия на Руси

                       Содержание

Введение

1. История появления православия на Руси
2. Влияние Крещения Руси на социо – культурное развитие
3. Новое религиозное сознание

Список литературы

Введение

Религия - организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам. Религия не возможна без веры. Верующим она предлагает определенный смысл их существования. Все это выражается в наличии у верующего специфического восприятия мира, т. е. в наличии религиозного, мировоззрения. Религиозное мировоззрение, несмотря на свою «агрессивность» не отменяет наличие в индивиде и иных типов мировоззрения, вступающих друг с другом и с религиозным мировоззрением в неразрывные связи и определяя во многом специфику личности конкретного индивида.

Христианство - самая распространенная и влиятельная религия на земле, число ее приверженцев - более 2-х млрд. человек. Христианство лидирует в религиозной жизни Европы, Америки и Австралии, занимает достаточно авторитетные позиции в Африке и Азии. Оно возникло в 1 в. н. э. в Палестине, которая входила тогда в состав Римской империи. Церковная традиция относит христианство к так называемым «богооткровенным» религиям: причиной возникновения его была деятельность Иисуса Христа, который одновременно признается и Богом, и человеком. Он дал людям истинное знание Бога и основал церковь, получившую от него свое имя, явился Спасителем всего человечества.

Наиболее крупные течения в христианстве — православие, католицизм и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке.

Долгое время Православие не имело того мирового значения, той актуальной роли в истории, какие имели Католичество и Протестантизм. О православии написано множество книг как самими священнослужителями, так и философами, историками. Тема по сей день остается актуальной, так как именно о самом православии есть множество письменных источников, так как с древности велись протоколы Соборов, писались трактаты.

Целью моей работы является: раскрыть и понять причины возникновения православия, как оно формировалось.

1.  История появления православия на Руси

Официальная история Русской православной церкви начинается с 10 в. Нуждаясь в идеологическом обосновании своей власти и новых общественных порядков, князь Владимир ищет учение, которое соответствовало бы этой цели. «Повесть временных лет» рассказывает о предпринятом Владимиром «выборе веры». Церковная же традиция утверждает, что христианство в этом регионе появилось в результате миссионерской деятельности апостола Андрея Первозванного уже в 1 в. н. э., что и создало предпосылки для последующего принятия христианства князем Владимиром. Однако причины принятия христианства кроются в том, что именно оно более всего соответствовало потребностям княжеской власти.

Летом 988 г. по приказу князя Владимира византийские священники совершили над жителями Киева обряд православного крещения. Христианизация русских земель продолжалась несколько столетий, вызывая иногда активное неприятие. Сохраняющиеся в сознании людей старые религиозные верования в результате длительного сосуществования с православным христианством породили так называемое двоеверие - своеобразный сплав христианства и исконных славянских верований.

Православная церковь на Руси подчинялась Константинопольскому патриарху, ее митрополиты «поставлялись» Византией. Кафедра митрополита, сначала находившаяся в Киеве, в конце 13 в. была перенесена во Владимир, а в 1325 г. митрополит Петр переносит ее в Москву. В январе 1559 г. митрополит Иов стал первым патриархом Московским. У Константинопольской патриархии буквально вырвали разрешение на создание русской православной автокефалии. Собор православных патриархов, созванный в 1590 г., утвердил создание Московской патриархии.

Возникновение автокефальной Русской Церкви имело неожиданные последствия: разделение прежде единой русской митрополии, в результате чего возникла самостоятельная Киевская митрополия. В 1696 г. Киевский митрополит Михаил заключил договор (унию) с Папой Римским. А результатом унии было возникновение новой церкви, сохранившей литургические особенности православия, но имевшей католическое подчинение - Римскому Папе.

Основные изменения, внесенные Никоном, были следующие: совершение крестного знамения тремя перстами вместо двух, замена земных поклонов поясными, замена многоголосия (когда два, а то и три священника читали различные тексты) одноголосием, замена обхождения храма во время крещения и венчания по солнцу - обхождением против движения Солнца; сама служба была сокращена, имя Исус было изменено на Иисус, была установлена регулярность проповеди, книги и иконы переписывались по новогреческим образцам. Были и другие изменения, но все они только литургические. Реформа не касалась ни догматической, ни канонической сфер православия. В сути вероучения не произошло никаких изменений. И тем не менее реформы эти вызвали протест, а затем и раскол.

Церковная реформа, предпринятая Никоном, сочеталась в его деятельности с попыткой установления такого соотношения церковной и светской власти, при котором светская власть находилась бы в зависимости от церковной. Однако попытка Никона подчинить себе светскую власть провалилась. Он был низложен решением собора 1667 г., выразившим царскую волю, и сослан в один из северных монастырей.

Вопрос о взаимоотношении церковной и светской власти, решенный в пользу государственной власти, окончательно был снят с повестки дня при Петре I. После смерти в 1700 г. патриарха Адриана Петр I «временно» запретил выбирать патриарха. Во главе Церкви был поставлен местоблюститель патриаршего престола, сторонник Петра Стефан Яворский. В 1721 г. Петр утвердил «Духовный регламент», согласно которому был создан высший церковный орган - Святейший Синод, возглавляемый обер-прокурором - светским чиновником с правами министра, назначаемым государем.

Синодальный период Русской православной церкви продолжался до 1917 г. Государственная православная церковь занимала привилегированное положение, все другие вероисповедания либо просто преследовались, либо допускались, но находились в неравном положении. Февральская революция 1917 г., ликвидация монархии поставили перед Церковью проблему ее укрепления. Был созван Поместный собор, на котором решался главный вопрос - восстановление патриаршества или сохранение синодального управления. Дебаты завершились в пользу восстановления патриаршего управления.

В январе 1918 г. был опубликован декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Рассматривая религию как идейного противника, мешающего строительству нового общества, советское правительство стремилось разрушить структуры Церкви.

Разрушенная Церковь все же не стала маргинальной организацией, что стало очевидным во время Великой Отечественной войны. Государственная политика по отношению к Церкви была изменена: в сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с тремя церковными иерархами - местоблюстителем патриаршего престола митрополитом Сергием, экзархом Украины митрополитом Никодимом и митрополитом Ленинградским и Новгородским Алексием. Церковь получила разрешение на открытие храмов и монастырей, духовных учебных заведений, предприятий, обслуживающих богослужебные потребности Церкви, и, главное, на восстановление патриаршества.

В конце 1958 г. Н.С. Хрущев выдвинул задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». Задача эта решалась не столько в форме идейной борьбы с религиозным мировоззрением, сколько в форме гонения на Церковь. Снова началось массовое закрытие православных храмов, монастырей, духовных учебных заведений, власти стали регулировать численность епископата и т. п.

Тенденция к либерализации политики по отношению к Церкви появилась в стране в конце 70-х гг. В дальнейшем эта тенденция усиливалась, - на практике это означало возвращение Церкви ее прежних позиций. Вновь открывались храмы, духовные учебные заведения, восстанавливались монастыри, создавались новые епархии.

Сегодня Русская православная церковь - самая крупная и влиятельная религиозная организация на всем пространстве постсоветской России и самая многочисленная православная Церковь в мире.

Однако Русская православная церковь лишилась статуса государственной церкви, она живет в условиях светского государства, в котором отсутствует государственная религиозная идеология. В государственных документах православие отнесено к четверке «традиционных религий», объявлено «уважаемым», но оно уравнено в правах со всеми другими конфессиями и деноминациями. Церкви приходится считаться с конституционным правом свободы совести.

2. ВЛИЯНИЕ КРЕЩЕНИЯ  РУСИ

НА СОЦИО-КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ

Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.

Крещение, осуществленное при Владимире, не стало завершающим этапом христианизации страны, но оно стало важным звеном в переустройстве религиозной жизни на новых основах. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичный рукописный памятник такого рода - «Изборник Святослава» 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры. Кроме чисто богословских положений сборник содержит много сведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.

Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. «борисоглебских» энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их «хлебниками», очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств - покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют «своей силой» и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.

По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых.

Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал.

Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать.

При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий.

С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.

С принятием христианства как господствующей религии связано распространение не Руси библейских книг, религиозной литературы, церковноучительных сочинений, православных энциклопедий и т.д.

Библия доносила до людей нравственные представления и нормы предшествовавших поколений. В Библии, ценнейшем памятнике духовной культуры человечества, православные черпали мудрость, и всесторонний жизненный опыт. Идейно-познавательные и общекультурные ценности древнейших памятников духовной культуры человечества, особенно Библии становились, хотя и очень ограниченно, доступными для христиан. В Библии в афористически-краткой, запоминающейся форме изложены простые нормы нравственности, выработанные людьми веками: все стороны жизни охвачены, все отношения людей учтены. «Делайте добро, и зло не постигнет вас» (кн. Товит). Постепенно Библия, написанная простым, понятным языком, удобным для понимания, становилась неисчерпаемым источником жизненных наблюдений и практических советов.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Поучения» Феодосия Печерского, «Поучение» князя Владимира Мономаха, «Жития Бориса и Глеба», «Житие Феодосия Печерского» и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.

В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.

Один знаменитый древнерусский религиозный писатель - Феодосий Печерский (ум. В 1074 г.), чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий - первый столп аскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой «праздный да не ест»(2 Фес., 3,10), религиозное чтение, любовь друг к другу - соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь к спасению. «Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития возрастают помыслы лукавые...постное время очищает ум человека». «Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости», - провозглашал Феодосий и пытался противодействовать «западничеству», считая нужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего.

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на «словенский» язык многие «элинские» книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь «крещением» и посеявшего «книжное слово».

Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор «Повести временных лет», монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается «по божию изволению». Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. «Кознями дьявола» объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. «...Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом».

В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич - это «новый Константин великого Рима».

К тому моменту, когда начал Работать Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то что принятое Русью христианство носило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.

В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд «философем», выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы: закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во всемирной истории.

Климент Смолятич (митрополит с 1146 г.) противопоставил астрологическому учению о судьбе довод «ничего не сотворил Господь бесцельно и ничто у него не презрено» - божественный промысел. «Мы, будучи творением божиим, действуем сотворенною Богом тварию как хотим».

Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о «свободе воли» человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: «Бог создал меня самовластным..». Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип «свободы воли». В сфере этики Кирилл был сторонником умеренного аскетизма: «Многие иссушили тело свое постом и воздержанием, - и уста их смердят: но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога». Путь к спасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни - таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко распространенным на всем протяжении русского средневековья.

Философская мысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась прежде всего фактом принятия христианства именно изВизантии и постоянным присутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийских патриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода эта ситуация не могла не отразиться.

После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности.

С христианством обязательно связана письменность. Обучение грамоте началось уже при Владимире. При Ярославе в Новгороде в учение было отдано 300 человек, и плоды скоро скажутся в широком использовании письменности в повседневной жизни новгородцев. Письменность расширила возможности обмена опытом в рамках, по крайней мере, всего христианского мира.

Монашество нередко обвиняется в удушении культуры, следует возразить: именно монахи в эпоху раннего средневековья несли и сохраняли культурные нормы. Путь аскета предполагал включенность его в культуру, иначе на пути совершенствования он неминуемо отходил бы от стези духовного совершенствования. Впоследствии возникшие монастыри отнюдь не являлись «рассадниками беспросветного аскетизма». Монастыри становились центрами книжности, где трудолюбивые монахи переписывали летописи и древние манускрипты. Монастыри отличал и высокий эстетический уровень религиозной деятельности: церковного пения, литургического слова. Именно в монастырях процветали живопись, особенно иконописная, архитектурное творчество.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи «Библией для неграмотных», служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Общественное сознание и духовная культура, однако, не могли быть абсолютно однородными.

Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.

Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.

Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи («богомазы»), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил , отличающих собственно религиозное письмо от художественного.

Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в «Троице». Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, «Троица» внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.

Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас

обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

В образах церковного зодчества в органичное единство сплавлялись не только искусство и религия, но и практически все виды других искусств: живопись, музыка, поэзия, скульптура, прикладное, декоративное искусство, дизайн (особенно во время богослужения в храме).

Именно в эпоху средневековья на Руси были достигнуты значительные успехи и в развитии научной, инженерно-технической мысли, особенно связанной с зодчеством, строительным искусством (Софийский собор в Киеве датируется 1037 г., София Новгородская - 1045-1050 гг. Однако наиболее древняя из сохранившихся построек Киевской Руси находится в Чернигове. Это Спасский собор 1036 г.).

3. Новое религиозное сознание

Кризис официального богословия и церкви, проявившийся в середине XIX в., особенно обострился на рубеже XIX и XX столетий. Необходимость ограждения религии от надвигающейся опасности понимали наиболее дальновидные церковные и нецерковные мыслители, предпринявшие еще одну попытку приспособить традиционную православную доктрину к новым условиям развития России.

Наиболее видными представителями религиозно-философского обновления в церковных кругах были епископ Сергий (Страгородский Иван Николаевич; 1867 - 1944), позже местоблюститель патриаршего престола и патриарх, протоиерей С.А. Соллертинский, протопресвитер И.Л. Янышев (1826 - 1910), архимандрит Антоний (1864 - 1936), Е.П. Аквилонов и др. В среде либеральной интеллигенции обновлением исторического христианства и его философии занимались Л.И. Шестов (1866-1938), И.О. Лосский (1870-1965),

Н.А. Бердяев (1874 - 1948), С.Н. Булгаков, Д.С. Мережковский (1865-1941), В.В. Розанов (1865-1919), Д.В. Философов (1875 - 1929), Н.М. Минский (1855 - 1937).

Одним из видных представителей "нового религиозного сознания" экзистенциалистского направления начала XX столетия был Н.А. Бердяев. Нетрадиционная постановка онтологических, гносеологических, социально-этических проблем сделала его популярным в среде многих философов, социологов, политологов, писателей и публицистов. Н.А. Бердяев стал выразителем воззрений буржуазно-либеральной интеллигенции, недовольной "политическим победоносцевским клерикализмом", "откровенно охранительной функцией православной церкви", объявлявшей самодержавие "чисто христианским правительством". Он разработал собственный вариант православного персонализма, включающего философские, политические, экономические, нравственные, эстетические воззрения. В своих работах "Философия свободы", "Опыт эсхатологической метафизики", "Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого", "Самопознание" и других он изложил систему своих философских взглядов. Исходным принципом персоналистской конструкции Н.А. Бердяева, ее основой является понятие универсального, абсолютного бытия. Оно трансцендентно, не имеет пространственных и временных определений, не подчинено закону необходимости.