История религии. Буддизм

Содержание

1. Возникновение и сущность буддизма в России.
2. Буддизм в России в начале XXI века.
3. С.Ф.Панкин: Сущность буддизма

Список литературы

1. Возникновение и  сущность буддизма в России

Буддизм – самая ранняя из мировых религий. Он “был создан народом, отличающимся едва ли не от всех прочих неиссякаемым творчеством в области религии”.¹

Буддизм возник в VI в. до н. э. в Северной Индии, это учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в “бездомность”. После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Это открытие главного знания (дхармы) было как внезапное озарение, просветление, отсюда и новое имя принца Сиддхартхи – Будда, что означает – “просветленный”, “пробужденный”. (Санскритское понятие дхарма необычайно многозначно: закон, порядок, долг, справедливость; качество, характер, природа, первоэлементы природы; религия, истина, добродетель. В раннем буддизме дхарма – это само учение Будды о мире и о путях спасения человека).

Будда постиг, провозгласил и стал проповедовать мировидение и поведение, способные, по его мнению, избавить человека от страдания.

“Будда был главным  образом учителем этики и реформатором, но не философом. Знакомство с его  просветлением указывает человеку путь в жизни, который ведет к освобождению от страдания. Когда кто-нибудь задавал Будде метафизические вопросы о том, отлична ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир, вечен он или невечен и т.д., – он отказывался отвечать. Он считал, что обсуждение проблем, для разрешения которых нет достаточных возможностей, приводит лишь к образованию различных пристрастных мнений, напоминающих противоречивые односторонние описания слона, сделанные слепыми, которые ощупали различные части его тела”.²

Спасение, учил Будда, состоит в достижении нирваны (на санскрите, буквально означает “угасание, затухание”) – полного умиротворения и спокойствия, которые наступают после того, как удастся преодолеть все человеческие желания, страсти и страхи.

В течение жизни у  него было много последователей. Вскоре после провозглашения его первой проповеди возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняло и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые, не порывая с социальностью, стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Буддийская доктрина длительное время существовала лишь в устной традиции, ее канонические тексты были записаны лишь через несколько  столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

Проповеди Будды первоначально  были не столько новой религиозной  системой, сколько этическим и  психотерапевтическим учением. Однако общины монахов-проповедников учения Будды сложились еще при его жизни, а конкуренция с традиционными индуистскими культами обусловила представления о святости Будды и его учения, а затем и достаточно раннее стремление канонизировать священные книги (уже на первых после смерти Будды соборах буддистов в 483 г., затем в 383 и 250 гг. до н. э.).

Не легко реконструировать самую древнюю форму буддийского  учения, тем не менее, сейчас исследователи в основном пришли к согласию относительно основы доктрины, которую провозглашал сам Пробужденный.

(Известный современный  эзотерик Сергей Емелин, говоря  о буддизме и ваджраяне – буддистском эзотеризме, подчеркивает: “Во-первых, на наш взгляд, именно буддизм оказал решающее воздействие на раннее христианство вообще и на гностицизм в частности. Во-вторых, буддизм является высшей формой развития предшествовавших ему великих религий и, в первую очередь, индуизма. Из-за того, что полное, не ограниченное палийским каноном изучение буддизма началось буквально в последние десятилетия, Запад и Россия понимали его очень фрагментарно. Даже великий эзотерик Рене Генон ошибся, придав ему негативную антитрадиционную окраску… ныне на Востоке по своей духовной значимости ничего интересней буддизма ваджраяны нет. Это почти последнее из того, что можно выразить словами”.).³

Буддизм — религия, которая  существует в России с конца XVII — начала XVIII в. Исторически Россия складывалась как многонациональное государство. Среди этносов, которые объединила в своем составе Российская империя, были и те, которые традиционно исповедовали буддизм, — буряты, тувинцы и калмыки. Буряты исторически жили в южной части Восточной Сибири — Забайкалье (нынешние Республика Бурятия, Читинская область) и Верхнем Приангарье (Иркутская область). Тувинцы заселяли горные массивы Восточного Алтая, Западного и Восточного Саянов, верхнее течение реки Енисей (нынешние территории Республики Тыва). Калмыки, являющиеся западной ветвью монгольского этноса ойратов (джуигар), населяли историческую область Джунгарии (ныне территория Северо-Западного Китая). В конце XVI в. истощение пастбищных ресурсов в Джунгарии и военные столкновения с соседним Китаем привели к переселению части ойратов в южпосибирские степи вблизи озера Зайсап, верховьев рек Иртыша, Ишима, Оби. Оттуда они откочевали в Нижнее Поволжье, где в конце XVII в. образовалась новая административно-территориальная единица в составе России — Калмыцкое ханство, просуществовавшее до 1771 г. Ойраты, откочевавшие из Джунгарии, получили наименование калмыков (калмак букв, означает «отделившийся»). История каждого из этих трех народов самобытна, уникальна. Однако развитие письменной культуры, социальной и политической организации бурят, тувинцев и калмыков имеет и общие черты — все эти этносы в определенное время приняли буддизм, причем в его тибето-монгольской форме. В качестве своего главного религиозного авторитета они признавали Далай-ламу — теократического правителя Тибета, лидера тибетобуддийской религиозной школы Гелугпа.⁴

Продвижение границ Российской империи в Азию в XVII-XVIII вв. и появление значительного числа подданных-буддистов, религиозным главой которых оставался Далай-лама, было чревато, по мнению царской администрации, потенциальной угрозой отделения этих новых российских регионов, сепаратизмом. Царская администрация, стремясь исключить эту угрозу, стремилась включить эти буддийские территории в общероссийский историко-культурный процесс. Россия, по сути дела, стала первым европейским государством, давшим буддизму статус официальной религии народов, населявших окраины империи. В 1741 г. специальным указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был объявлен одним из официально признанных вероисповеданий Российского государства.

Социально-политическая автономность буддийских регионов России от политического влияния Далай-ламы нашла свое воплощение в создании нового социорелигиозного статуса верховного главы буддийских регионов России. В 1764 году правительством царской администрации был официально учрежден пост верховного религиозного и светского правителя буддийских этноменьшинств, получивший название Бандидо Хамбо Лама («ученый первенствующий лама»). Вплоть до 1917 г. царская администрация утверждала кандидатов на эту должность, которые выбирались из бурятских высших лам-тулку.

Специфика развития буддизма в России, таким образом, обусловлена тем, что буддизм здесь в течение нескольких веков был представлен этнорелигиозной традицией бурят, калмыков и тувинцев. На законодательном уровне статус буддизма как локальной религии этноменьшинств России был впервые закреплен в 1905 г.

В начале XX в. первый в истории европейских стран буддийский храм-монастырь появился в Санкт-Петербурге, ставшем центром буддизма в европейской части России.

Распространению буддизма в России и установлению связей между  Россией и Тибетом в огромной степени способствовал бурятский лама геше лхарамба (доктор буддийской философии) — Агван Доржиев, который являлся доверенным лицом Его святейшества Далай Ламы XIII. Он добился того, что Николай II дал согласие на постройку в Санкт-Петербурге, как во многоконфессиональном городе, буддийского храма — Дацана (полное название — Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй»).

Строительство храма  началось в конце апреля 1909 года. Строил Дацан русский архитектор Г.В. Барановский, к работам которого относится также здание, в котором разместились один из старейших магазинов Санкт- Петербурга — «Елисеевский» и Санкт-Петербургский государственный академический театр Комедии им. Н. П. Акимова. На строительство храма поступили немалые пожертвования — Его Святейшество Далай Лама XIII внимательно отнесся к постройке Дацана в далеком от Тибета Санкт-Петербурге и дал около 50 тыс.рублей золотом. В свою очередь, Лама Агван Дорджиев пожертвовал на строительство храма 30 тыс. рублей, кроме того некоторые суммы денег были пожертвованы бурятскими, колмыцкими, монгольскими, русскими и тувинскими буддистами.

Работами руководил  специально избранный строительный комитет, в который входили академики  В.В.Радлов и С.Ф.Ольбенбург, князь  Э.Э.Ухтомский, востоковеды В.Л.Котвич, А.Д.Руднев, известиный буддолог Ф.И.Щербатский, архитекторы Г.В.Барановский, художники Н.К.Рерих и В.П.Шнейдер. Но из-за разногласий, возникших между Г.В.Барановским и строительным комитетом, завершал постройку храма архитектор Р.А. Берзен, приглашенный Доржиевым. Р.А. Берзен являлся автором проекта деревянного буддийского храма в Верхоленском уезде Иркутской губернии.

Первая религиозная  служба в храме состоялась 21 февраля 1913 г., в день празднования 300-летия  Дома Романовых. Окончательное завершение строительных работ приходится на 1914-1915 гг. 10 августа 1915 г. состоялось освящение храма, получившего название Гупзэчойнэй — «Источник Священного Учения Будды, сострадающего всем живым существам».

После Октябрьской революции 1917 г. поначалу буддизм этноменьшинств России рассматривался новой властью в качестве одного из источников идеологической консолидации народов. Так, в Бурятии, Калмыкии и Туве монастыри не только не закрывались, но и наблюдался рост численности их адептов и строительство новых. ⁵

29 июня 1918 г. образованное в Омске Временное сибирское правительство взяло власть в свои руки. Началась гражданская война в Сибири. В буддийской церкви шла борьба двух партий духовенства – обновленцев и консерваторов. Говоря об истории этого периода, нельзя не упомянуть и о так называемом булагатском движении. Его зачинатель лама-созерцатель Сандан Цыденов пытался создать новое направление в буддизме с акцентом на мирские формы буддийской йоги.

После окончания войны  по Конституции РСФСР все служители  религиозных культов были лишены избирательных прав. В поисках спасения от реквизиций имущества, налогов и притеснений властей многие обитатели дацанов – прежде всего низшее ламство, не имеющее богословского образования, – поспешили снять с себя духовный сан и вернуться в родные деревни-сомоны. Но это их не спасло. С 1927 г. прав на землю были лишены и степные ламы, живущие вне дацанов.

В 1916 г. в Бурятии было 11.276 лам, в 1923 г. – 9.134, в 1924 – 6.628, 1929 – 5.928. В это же время начались захваты  и погромы дацанов. При этом безжалостно уничтожались произведения искусства и памятники письменности. Разграблены были хранилища деревянных матриц с вырезанными на них текстами для ксилографической печати.⁶

В Докладной записке, хранящейся в Петербурге, в архиве академика Щербатского, сообщается:

«Такого рода досок... в одном только Агинском дацане, который располагает самой большой печатней в Бурято-Монгольской АССР, до ста тысяч штук. Десятки тысяч досок имеются также в дацанах Цугольском, Гусиноозерском и в других.

При этом необходимо заметить, что значительная, если не большая, часть этих досок не имеет собственно религиозно-культового содержания, представляя собою клише для печатания самых разнообразных тибетских и отчасти монгольских сочинений. В число их входят тибето-монгольские словари, грамматики, повествовательные и поэтические произведения и руководства по поэтике, многочисленные и интересные сочинения по истории, медицине, астрономии и философии... редчайшие экземпляры важнейших памятников тибетской науки, философии, литературы и искусства... Встречаются также и рукописи, которые вообще имеются в одном экземпляре и отсутствуют даже в самом Тибете... Между тем они в настоящее время подвергаются риску полного уничтожения. Местные организации не имеют ни сил, ни средств, ни достаточной компетенции, чтобы осуществить охрану и использование этих рукописей».⁷

В 1931 году экспедиция АН СССР, работавшая в Агинском аймаке Бурято-Монгольской АССР, констатировала возмутительные факты использования тибетских рукописей и ксилографов, поступивших в органы милиции, для оклейки оконных рам в районных учреждениях и для уборных.

К 1935 г. примерно треть  дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства – бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под тем предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как враги народа и японские шпионы. Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Туве.

В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. В  результате последовательной борьбы за молодое поколение в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании буддизма и его храмов в Калмыкии.

В независимой с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм государственной религией⁸. Это, вероятно, и спровоцировало начало разгрома, который начался в 1929 году. По рассказам очевидцев, за ламами приезжали в насколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой – и так до конца.

В Туве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков все же сохранилось  одно каменное здание – Хошеутовский хурул князей Тюменей, то в Туве остались лишь метровой толщины остатки стен Чаданского хуре.

После войны, как известно, Сталин смягчил отношение к религии, что сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских  буддистов в период Великой Отечественной войны, бурятам разрешили воскресить Дхарму.

В 1946 г., 21-23 мая, по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета буддистов Восточной Сибири А. Галсановым и кандидатом в члены ЦДС Л.-М. Дармаевым, в Улан-Удэ было созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое приняло Устав Духовного Управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам почитать наравне со своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету.

Верховным органом буддийской церкви стало Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с его Председателем, получившим титул Бандидо-Хамбо лама. Его резиденцией стал новый храм Хамбин сумэ (Иволгинский дацан), построенный в 30 км от Улан-Удэ, а первым Бандидо-Хамбо ламой нового периода был избран габши Лобсан-Нима Дармаев.

Вскоре разрешили открыть  второй буддийский храм – Агинский дацан в Читинской области, который разместился в одном из вспомогательных храмов (Диважан-сумэ) бывшего Агинского дацана (главный храм в это время использовался как туберкулезный санаторий и казарма для проходящих принудительное лечение алкоголиков).

Несмотря на жесткий  контроль со стороны государства, эти  два дацана хранили светоч Учения Будды на протяжении десятилетий  вплоть до начала перестройки.

Помимо этих центров, где разрешено было иметь всего  около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах много лам, выпущенных к этому времени из лагерей, совершали обряды нелегально. У некоторых из них появились ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Б. Дандарона (почитавшегося преемником Сандана Цыденова, главы булагатского движения). В 1972 г. Б. Дандарон был арестован за организацию буддийской секты и через два года погиб в лагере.

К 1980 г. сложилась группа учеников вокруг ламы Ж.-Ж. Цыбенова, жившего в то время в Читинской области. Другая группа буддистов – из Эстонии, руководимая Велло Вяртныу – ориентировалась на некоторых лам Иволгинского дацана, таких как дост. Мунко Цыбиков и дост. Ж.-Ж. Эрдынеев. Под их руководством в 1980-х гг. эстонские братья построили первые в СССР буддийские ступы в п. Тууру.

В Калмыкии и Туве лам  выжило гораздо меньше – единицы. Последний из действующих тувинских лам, Генден Церен, уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 году.

В этот период российский буддизм держался на плечах воспитанников старой монастырской системы, разрушенной в тридцатые годы, и заменить их было некому. Для решения этой проблемы в 1970-е годы создается высшее духовное буддийское заведение, которое должно было готовить кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии. Его разместили в Улан-Баторе. Пятилетняя программа включала, помимо традиционных буддийских дисциплин, английский язык и основы марксизма.

Именно выпускники этого  учебного заведения в 80-е годы начинают выдвигаться на ведущие должности в Иволгинском дацане. В отличие от лам старшего поколения, почти все они являются священнослужителями-мирянами, т.е. не принимают монашеских обетов, имеют жен и детей.⁹

2. Буддизм в России в начале  XXI века

Перед началом перестройки активизировались буддисты за пределами Бурятии, которые строили дхармические мосты за рубеж. В 1987 г. Ленинград и Москву в условиях конспирации впервые с тайной проповедью Дхармы посетил личный переводчик Его Святейшества Далай-ламы Александр Берзин. В 1988 и 1989 гг. он приехал снова и впервые, в новое время, открыто проповедовал в Ленинграде, Бурятии, Калмыкии, Туве, Прибалтике, ломая психологические барьеры советского менталитета.¹⁰

Эта проповедь сработала  как спусковой крючок: в Туве и  Калмыкии в 1988 г. зарегистрированы первые буддийские общины, а затем было принято откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освятил первый хурул Элисты, оборудованный в жилом доме, а также возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм.

В 1991 г. впервые открыто  посетил буддийские регионы страны Его Святейшество Далай-лама. На этот раз верующим никто не мешал выказывать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы буквально устилали свежими розами, в Туве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Его Святейшества стекалось до 30.000 человек.

К настоящему времени на территории России действует около уже более 200 буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления Дхармы – Тхеравады, китайского, вьетнамского и японского Чань/Дзен-буддизма. Активную деятельность вели российские и украинские монахи японского Ордена Лотосовой сутры под руководством дост. Дзюнсея Тэрасавы, пока ему не запретили въезд в РФ за осуждение чеченской войны.

Тибетская традиция уже  не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы Гелуг. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью – оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы дост. Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 году российского турне главы школы Его Св. Сакья Тризина. Появились также и группы внесектантского тибетского направления Риме.

Особую популярность в последние годы приобретает  когда-то бывшее наиболее эзотерическим  тибетское направление Великое  совершенство (тиб. Дзог-па чен-по; сокращенно – Дзогчен). Дзогчен доводит до логического завершения традиционную буддийскую идею о том, что в каждом из нас есть природа Будды, утверждая (как и последователи Чань/Дзен), что самые талантливые мгновенно могут осознать, что являются буддами (Мгновенно-то мгновенно, – соглашались их оппоненты, – но до уровня, когда сможешь это мгновенно осознать, приходится пройти большой путь.) Привлекательность и амбициозность этой идеи, а также харизматическая личность и талант неоднократно уже посещавшего нашу страну тибетского учителя Дзогчен Намкхая Норбу Ринпоче приводят к тому, что сейчас группы дзогченовцев является, возможно, наиболее многочисленными из новых буддийских групп.

В последнее время  в России, помимо сети центров Намкхая  Норбу Ринпоче, подчеркивающего, что  Дзогчен шире буддизма как такового и имеет не только буддийские, но и бонские корни, в Москве и Петербурге появились также и общины Дзогчен, строго следующие тибетской школе Ньингма. (Бон – добуддийская религия Тибета, которая в настоящее время также имеет своих приверженцев в России, Украине и Беларуси.)

Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации:

(1) ЦДУБ (объединявшее  преимущественно бурятские общины) переименовано в Традиционную буддийскую сангху России;

(2) с 1991 года действует  Объединение буддистов Калмыкии, руководимое калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче;

(3) около 20 общин тибетской  традиции Кагью, основанных датским  проповедником Оле Нидалом, объединены  в Ассоциацию буддистов школы  Карма Кагью; 

(4) в Туве к 1997 г.  тоже возродилась единая самостоятельная церковь: Управление Камбу-ламы Тывы.¹¹

Во всех трех буддийских республиках возрождению буддизма оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с христианством) даже объявлен государственной религией. Начинают развиваться разные формы буддийского образования. Первые буддийские книги на русском языке, начиная со сборника произведений Далай-ламы Буддизм Тибета, в 1991 г. публикует изд-во Нартанг. Оно же начинает издавать первый буддийский журнал Буддизм России (веб-сайт).

В конце XX в. в России появилась совершенно новая форма буддизма, а именно общины буддистов-конвертитов (т. е. новообращенных), созданные усилиями европейцев, а также учителей из Индии и Непала. Наиболее известные буддийские общины (Санкт-Петербург): Буддийский центр «Карма Легшей Лииг» (Международная Ассоциация буддистов Школы Карма Кагыо), Дзогчеп-община, Санкт-Петербургская религиозная организация буддистов «Ело-центр» (буддийская общииа под духовным руководством Еше Лодоя Ринпо-че, входит в Буддийскую Традиционную Сангху России), Санкт-Петербургская местная буддийская организация «Досточтимый Лама Цонкаиа», Буддийский центр Арьядевы (Фонд поддержания Махаянской традиции). Эти организации в большинстве своем развивают религиозную жизнь автономно от дацана и традиционных буддийских центров на территории России. Таким образом, вхождение в XXI век ознаменовалось для российского буддизма его расширением за границы этнокультурной традиции отдельных регионов (буддизм признают буряты, тувинцы, калмыки).¹²

3. С.Ф.Панкин: Сущность буддизма

Как считал один из классиков  Традиционализма Мирча Элиаде, для  того, чтобы постичь самую суть многообразных форм индийской духовности необходимо понять четыре “движущие идеи”, лежащие в ее основе: “Четыре основополагающих и взаимосвязанных понятия, четыре “движущие идеи” помогут нам постичь самую суть индийской духовности. Вот они – карма, майя, нирвана, йога.¹³

Историю развития индийской  философии можно было бы написать, отталкиваясь от любого из этих основополагающих понятий, но при этом нельзя обойтись без обсуждения остальных трех. Используя терминологию западной философии, мы можем сказать, что основными направлениями индийской философской мысли, начиная с постведического периода, были:

1. Закон универсальной причинности, связывающий человека с космосом и приговаривающий его к бесконечной череде воплощений, – закон кармы.

2. Загадочный процесс,  порождающий и поддерживающий  космос и, таким образом, делающий  возможным “бесконечное вращение”  колеса существования – майи – космической иллюзии, с которой человеку поневоле приходится мириться до тех пор, пока он не освободится от слепоты и невежества (авидья).

3. Абсолютная реальность, чистое бытие, “расположенное”  за пределами иллюзорности, сотканной майя, и за пределами человеческого опыта, обусловленного кармой. Абсолют, каким бы именем его не называли, – Сущность (Атман), Брахман, Необусловленное, Трансцендентное, Бессмертное, Нерушимое, Нирвана и т. д.

4. Действенные техник  и методы, суть которых – освобождение, достижение Божественного, – собственно говоря, и есть йога.

С помощью этих четырех  концепций мы можем понять, как  фундаментальные проблемы любой философии – поиск истины – представлены в индийской философии. Для индийских мыслителей истина не является ценной сама по себе, она приобретает значимость в силу своей сотериологической функции, потому что знание истины позволяет человеку достичь освобождения. Конечной целью для индийского мудреца является не обладание истиной, а освобождение, достижение абсолютной свободы. Жертвы, которые европейский философ готов принести ради постижения истины: отречение от веры, мирских желаний, богатства, личной свободы и даже жизни – на это индийский мыслитель готов пойти только ради того, чтобы достичь освобождения. “Освободить себя” означает переход к иному плану существования, достижение более высокого “уровня бытия”, превосходящего человеческое состояние. Достаточно сказать, что в Индии метафизические знания не только находят свое выражение в таких понятиях как переход и смерть (“разрушая” свою обусловленность человек “умирает” для всего человеческого), но обязательно подразумевают и мистические последствия этого: воскресение к свободной от условностей форме бытия. А это и есть освобождение – абсолютная свобода.¹⁴ 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРА

1. Васильев, Л.С. История религий Востока / Л.С.Васильев. — М. : Университет, 1999. — 432 с.
2. Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.
3. Игнатович, А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. — М. : Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. — 319 с.
4. Кулаков, А.Е. Религии мира / А.Е.Кулаков. — М. : АСТ, 1997. — 352 с.
5. Основы религоведения / Под ред. И.Н.Яблоковой. — М.: АСТ, 1995. — 289 с.
6. Панкин, С.Ф. История религий : лекции для студентов [Электронный ресурс] / С.Ф. Панкин. — М. : ИД «Равновесие», 2005. — эл. опт. диск (CD-ROM): цв.
7. Религии мира / Под ред. Я.Н.Щапова. — М.: Просвещение, 1994. — 330 с.
8. Религиоведение : Учебное пособие для студентов педагогических вузов / под ред. А.Ю. Григоренко. — Спб. : Питер, 2008. — 508 с.
9. Религия в истории и культуре / Под ред. М.Г. Писманика. — М. : ЮНИТИ, 1998. — 430 с.
10. Религоведение / Под ред. А.А.Радугина. — М.: Центр, 1999. — 278 с.
11. Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. — М. : ФИР-ПРЕСС, 1999. — 304 с.

¹ Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.

² Игнатович, А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. — М. : Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. — 319 с.

³ Панкин, С.Ф. История религий : лекции для студентов [Электронный ресурс] / С.Ф. Панкин. — М. : ИД «Равновесие», 2005. — эл. опт. диск (CD-ROM): цв.

⁴ Религиоведение : Учебное пособие для студентов педагогических вузов / под ред. А.Ю. Григоренко. — Спб. : Питер, 2008. — 508 с.

⁵ Религиоведение : Учебное пособие для студентов педагогических вузов / под ред. А.Ю. Григоренко. — Спб. : Питер, 2008. — 508 с.

⁶ Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.

⁷ Ермакова, Т.В., Островская, Е.П. Классический буддизм. — СПб. : Петербургское востоковедение, 1999. — 288 с.

⁸ Высшим органом власти в Тувинской НР был Великий Хурал, являвшийся аналогом Съездов Советов в СССР. В промежутках между Великими Хуралами действовал Малый Хурал, являвшийся аналогом ЦИКов и работавший в сессионном порядке. В промежутках между сессиями Малого Хурала действовал его президиум. Председателем Хурала в указанный промежуток времени был первый глава тувинского государства гун нойон Буян-Бадыргы.