Конфуций

Конфуций. Фундаментальную роль в истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551—479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге “Лунь юй” (Беседы и высказывания), составленной его учениками. 
Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины“, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам“, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. 
Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Отвергая насилие, Конфуций говорил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер“. 
Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. 
Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов, “Если, — подчеркивал он, — руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”. 
В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. 
Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль. 
Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несетпринцип “исправления имен" (чжэ мин). Цель исправления имен — привести "имена" (т. е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, простолюдин — простолюдином, подданный — подданным. 
Во II в. до н. э. конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Платон был выразителем  интересов афинской рабовладельческой  аристократии. Анализируя социальные проблемы и противоречия современной  ему афинской рабовладельческой  аристократии, он пришел к выводу о  необходимости социального переустройства общества, призванного придать ему  необходимую устойчивость, а также  решить задачу воспитания людей, их духовного  совершенствования с помощью  государства. Свои взгляды Платон изложил  в сочинении «Государство». При  этом он исходил из того, что в  человеческой душе преобладает какая-нибудь из трех добродетелей, которая и  формирует качественные свойства человека. Умственное начало порождает мудрость, яростное – мужество, вожделеющее  – благоразумие.

Согласно такому подходу, Платон условно разделил свободных  эллинов на три сословия (группы): философов, воинов и трудящихся, определил  им соответствующие функции.

1. Правящую власть  в государстве Платон вручал  философам, ибо это люди, наделенные  мудростью. Только они, руководствуясь  разумом, могут правильно понять  интересы общества и эффективно  им управлять. Именно к ним  относятся знаменитые слова Платона,  которые многократно повторялись  мыслителями: «Пока в государствах  не будут царствовать философы, до тех пор… государства не  избавятся от зол», – заявлял  он. В целях оградить философов  от пороков и низменных страстей, связанных с обладанием собственностью, моногамной семьей, он предлагал  ликвидировать для них частную  собственность, запретить брак  и семью.

2. Другая привилегированная  группа общества – воины. Обладая  сильной волей и мужеством,  они обязаны были проводить  в жизнь политические решения  философов, охранять их и обеспечивать  порядок в обществе. Но и воины  нуждаются в оградительных мерах.  «У стражей, – писал Платон, – не должно быть ни собственных  домов, ни земли и, вообще, никакого  имущества». Как и философы, они  должны быть обеспечены всем  необходимым за счет государства.

3. Третьим сословием,  обладающим вожделеющим началом  и благоразумием, выступают трудящиеся, т.е. все остальные, способные  к труду свободные граждане. Они  обязаны выполнять все приказы  философов и воинов, владеть собственностью  и осуществлять необходимые хозяйственные  и общественные работы. Но самые  тяжелые работы в «идеальной  республике» Платона должны выполнять  рабы, не считавшиеся гражданами.

Идеи Платона  являются консервативной социальной утопией. Они нигде и никогда не были реализованы на практике. Прообразом этого идеального общества было Спартанское  государство с его жесткой  воспитательной системой и египетский кастовый строй, которые и подверглись  идеализации афинским мыслителем. Но была в платоновской утопической  идее и важная положительная черта: Платон понял обусловленность индивида государством, он четко обозначил: руководителями государства не должны быть дилетанты, нужны только умные и порядочные профессионалы.

идеи Аристотеля

Аристотель –  ученик Платона, учитель и воспитатель  Александра Македонского. Критиковал взгляды своего учителя (Амикус Плято, сед магис веритас – друг мне  Платон, но истина дороже). В своем  труде «Политика» Аристотель высказал ряд интересных мыслей о политике, государстве, человеке как гражданине государства. Он пишет, что «человек по природе – общественное животное»  и свое назначение находит в самодовлеющем  общении. Таким общением может быть семья, община, государство. Вне их человек  не может выполнить свое назначение, состояться как гражданин.

Аристотель выделил  три формы государственного устройства, которые в зависимости от целей  правителей могут быть правильными  и неправильными, переходить одна в  другую. Критерием правильной формы  правления выступает общее благо, неправильной – частные цели правителей.

1. Монархия (власть  одного) может переходить в неправильную  форму – тиранию (деспотию).

2. Аристократия (правление  избранных) может перейти в  олигархию (власть богатых).

3. Полития (широкая  демократия), т.е. власть большинства  над меньшинством, может выродиться  в демократию (власть неимущих), а  она – в охлократию, т.е. власть  толпы.

Главной целью государства  Аристотель считал воспитание граждан  в добродетели, т.е. соединении политики и нравственности, которые должны быть принадлежностью всех граждан  общества. Но из него он исключал рабов  и варваров, которые якобы не достигли необходимого в своем развитии для  гражданина уровня.

идеи  Цицерона

Цицерон (Марк Туллий Цицерон – 106-43 гг. до н.э.) – оратор, поэт, философ и государственный  деятель Рима. Он защищал Республику и высказал ценные мысли о гражданском  обществе, взаимоотношениях власти и  гражданина. Главная цель государства, считал он, – охрана граждан и  их имущества. Государство, публичная  власть должны жить и действовать, опираясь только на законы. Они должны охранять согласие и общность интересов граждан. Не удивительно, что римское законодательство периода республики долго было объектом для подражания в Европе.

Таким образом, важнейший  вывод античной политической мысли  в лице Платона, Аристотеля и Цицерона состоит в том, что возможно построить  лучшее общество с помощью человеческих знаний и воли, опираясь на государство. Это нормативно-антологическая парадигма  политики, которая трактует политику как философию и этику на практике, т.е. поиск хорошего порядка на основе правильной добродетельной жизни людей.

макиавеллизм

Италия стала  родиной Европейского Возрождения  и колыбелью передовой политической мысли не случайно. Именно здесь  раньше других стран развилась и  окрепла рыночная экономика, развернулась борьба за национальное освобождение, становление гражданского общества.

Никколо Макиавелли первым стал рассматривать государство  как результат деятельности не Бога, а людей, их разума и воли, т.е. придал государству светский характер. Он рассматривал и определял политику как завоевание и удержание политической власти. В своей книге «Государь», он сформулировал и изложил различные  способы и методы удержания государственной  власти. Для безопасности нового государства, считал он, лучше всего уничтожить всякое упоминание о старом, особенно в отношении тех, кто мог претендовать на трон, включая физическое устранение возможных противников, в частности, дворян. «Подобная порода людей –  пишет Макиавелли, – решительный  враг всякой гражданственности». Поэтому  он советует просто искоренить дворян. Одновременно он доказывал, что народные массы честнее и умнее государя. Государь, чтобы удержать власть, должен быть, подобно льву и лисице, сильным  и хитрым, скрытно проводить свою политику. При этом надо использовать религию, которая, как социальный институт, совершенно необходима для построения и функционирования государства. Задача властителя – повернуть энергию  религиозного фанатизма на благо  себе и государству, сделать ее созидательной. Для реализации политических интересов, по мнению Макиавелли, пригодны любые  средства, даже самые аморальные, так  как цель оправдывает средства. Этот аргумент получил название «макиавеллизм» и используется для выражения  безнравственной политики.

Таким образом, Н. Макиавелли создал концепцию светского государства, которая легла в основу формирования политики и власти, существования  европейских государств нового времени. Лучшей формой государства он считал республику, но с сильной централизованной властью. Именно в ней могут быть обеспечены порядок и свобода, сочетание  общих и частных интересов  людей.

идеи  Джона Локка

Джон Локк (1632-1704 гг.) – второй крупный представитель  английской политической мысли, философ  и ученый, идеолог социального  компромисса 1688 г. между верхами  дворянства и верхами буржуазии, приведшего к установлению конституционной  монархии в Англии.

Политическая концепция  Локка содержится в работе «Два трактата о государственном правлении», где  излагается теория конституционной (парламентской) монархии. Она выступает как обоснование  социально-политического строя, утвердившегося в Англии во главе с королем, но ограниченного парламентом и  конституцией. Неизбежность такого института  государственной власти Локк обосновывает позиции теории естественного права  и теории общественного договора. Но в отличие от Гоббса, по Локку, правительству передаются не все, а  только часть «естественных прав» (отправление правосудия, внешних  отношений и др.) ради эффективной  защиты всех остальных прав, в первую очередь, права собственности.

Локк также разработал и обосновал концепцию о разделении властей на законодательную, исполнительную и федеральную. Под федеральной  он понимал власть, ведающую международными отношениями. Приоритет он отдает парламенту, а не правительству. При этом правительство  само должно подчиняться закону. Народ  остается безусловным сувереном, имеет  право не поддерживать и даже ниспровергать  безответственное правительство.

Исключительно велика роль Локка в разработке теории «естественных  прав человека», в обосновании ее важнейших положений – о праве  личности на жизнь, свободу и собственность.

Названных двух выдающихся мыслителей дала миру фактически английская буржуазная революция XVII века. Идеи Локка  и Гоббса послужили прототипом политического  устройства Великобритании, которые  сделали ее – владычицу морей  – передовой ведущей мировой  державой.

идеи  Монтескье

Аналогично Великая  Французская революция XVIII века стала  выражением и свершением идейных  наработок целой плеяды мыслителей, просветителей, энциклопедистов, которые  имели разные взгляды, но их объединяло убеждение в том, что через  просвещение народа, распространение  знания можно придти к лучшему  будущему. Они создали Энциклопедию, высказали интересные политические мысли.

У истоков французского просвещения, которое идейно разгромило феодализм и подготовило революцию 1789 года, стоял Шарль Монтескье (1689-1755 гг.) В своей книге «Персидские  письма» (1724 г.), он дал едкую критику  на французскую абсолютную монархию XVII – начала XVIII веков, ее деспотический  характер режима власти и управления. В других своих сочинениях Монтескье  попытался объяснить происхождение  государства, вскрыть природу законов  и на их основе выдвинуть проект общественных реформ. В главном труде  «О духе законов» он выступил как один из основоположников географического  направления, доказывал, что климат, почва и размер территории обуславливают  нравственный опыт народов, характер законов  и форму правления. Монтескье  выдвинул три основные формы правления: республику, монархию и деспотию. Своим  идеалом он считал конституционную  монархию, но отмечал, что республиканская  форма государства столь же закономерна. К деспотической форме правления  мыслитель относился резко отрицательно.

Монтескье принадлежит  заслуга окончательного доказательства правильности концепции разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную (вместо федеральной, как  у Джона Локка). В разделении властей  он видит гарантию безопасности граждан  от беззакония и злоупотребления  властью в государстве.

политические  идеи Жан–Жака Руссо

Видное место  во французском просвещении занимает Жан–Жак Руссо (1712-1778 гг.). Он выступил с резкой критикой современных ему  феодальных отношений, основанных на неравенстве  и эксплуатации народа. Руссо противопоставил  им «естественное состояние», где  все люди равны и свободны, и  которое он, в отличие от Гоббса, называет «золотым веком». В своем  главным труде «Об общественном договоре» (1762 г.) он нарисовал такое  идеальное общество. Имущественное  неравенство, возникшее с появлением и развитием частной собственности, породило политическое неравенство, закрепленное образованием государства, которое  возникло в результате общественного  договора. Но в отличие от теории «общественного договора» Гоббса, Руссо  обосновывает право народа на революцию (суверенитет народа), право народа расторгнуть невыгодный договор  и создать такую форму государства, которая отвечала бы его интересам. Он также обосновал необходимость  замены крупной собственности мелкой собственностью, основанной на личном труде. Ее он считал незыблемой основой  общества социального равенства, которые  должны охраняться государством. Отмеченные идеи Руссо (равенства, свободы, народного  суверенитета (народовластия) получили законодательное закрепление в  Декларации прав человека и гражданина 1789 года и, особенно, 1793 года, в других госактах Великой Революции.

взгляды Макса Вебера, типы господства

Огромное влияние  на развитие политической мысли Новейшего  времени оказали труды и взгляды  крупного немецкого социолога и  экономиста Макса Вебера (1864-1920 гг.). Его основной труд «Экономика и общество»  опубликован в 1922 г., где изложены основные идеи и взгляды.

Центральным понятием в системе Вебера является «господство», которое он, однако, отличает от власти, основанной на экономической силе. Господство, по его мнению, есть такое  отношение между управляющим  и управляемым, при котором первый может навязывать свою волю второму  путем обязующих приказов. Признавая  роль насилия как основы государства, Вебер заявляет, что одного насилия  недостаточно для возникновения  и длительного функционирования системы господства. Для этого  необходимо наличие и существование  определенных ценностей, традиций, убеждений, норм и правил, на которых основывается послушание людей в обществе.

М. Вебер выделил  три «идеальных чистых типа господства»: традиционное, харизматическое и  рациональное. Традиционное господство основано на вере в то, что власть является законной, поскольку она  всегда существовала, опираясь на традицию, закрепленные в ней нормы и  правила. Например, правители, господа  издавна обладают правами и привилегированным  положением над слугами.

Харизматическое господство (харизма – греч.) – необыкновенное божественное качество, дар, которым  наделены некоторые люди, что придает  им магическую силу, во что верят  окружающие люди. Оно выступает основой  политического лидерства в ряде современных государств.