Конфуцианство. логика и теория аргументации

Содержание

Введение………………………………………………………………………… .3

Предпосылки возникновения  конфуцианства. Конфуцианство как  этико-политическое и религиозно-философское  учение……………………………. 4 
Суть конфуцианства. Место человека в конфуцианстве……………………...5 
Позднее конфуцианство о человеке……………………………………………10 
Современное конфуцианство Чэнь Юланя…………………………………….11 
Заключение………………………………………………………………………13 
Список литературы……………………………………………………………...14

ВВЕДЕНИЕ

Возникновение конфуцианства  всегда ассоциируется с Древним  Китаем. В чем же состоит специфика  религиозной структуры и психологических  особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае? Трезво мыслящий китаец, конечно, не задумывается над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, однако он всегда видит перед собой эталон добра и чести, считает своим долгом ему следовать. Китаец выше всего ценит материальную оболочку, то есть собственную материальную жизнь. Значительными и общепризнанными пророками тут считались, прежде всего, те, кто учил жить достойно в соответствии с принятой нормой - жить ради жизни, а не ради благополучия в том мире или спасения от страданий.

Все эти специфические  особенности системы ценностей, которые возникли в Китае на протяжении тысячелетий, предшествовали эпохе  Конфуция. Они подготовили страну к восприятию тех принципов и  норм жизни, которые навсегда вошли в историю под названием «конфуцианство». Их сущность задолго до Конфуция сводилась к обособлению иррациональных основ религии и возвеличивания рациональных основ этики, подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики.

По определению Л. С. Васильева: «Не будучи религией в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия, конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества». По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека («цивилизованного», а не «варвара») в этом мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.

Предпосылки возникновения  конфуцианства.

Конфуцианство как  этико-политическое и религиозно-философское  учение.

Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений в  древнем Китае. В ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения.

Кун - Цзы ( Конфуций ) - создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. Конфуций родился в 551 году до нашей эры, отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Крупнейший ученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь их объяснить он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек. Конфуций жил в эпоху великих социальных и политических потрясений, когда Китай находился в состоянии глубокого экономического кризиса. Власть чжоуского правителя ослабла, хотя он еще считался сыном Неба и сохранял функции первосвященника. Разрушались патриархально-родовые нравы и принципы функционирования общества, в межусобной войне гибла родовая аристократия. На смену ей приходила принципиально новая, централизованная власть правителей отдельных царств, которые опирались на административно-бюрократический аппарат (формировался за счет незнатного чиновничества). Все это вызвало критику со стороны сторонников древности (старых устоев). Они предлагали новые идеи, которые можно было бы противопоставить социальному и политическому хаосу, а также аморальности и межусобной враждебности. Однако, для того, чтобы отрицание существующего состояния вещей приобрело моральное право на существование и необходимую социальную силу, оно должно было опираться на высокий авторитет. Такой авторитет Конфуций нашел в полулегендарных образцах и идеалах глубокой древности. Например, такое утверждение, что когда-то, давным-давно, правители были мудрыми, чиновники - бескорыстными и преданными, а народ благоденствовал, стало после смерти Конфуция основным импульсом общественной жизни Китая. Критикуя свою эпоху и высоко ценя прошлые столетия, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека - Цзюн-цзы.     

Как мы видим, конфуцианство  возникло и существовало сначала не как религия, а как философско-этическая система, которая, правда, включала в себя отдельные религиозные положения. Лишь в первых столетиях нашей эры конфуцианство становиться действительно религией, создает свою догматику, толкование, превращается в жестокую систему религиозных требований, обязательных для всех.

Суть конфуцианства.

Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако, его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – «исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец - отцом и сын - сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности - конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - Дао.

В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских  взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает  после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци» ) делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть раскол мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение.

Древнекитайский мыслитель Кун-цзы жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения.

Достаточно познакомиться с произведением «Лунь-юй» (Беседы и высказывания), которое все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель Кун-цзы. Конфуцианские начала, знание: Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает над человеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств:

1. «жэн»” – гуманность, человеколюбие; 
2. «синь» - искренность, прямота, доверие; 
3. «и» – долг, справедливость; 
4. «ли» – ритуал, этикет; 
5. «чжи» – ум, знание.

         Основа человеколюбия – «жень» – почтительность к родителям и уважение к старшим братьям, «взаимность» или «забота о людях»- основная заповедь конфуцианства. «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Жэнь» представляет собой почти недосягаемый идеал, характерными чертами которого были наделены лишь предки (давние люди).

Конфуций обращается к  доверию («Синь») как к политической и нравственной категории. «Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время». Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

Все эти начала опираются  на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические  знания, а знания правил поведения  с обязательным применением их на практике. Конфуцианское учение о  знании подчинено социальной проблематике. Знать – «значит знать людей». Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению». Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе.

Ритуал и воспитание. Применяются  конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет «правильным», а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей»? Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать «благородным мужем» (Цзюнь-цзы).

Все это указывает на необходимость  воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности: «После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».

Таким образом, создавая концепцию  ритуальной формы организации общества, Конфуций выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

Осуществляя ритуализацию политики, нравственности, семейных отношений, Конфуций замечает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала, - культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы самые крепкие и искренние среди всех прочих отношений.

Низкий человек и благородный  муж. Как же увязываются между  собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости  определенных действий, чтобы стать  благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных  качеств? Логично допустить, что  каждый человек способен стать благородным  мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением? Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение. По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом. Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы («благородный муж») , которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных о недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Позднее конфуцианство  о человеке.

В 4-6 вв. до н.э. взгляды на природу человека, его воспитание и деятельность были предметом дискуссии между конфуцианцами. Тем не менее некоторые особенности их интерпретации человека ставят под сомнение гуманистическую устремленность данного учения. Как свидетельствует Мэн-цзы, есть различные мнения относительно природы человека: и то, что она одновременно и добра и зла; и то, что она может быть как доброй так и недоброй; и то, что природа одних людей добра, а других – недобра. Сам Мэн-цзы твердо придерживается того, что природа людей добра: «Если человек делает недоброе, то в этом нет вины его природных качеств, к этому вынуждают человека обстоятельства, например, в голодные годы люди бывают злыми». Следовательно, человек, предоставленный свободному проявлению свой природы, не испытывающий давления неблагоприятных обстоятельств, будет следовать правильному пути.

С этим в корне не согласен Сюнь-цзы (ок. 313- ок. 238 гг. до н.э.). Он утверждает, что человек по природе зол, из-за чего древние совершенно мудрые правители «ввели ритуал и понятие чувства долга и создали систему законов, с тем, чтобы дисциплинировать и воспитать чувства и характер человека, направив их по правильному пути, соответствующему Дао». Выходит, добро напротив, является результатом особых условий, в которые поставлен человек и без которых проявится его злая природа.

Оба философа исходят из положения об одинаковости природы  всех людей. Однако при этом Сюнь-цзы указывает, что «совершенно мудрые изменили свою природу и стали первыми заниматься практической деятельностью». Из разъяснений Сюнь-цзы следует, что они это смогли, потому что захотели, тогда как «ничтожный человек может стать совершенным, но не хочет». А не хочет потому, что он ничтожный, а не совершенно мудрый! Здесь, по-видимому, негласно присутствует идея о двух уровнях природы человека: врожденные качества и способность ими распорядиться.

У поздних конфуцианцев повышается интерес к внутреннему миру человека, формированию его индивидуальности, в противовес вопросам управления государством. Одной из теоретических причин этого явилось то, что начиная приблизительно с 7 в. в Китае распространяется буддизм, традиционно обращавший внимание на индивидуальные особенности человека. Конфуцианские мыслители не могли игнорировать такое важное явление. Их представления о человеке сначала изменялись за счет детализации и акцентирования положений конфуцианства, противостоявших даосизму и буддизму, а позднее – за счет освоения положений буддизма и даосизма.

Современное конфуцианство.

В последующие два века наблюдается упадок философской  мысли в Китае, что связано  в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение конфуцианства  начинается в 20 в. и связано главным  образом с именем Чэнь Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый этап – постконфуцианство. Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в том, что Фэн Юлань признал двойственность человеческой природы: логическую и биологическую. Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек родствен Небу и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа не является собственно человеческой, она выступает как естественные задатки (осовремененная трактовка «ци»). Переосмысление природы человека понадобилось Чэнь Юланю, чтобы указать человеку «путь к внутренней святости и внешней царственности», к «высшей просветленности и непоколебимому спокойствию». Достижение этой цели состоит в слиянии с мировой гармонией, для чего необходимо поэтапное самосовершенствование с учетом особенностей человеческой природы. Если в обычном состоянии человек ограничен естественными потребностями, биологическими по происхождению, то самосовершенствование означает освоение способностей через практическую деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего единства человека, его природы с гармонией мироздания. И наконец, последний этап – слияние человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой.

Заключение

Проблема человека на Востоке  появилась задолго до создания учения конфуцианство. Во многом понимание  природы человека у Конфуция соответствует  таковому в предфилософских произведениях Китая.

Предметом размышления и  областью действий Конфуция выступает  социальная Поднебесная. Конфуций переносит  центр внимания в сферу жизни  социального субъекта, сохраняя при  этом все традиционные мировоззренческие  структуры. Конфуций полагается не на природный объективизм Неба и  Земли, а на самосознание верхов и  низов общества. Он первым из китайских  философов обратился к совести  человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию, доверию как  закону человеческого общежития. Задачу гармонизации Поднебесной следовало  решить в сфере противостояний верхов и низов. После Конфуция в философских произведениях, в частности в конфуцианском памятнике «Ли цзы» («Книга обрядов») , высшие основы ритуала, как и в переходную эпоху, будут связываться с природой Поднебесной, поскольку сущность человека будет пониматься по преимуществу как природная сущность. 
Конфуций неустанно проповедует необходимость учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость. Главное средство управления народом Конфуций видел в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении.

Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые встают перед  человеком в его сложной и  запутанной жизни, помогает ему определить его место во Вселенной, роль в  истории, положение среди людей. Это, несомненно, связано с тем, что  учение было создано в результате долгих размышлений над своей  непростой жизнью человеком, который  нашел душевное равновесие и обрел  спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал собственную  систему правил, которые позволяли  жить и трудиться в этом противоречивом мире.

Список использованных источников.

1.Древнекитайская философия. – М.: Мысль, 1972 – Т1, Т2. 
2.Лукьянов А.Е. Человек и «очеловеченный» мир в древнекитайской философии. Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека: Сб. научных трудов. М.: Издательство УДН, 1986. 
3.Панфилова Т. В. Человек в мировоззрении Востока. – М.: Знание, 1991 –64 с. – (Новое в жизни, науке. Серия “Культура и религия”; №5). 
4.Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. «Запад и Восток. Традиции и современность» . М., 1993. 
5.Чанышев А. Курс лекций по древней философии. М: Высшая школа, 1981.