Концепция идеального государства Платона. 3

РЕФЕРАТ

по курсу: «Политология»

на тему: «Концепция идеального государства Платона »

Выполнил студент 

Содержание

Введение………………………………………………………………...3

О Платоне……………………………………………………………....4

Идеальное государство Платона……………………………………..6

Заключение……………………………………………………………..15

Список литературы……………………………………………………17 

Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством.  Множество людей уже тысячи лет пытаются  понять,  каким  государство  должно  быть  "в идеале". При этом  некоторые  люди  считают   лучшим  сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство,  в  котором  каждый человек  ощущает  себя  вполне  свободным   и   счастливым. Так   проблема общественного,   государственного   устройства   перерастает    в   проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы  личности. Этим  вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".

 Интерес к  древнегреческому  философу  Платону  [427  -  347  до  н.э. (предположительно)], к его  творчеству  не   ослабевает,   быть   может  даже усиливается в наше  время.  Во-первых,  мнение  даже   самого  обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по  себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот  человек - Платон.   « … Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только  хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже  понимали бы самих себя, хуже понимали бы,  что такое философия,  наука,  искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек,  в чем трудности его исканий и свершений"  -  писал   В.Ф.  Асмус.  Итак,  значение  мнения  гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно.

В своей работе я попытаюсь  охватить основные аспекты философии  Платона в учении о государстве, в котором мы видим уникальность взглядов Платона-мыслителя в истории  человечества. 

О Платоне

Платон родился в Афинах в 428-427 гг. до н.э. Его настоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, обозначающий "широкоплечий", который ему дал в юности за его крепкое сложение учитель борьбы Аристон из Аргоса. Он был сыном Аристона, потомка короля Кодра, и Периктионы, которая вела свой род от великого законодателя Солона. Грамоте он учился у Дионисия, о котором упоминает в своих "Соперниках". Известно также, что он занимался борьбой, живописью, а кроме этого сочинял дифирамбы, песни и трагедии. Впоследствии склонность к поэзии проявилась в художественно обработанной форме его диалогов. Будучи одарен умственно и физически, он получил отличное образование, следствием которого было его близкое знакомство с философскими теориями того времени. Аристотель сообщает, что Платон поначалу был учеником Кратила, последователя Гераклита.

В 20 лет Платон встретил Сократа  и оставался с ним до самой  смерти своего учителя - всего 8 лет. Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел  во сне лебедя у себя на груди, который  высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой  лебедь!». Интересно, что в мифологии  античности лебедь - птица Аполлона, а современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии.

Как вспоминает сам Платон в Седьмом письме, еще молодым  он готовился к активному участию  в политической жизни своего города. Несправедливое осуждение Сократа  вызвало у Платона разочарование  в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни.

В 28 лет, после кончины  Сократа, Платон вместе с другими  учениками великого философа покинул  Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Эвклид, В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Ранее он побывал в Египте и в Кирене, но об этих путешествиях он умалчивает в своей автобиографии.

Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем - философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы.

Впоследствии Платон хотел  вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию, которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом.

Еще дважды он ездил в  Сиракузы по настоянию Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу.

В 360 году Платон вернулся в  Афины и не расставался с Академией  до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.

Идеальное государство  Платона.

Самый важный диалог Платона  «Государство»  состоит,  в общем,  из  трех частей.  В  первой  части  (до  конца  пятой  книги)  обсуждается  вопрос  о построении идеального государства – это  самая  ранняя  из  утопий.  В  этой части  результатом  рассуждения  является  мысль,  состоящая  в   том,   что правителями в идеальном государстве должный являться  философы.  Определению слова философ посвящена вторая часть – книги шестая и седьмая.  В  третьей   части   обсуждаются   различного   рода   государственные устройства, их достоинства и недостатки.

Формальная цель «Государства»  заключается  в  том,  чтобы  определить «справедливость». Но уже на ранней стадии было решено, что  поскольку  легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет  лучше  исследовать  то, что  составляет   справедливое   государство,   чем   то,   что   составляет справедливого индивида.  И,  поскольку  справедливость  должна  иметь  место среди атрибутов  самого  лучшего  воображаемого  государства,  надо  сначала обрисовать такое государство, а  затем  решать,  какие  из  его  совершенств следует назвать «справедливостью».

Прежде чем рассмотреть  «идеальное»  государство  Платона,  необходимо понять, какие государства он относил к  отрицательному  типу,   что   в  уже существующих государствах не устраивало  автора  принципиально.  В трактате «Государство» Платон пишет о том, что  главная   причина   порчи  обществ  и государств  (которые  когда-то,   во   времена    «золотого    века»   имели «совершенный»  строй)  заключена  в  «господстве    корыстных    интересов», обуславливающих поступки  и  поведение   людей.  В   соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все  существующие государства на четыре  разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

1. Тимократия – власть честолюбцев, по мнению Платона,  еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого  типа  правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных   работ.   Большое внимание уделяется спортивным  упражнениям,  однако   уже   заметно   стремление   к обогащению, и «при  участии жен»  спартанский образ жизни   переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия - это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами: и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия - это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

     Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

4. Тирания - это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана. Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».

Всем дурным формам государства  Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего государства  и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в  отличие от олигархии, этими немногими  могут стать только лица, действительно  способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к  тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной  подготовки. С теперешней точки зрения, это представляется нам чем-то чересчур консервативным, чересчур не передовым и даже реакционным. Однако у Платона это была пока еще только наивность веры во всемогущество максимально общих, то есть предельно обобщающих идей-законов. И в своем субъективном построении Платон чувствовал себя здесь самым передовым философом, а свою проповедь этой неподвижной идеальной общественности считал только естественным результатом разумного господства идеи.

Платон высоко оценивает  заложенные в человечестве силы, но его мечта - чтобы они творили  благо и красоту, проявляя хотя бы частицу своего бессмертного начала. Пока же вокруг себя Платон видел слишком, много несправедливостей и преступлений общественных и частных. Он готов  помочь человеку избавиться от своего несовершенства, но, как мы уже знаем, его готовность остается в пределах утопии и мифа.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит  особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. В своем огромном сочинении «Государство» Платон строит модель вот такого исправленного и улучшенного человеческого общества.

Основной закон существования "идеального" государства состоит  в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей "идеального" государства автор разделяет  на три класса.

Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые  для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей  и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами  могут быть совершенно различные  люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного  развития.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а  это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств  первого класса.

Так, Платон создает тоталитарную систему разделения людей на  разряды, которая немного смягчается возможностью перехода  из  класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и   самосовершенствования). Переход этот осуществляется под  руководством правителей. Характерно, что если даже среди  правителей появится  человек,  больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без   сожаления. Таким образом, Платон считает,  что  для  благосостояния государства  каждый человек  должен  заниматься  тем  делом,   для   которого   он  приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом,  но  внутри своего класса, то это еще не гибельно для  "идеального"  государства.  Когда же человек незаслуженно  из   сапожника  (первый  класс)  становится  воином (второй класс), или же  воин  незаслуженно  становится  правителем  (третий класс), то это грозит крахом всему  государству,  поэтому  такой  "перескок" считается "высшим  преступлением"  против  системы,  ведь  для  блага  всего государства в целом человек должен делать только  то  дело,  к  которому  он наилучшим образом приспособлен.

Итак, во главе идеального государства стоят философы, созерцатели чистых и вечных идей. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Платон  считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности, кроме совершенно необходимого, и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Они живут, как в лагере, питаясь,  простой пищей и в общих столовых. Собственность - привилегия крестьян и мастеровых, ибо она не мешает работать, будучи губительной для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом государстве нет замкнутой семьи, отягощенной бытом.  Здесь совместные браки, которые, как их учат верить, по жребию, но на самом деле правители города устраивают так, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети после рождения отбираются у своих родителей и воспитываются на общественный счет, зная, что их общий родитель - само государство, которому люди преданы с малых лет. Из идеального города изгнаны размягчающие душу мелодии и песни. Здесь допускается только бодрая, воинственная музыка, душу укрепляющая. И воспитание направлено на укрепление ума и прекрасного тела. Тренировка тела должна быть очень суровой. Женщины получают точно такое же воспитание, как и юноши, изучая вместе с ними, музыку, гимнастику и военное искусство, и обладают во всех отношениях полным равенством с мужчинами.

Основная мысль состоит,  конечно,  в  том,  чтобы  свести  к  минимуму

частнособственнические  чувства  и  таким  образом  устранить   препятствия, стоящие на пути к господству духа общественности, так же, как  и  обеспечить молчаливое согласие с отсутствием частной собственности.

Видимо,  Платон  считал,  что  все  бедствия  людей  происходят  из-за отсутствия   общности,    постоянных    раздоров,    отсутствия     хорошего начальства. Все это наблюдается во время  мира,  напротив,  во  время  войны существует и единство, и порядок, и общая цель.  Во  время  войны   у  людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам  и  регламентации жизни  могут  добиться  того,   чего    невозможно    сделать,   живя,   как заблагорассудится и, занимаясь не  своим делом. Так почему  бы  не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как  бы  на войне, но, естественно, не погибали?

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону  как  образец для  построения  "идеального"  государства.  Все  государство,   безусловно, получит гораздо больше пользы,  если  плотник   останется  плотником,  а  не начнет писать картины, но,  по  современным  представлениям  о  человеческих ценностях  и  свободах,  платоновское  государство  является  квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой  из  "Законов",  выражающей  суть  тоталитаризма: ".никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни  в серьезных занятиях, ни в играх  никто не должен  приучать себя  действовать по  собственному  усмотрению:  нет, всегда - и на войне, и в мирное время  - надо жить с постоянной  оглядкой на начальника и  следовать его  указаниям. Пусть человеческая  душа приобретает навык совершенно не уметь  делать  что-либо  отдельно  от других людей, и даже  не  понимать,  как  это возможно. Пусть  жизнь  всех людей всегда будет возможно  более  сплоченной  и  общей. Ибо нет, и никогда не будет ничего лучшего...  в деле  достижения  удачи,  а также  победы на войне. Упражняться в этом  надо  с   самых   малых   лет... Надо  начальствовать над другими  и  самому  быть  у  них  под  началом.   А безначалие должно  быть  изъято  из  жизни  всех  людей,  и  даже  животных, подвластных людям".

Очевидно, что эти  принципы  выполняются  в  "идеальном"   государстве Платона, и действительно,  "...нет  ничего  лучшего...  в  деле   достижения удачи и победы на войне". Но как же личность? Дело в том,  что  для  Платона личности с ее целями и интересами как бы  не  существует, существуют  только общие интересы.

Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство  на  основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры  которых мы видим слишком часто, которые описаны в  современной  литературе  в  жанре антиутопий (Д.Оруэл, "1984")? Для того, чтобы ответить  на  этот  вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами "идеальное  государство". Во-первых,  это  государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и  это важнее) это идея государства. Что мог  понимать  Платон под словами "лучшее государство" мы рассмотрели выше. А  второй  смысл словосочетания «идеальное государство» мы рассмотрим сейчас.

Дело в том, что для  Платона "идеальное" не только "лучшее",  но  и  то, что является  "идеей"  предмета. Слово "идея" и близкое к нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик"  предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно дана чувственному   восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в непрестанно   движущемся  (все  течет),  неустойчивом,  становящемся,  а  не ставшем мире, постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту  скрытую поверхностью  вещей  сущность,  которая  не  только  сохраняется   во   всех изменениях вещного бытия, но  и является исходной причиной  этих  изменений.

Так разум различает сущность и явление. То,  что  кажется  существующим,  не есть  истинное  бытие,  но лишь  причастно  ему   -   постольку,   поскольку являет    ("явление")  идеальное,  совершенное  ("идею",  "сущность").

Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не  становится, и что всегда становится,  но  никогда  не  существует",  -  писал  Платон  в диалоге Тимей.

Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само  по  себе, идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.

           "Идея" у Платона это то, что  есть:

1. причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю  к жизни, вызывает их бытие.
2. образец, взирая  на  который,  демиург создает вещный  мир, подражая "идеальному".

           3) цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.

           4)  модель, порождающая структура, принцип вещи.

 Таким  образом,  можно  предположить,   что,   создавая   диалог "Государство", Платон,  в первую  очередь,  пытается  понять,  какова  идея государства  в  нашем  мире,  с  какого  образца  создавались   существующие государства. Проблема  познания  идеи  государства,  безусловно,  шире,  чем проблема  построения  "лучшего"  государства,  поняв  идею  государства,  мы одновременно поймем, к чему  надо   стремиться.   Следовательно,   вопрос  о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен,  важнее  то,   что  это не существующее государство, но его "идея".

Заключение.

Итак, на основании вышеизложенного я сделала следующие выводы. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю — правлению мудрых. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость. Это он и описал в своем трактате «Государство».

Концепция справедливости, которая является  формальной  целью всего обсуждения, заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

 В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека. «...ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет. 
— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства»

Список литературы

1. Платон. Собрание сочинений в 3-х тт. — М., 1971 г.
2. Бертран Рассел. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. Издание 3-е стереотипное. – М. Академический Проект, 2000. – 762 с.
3. Лосев А.Ф. "Жизненный и  творческий  путь   Платона"   //   Платон, собр. соч., т.1, М, 1990.
4. Асмус В.Ф. "Платон", // К, 1993.