Крещение Руси. 41

Содержание

В поисках религиозной идентификации…………………………………………….3

Крещение Руси…………………………………………………………………………………………………9

Мероприятия, проводимые правительством…………………………………………………………………………………..15

Список использованной литературы………………………………………………….16

В конце X в. ориентация влиятельных социальных групп Киевской Руси на христианство, точнее, на его восточную разновидность, дававшая о себе знать уже длительное время, усилилась и завершилась принятием этой религии в качестве официальной, государственной хотя до ее господства над умами всего населения страны было еще далеко. Каковы же были социальные предпосылки, обратившие Киевскую Русь к христианству, сделавшие возможным крещение Руси?

IX в. у Славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории Восточной Европы, датируется конец первобытнообщинной формации и одновременно начало феодальной. Наступил ранний феодализм, продолжавшийся до конца XI столетия. Ранний феодализм вместе с поздней первобытностью обставляет единый период — подобные периоды в историческом материализме и марксистской философии истории принято обозначать как переходные. В данном конкретном случае речь может идти, очевидно, о периоде, переходном от первобытности к феодализму: Как и всякое переходное социальное состояние, этот период характеризовался остротой противоречий, неустойчивостью, разнонаправленными тенденциями общественной жизни.

Феодальный способ производства формировался еще в первобытнообщинной формации — в течение VI—VIII вв. С IX в. ведущая роль в экономике, а, следовательно, и в системе производственных отношений перешла к нему. Сложись условия неблагоприятно для феодального уклада — и общество могло бы быть отброшено назад, к первобытности, либо развиваться путем разрастания и усиления рабовладельческого уклада. Классическим вариантом формационной смены был именно рабовладельческий путь развития. Социальный прогресс восточного славянства не был таковым, он отклонялся от столбовой дороги истории. Таким образом, общие тенденции истории направляли развитие восточного славянства на путь нерабовладельческого развития. Это был путь, минующий рабовладельческую формацию: первобытнообщинная формация сменялась непосредственно феодальной.

Ко второй половине X в. феодальная формация на Руси, просуществовавшая около полутора веков, имела два важнейших слагаемых: феодальные отношения, которые стали играть ведущую роль в экономике, и государство, доминировавшее в сфере политики. Но третий существенный компонент формации — феодальная идеология — отсутствовал, и взгляды, соответствующие феодальным структурам, существовали на уровне социальной психологии. Они не были оформлены идеологически, не представляли системы. Отдельные идеологические установки, создававшие прецеденты, являлись все же не более чем неполноценными заменителями такой идеологии. Надобность в ней была велика, что остро ощущалось в верхах общества.

Мог ли этот вакуум заполниться самопроизвольно, стихийно? И если нет, то что же препятствовало этому?

Как известно, основной методологический принцип марксистского исследования истории религии состоит в том, что она рассматривается как составная часть истории общества. Социальные изменения непременно влекут за собой сдвиги в религиозном сознании, приводят к его перестройке, одну форму религии заменяют другой, находящейся в большем соответствии с вновь сложившимися условиями. Новый комплекс верований и представлений появляется тогда, когда в нем возникает необходимость. Не образуются принципиально новые религиозные формы лишь в социалистическом обществе, которое чуждо религии по своей социальной природе, здесь постепенно деградируют религиозные образования, уже сложившиеся ранее.

К IX—X столетиям славянское язычество пережило уже многовековую историю и успешно преодолело один значительный исторический барьер. Вместе с социальной дифференциацией, выразившейся в появлении элементов рабовладения, произошло изменение языческих религиозных представлений. Из общей массы духов в славянских верованиях стали выделяться сверхъестественные существа более высокого порядка, начало складываться славянское языческое многобожие, о котором в настоящее время имеются достоверные сведения"" благодаря фундаментальному исследованию Б. А. Рыбакова

Религия приобретает новый облик. Прежняя ее форма, архаическая, соответствовавшая безраздельному господству первобытных отношений, сменяется иной — политеизмом. Иллюзорная иерархия сверхъестественных сил органически дополнила ставшее реальным фактом социальное неравенство. Причем в данном случае преобразования в религиозной сфере совершались стихийно, не потребовав сколь бы то ни было значительного участия в этом деле субъективного фактора, и уже затем новые религиозные представления подвергались некоторому искусственному воздействию. Для их окончательного оформления требовались лишь известная шлифовка, упорядочение уже имевшихся взглядов. Те, кто был занят на подобной работе, характеризуются «древние систематизаторы» .

Следующий этап религиозных преобразований, связанный с генезисом феодализма, также не обошелся без наслоения одних верований на другие, но здесь явственно обнаружилось и иное явление религиозного развития — разрыв между старыми и новыми представлениями отрицание одних другими.

При переходе общества к феодализму появление новых религиозных воззрений не проходило так гладко и безболезненно, как это имело место при генезисе рабовладения. Дело в том, что сам тип религии стал другим. По особенностям их формирования Ф. Энгельс различал два типа религий. К первому из них он относил наиболее древние, «стихийно возникшие религии», ко второму — «искусственные». Конечно, и искусственные религии, так же как и те, что им предшествовали, зарождаются фактически стихийно. Но естественный процесс их формирования с самого начала органически дополняется искусственным вмешательством. Эти-то религии и сопутствуют феодализму в процессе его исторического развития. Становление религии нового типа сопровождается интенсивной борьбой идей, стремлением идеологически оформить религиозные представления, появившиеся на социально-психологическом уровне, сделать их наиболее адекватными исторической обстановке, отразить в литературе. У религий, возникших таким образом, имеются основоположники, или основатели, воззрения и деятельность которых в той или иной мере стимулируют дальнейшее религиозное развитие. Выдвигаются и другие религиозные деятели, стремящиеся возглавить начавшееся движение и повлиять на него.

Славянское язычество не достигало, конечно, уровня древнееврейской религии и брахманизма на поздних стадиях их существования. Правда, идеологические потребности направляли религиозные поиски в том же направлении, но успеха они не имели. Среди событий религиозной жизни Киевской Руси примечательна реформа, которую пытались осуществить князь Владимир Святославича и его ближайшее окружение в начале 80-х гг. X в. Есть все основания считать, что эта реформа была призвана, поднять древние языческие верования, бытовавшие в Восточной Европе, «до уровня государственной религии» Был создан пантеон, который объединил богов, пользовавшихся наибольшим почитанием у различных племен, населявших государство и санкционировано поклонение им. В Киеве на возвышенном месте, близ княжеской резиденции, были установлены их деревянные идолы. Это была попытка взрастить религию, в которой так нуждался нарождающийся феодализм и на ее исконной восточноевропейский почве, т.е. используя традиции древнего язычества. Реформа не оправдала однако, возлагавшихся на нее надежд. Новая религия оказалась искусной в буквальном смысле слова, массовое сознание не приняло ее, и она не смогла успешно функционировать.

Феодальное общество сколько-нибудь продолжительное время обходиться без религии, освящающей его порядки, не может. Тяга эксплуатируемого населения к религиозной вере и стремление господствующего класса упрочить свое положение делают идеологию, в которой земные силы принимают форму неземных, влиятельной силой, регулирующей отношения между социальными группами. Регулирующая функция религии, не получившая _т полного развития на предшествующих стадиях истории (основной массой рабов можно было управлять средствами грубого принуждения), уже при генезисе феодализма приобретает исключительную значимость. «Как бы ни были сильны средства внеэкономического принуждения для обращения свободных соплеменников в зависимых и эксплуатируемых людей,— писал С. Д. Сказкин,— их одних не хватало, и наряду с мечом светским необходим был меч духовный — религиозное обоснование господства господствующих и повиновение им трудящихся масс». Таким образом, возникла историческая коллизия: религиозная потребность восточноевропейского феодализма не могла быть удовлетворена из-за ограниченных возможностей древнего славянского язычества к дальнейшей эволюции. Но история не раз создававшая такие противоречия, сама же позаботилась о том, чтобы они все же разрешались.

Христианство было идейным производным поздней античности. Оно и осваивало, прежде всего, античный мир- его периферию и окружение. По своей региональной принадлежности христианство — религия в первую очередь европейская. Другая обширная зона цивилизации, Восток, была завоевана исламом и буддизмом, поделившими между собой значительно обособленные его части. Итак, когда в средние века возникала потребность в адекватной религиозной идеологии, она могла быть реализована не только за счет внутренних возможностей, но и за счет внешних. В тех случаях, когда у какой-либо социальной общности появлялась необходимость в замене прежних языческих представлений, становившихся (анахронизмом) у религиозными представлениями нового типа, могли быть произведены заимствования у соседей, уже располагавших такими комплексами верований. Верхи общества, заинтересованные в обновлении веры, останавливали свой выбор на одной из имевшихся уже поблизости религий. Вопрос же выработки новой религии, достаточно сложный и требующий для своего решения длительного времени, естественным образом отпадал. Этот выбор может показаться произвольным лишь на первый взгляд. В действительности он жестко обусловлен. Выбор диктуется принадлежностью данной социальной общности к определенному региону. Кроме того, оказывают влияние налаженные с теми или другими странами политические, торговые, культурные связи. В конце X в. перед такого рода выбором оказалась и Киевская Русь. Когда возможности религиозного производства внутри страны были в значительной мере исчерпаны и не принесли ожидаемых результатов, взоры правящей верхушки обратились к соседним странам.

Наиболее подходящей религией оказывалось христианство. Оно не содержало таких компонентов, которые создавали бы ему трудности в Восточной Европе, части того большого региона, где ему уже удалось закрепиться. Постепенно складывались христианские традиции и на Руси. Есть сведения о появлении христианства в среде восточных славян уже в конце VIII — начале IX в.Первоначально, воспринимавшаяся, по-видимому, формально, эта религия со временем, обретает приверженцев. В Киеве строится церковь св. Ильи —: на Подоле, видимо на том месте, где находится современная Ильинская церковь . К христианству начинает склоняться и княжеская власть. Немало лет правила государством принявшая, христианство княгиня Ольга. Существует предположение, что христианином был и Ярополк, ее внук. Он правил в Киеве в 972—980 гг. и был непосредственным предшественником Владимира Святославича. Христианство явно превалировало над своими конкурентами — исламом и - иудаизмом. Киевская Русь уже была предрасположена к его принятию. Складывавшиеся в Киевской Руси религиозные связи с соседями в сущности лишь дополняли другие формы связей. И опять- таки отношения Киевской Руси с христианским миром (экономические, политические и т. д.) постепенно приобретают большую прочность и разносторонность, чем с мусульманским и тем более с иудаистским (в 965,г. Хазария была разгромлена войском Святослава Игоревича). Русь явно тяготела к Византии. В таких условиях совершался выбор религии, К которому были причастны Владимир Святославич, получивший от церкви прозвание Креститель, и его окружение. С государственным язычеством, установленным при помощи религиозного реформаторства, было покончено. Существовавшая какое-то время религиозная альтернатива разрешилась однозначно. Христианство стало не просто религией князя или даже верхушки государства, (нечто подобное имело уже место в истории Киевской Руси), оно был превращено в официальную, государственную религию.

Введение христианства на Руси — показатель того, как далеко зашел здесь процесс феодализации. Христианство, как и другие наднациональные религии,— своего рода индикатор на феодализм. Эти религии способны успешно распространяться лишь там, где феодализация уже началась и становятся господствующими, когда она достигает достаточно высокого уровня. Если же феодальные отношения отсутствуют или их роль незначительна, то внедрение религий такого типа, даже если оно осуществляется интенсивно, все равно не достигает результатов.

Крещение Руси стало вехой на ее пути к феодализму. Феодальное общество обрело, наконец, свою идеологию, и развитие всех феодальных структур было ускорено. В противоборстве трех укладов христианство держало сторону одного из них, исторически наиболее перспективного, помогало ему окончательно оформиться и укрепиться. В литературе подчеркивается, что именно ускоряющее воздействие на процесс феодализации, который хотя и имел для общества не только положительные, но и отрицательные последствия, однако в целом переводил его на более высокую ступень, обеспечивало христианизации «очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значение». В Киевской Руси, переживавшей переход от первобытнообщинной формации к феодальной, христианство и древнее язычество были социальными антиподами. Сложилась ситуация, когда сталкиваются между собой комплексы идей, в каждом из которых действительность отражается гносеологически неадекватно. Ф. Энгельс писал: «Но что неверно в формально-экономическом смысле, может быть верно во всемирно-историческом смысле». Этот важный методологический принцип имеет отношение, конечно, не только к экономике, но и ко всей социальной жизни вообще, в данном случае — к победе христианства над язычеством. Христианство, способствовавшее смене на Руси одной социально-экономической формации другой, с утверждением феодализма постепенно превращалось в один из факторов его стабилизации, а затем и консервации. Каждая из национальных религий объединяла социальна организмы, выработавшие или принявшие ее, в особого рода общности — религиозные, а это во многом влияло на формирование того или иного варианта феодальной культуры.

Важнейшим политическим мероприятием, проведенным (русским правительством в конце X столетия, было официальное принятие Русью христианской религии, несмотря на то, что проблеме обращения в христианство жителей древнерусского государства посвящена огромная как научная, так и богословская литература, многие аспекты этого акта и до сих пор остаются невыясненными. Почему интенсивное насаждение христианства на Руси началось только в конце X в., хотя христианское вероучение стало проникать в русские земли значительно раньше? Чем был вызван поворот в религиозной политике великого киевского князя Владимира Святославича: ведь сразу же после захвата верховной власти на Руси он начал утверждать языческий культ в стране, а затем, спустя десять лет, «вдруг» стал насаждать христианское вероучение среди населения Восточной Европы? Какова была степень сопротивления жителей древнерусского государства христианизации Руси? Какие слои населения оказывали князю Владимиру поддержку в насаждении новой религии, а какие выступали против этой политики и почему?

На одни из этих вопросов ученые делали попытки дать ответы, на другие нет. Здесь мы попробуем рассмотреть поставленные вопросы и представить свои ответы на суд читателей. В современной научной и богословской литературе, затрагивающей проблему крещения Руси, наблюдаются две противоположные тенденции. Авторы богословского направления стремятся представить начало русского христианства явлением более древним, чем это было на самом деле. Они относят его к I в. н. э. и связывают с миссионерской деятельностью в Восточной Европе апостола Андрея Первозванного. Многие из них считают, что после 988 г. христианство с исключительной быстротой, не встречая на своем пути серьезного сопротивления, распространилось среди народов, населявших территорию древнерусского государства. В современной научной литературе решение этой проблемы также неоднозначно. Так, ленинградский философ Н. С. Гордиенко, справедливо критикуя известие «Повести временных лет» о путешествии апостола Андрея Первозванного по землям восточных славян как недостоверное. В то же время ставит под сомнение свидетельства иностранных и отечественных источников о крещении части русов в IX в, предлагает считать «начальной фазой» обращения жителей Руси в христианство крещение киевлян князем Владимиром Святославичем. При этом Н. С. Гордиенко признает наличие на Руси уже в IX в. каких-то христианских очагов, существование христиан в окружении киевского князя Игоря и принятие христианства княгиней Ольгой.

Выступая против утверждения современных богословов, считающих, что крещение Руси при Владимире Святославиче следует рассматривать как определенное завершение длительного и сложного процесса христианизации Киевской Руси, Н. С. Гордиенко замечает: «Как свидетельствуют древнерусские источники, во времена Владимира Святославича (а умер он через двадцать семь лет после крещения киевлян) была христианизирована — да и то внешне, в значительной мере формально — лишь малая часть Древней Руси. Приобщили к новой религии киевлян, принудили принять христианство новгородцев, соорудили христианские храмы в Чернигове, Владимире Волынском, Белгороде, Переяславле «Турове, Полоцке и ряде других древнерусских городов. Остальную территорию Киевской Руси реформаторская деятельность князя Владимира Святославича не затронула даже поверхностно — там по-прежнему оставалось в силе язычество». Нельзя не согласиться с Н. С. Гордиенко в том случае, когда он критикует богословов, заявляющих о «христианском просвещении» восточных славян Андреем Первозванным.

Однако считать началом христианизации Руси крещение киевлян Владимиром – значит идти против фактов. Уже в первой половине IX в. христианство появляется в восточнославянских землях. Арабский географ Йбн-Хордадбех, написавший около 846 г. обширный труд «Книга путей и стран», отметил в нем существование русов-христиан, торговавших с Византией и странами Арабского Востока. О крещении какой-то части русов в 60-е гг. IX столетия свидетельствует «Окружное послание» константинопольского патриарха Фотия. Византийский император Константин VII Багрянородный сообщил в биографии своего деда, им написанной, об обращении в христианство жителей Руси в правление императора Василия I Македонянина (867—886) и в период второго патриаршества в Константинополе Игнатия (867—877) . Данное известие подтверждается как некоторыми греческими хронистами, так и отдельными русскими летописцами. Оба свидетельства выглядят чрезвычайно добротными и выдерживают самую строгую научную критику. Имеются и другие сведения о существовании христиан на Руси в IX столетии. Некоторые историки считают, что христианство, появившееся на Руси в IX в., было полностью подавлено языческой реакцией, возникшей после захвата Киева князем Олегом. Основанием для такого вывода служат договоры князя Олега с Византией, заключенные в 907 и 911 гг., в которых русы-христиане вовсе не упоминаются. Однако уже в договоре князя Игоря с греками, заключенном в 40-х гг. X в., явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая, возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества ¹⁸. Христиане в договоре князя Игоря выглядят равноправными членами общества. Они принимают активное участие в решении важнейших вопросов, касающихся внешней политики Киевской Руси. Этот факт наглядно свидетельствует в пользу того, что в 40-е гг. X в. христиане не только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны. Правда, христиане не составляли окружения великого князя, как писал Н. С. Гордиенко. В окружении Игоря находились как раз язычники. Таким образом, можно сделать заключение, что христианское вероучение задолго до принятие его Русью в качестве официальной идеологи глубоко пустило корни в древнерусском государстве. А потому и нет основания считать христианскую акцию князя Владимира Святославича «начальной фазой» крещения Руси, как это делает Н. С. Гордиенко. Знаменательно, что начало проникновения христианства в земли восточных славян совпало по времени с началом складывания феодального государства Руси. Языческая религия возникла в славянской среде в эпоху первобытности. Наибольшего развития она достигла в эпоху «военной демократии» возникновением классового общества отдельные догматы этого древнего вероучения перестают удовлетворять постепенно формирующийся класс феодалов. С углублением процесса феодализации языческая религия уже не могла в полной мере отвечать запросам подчиненного феодалам населения. Согласно языческой идеологии, со смертью человеческая жизнь не прекращалась. Человек переходил от земного существования к существованию в потустороннем мире, который представлялся славянам-язычникам вечным. Языческие жрецы учили, что каждый вступит в потусторонний мир в том качестве, в каком он пребывал на земле рогатый и знатный человек займет в «потустороннем обществе» достойное место при условии, что его тело после смерти будет сожжено на погребальном костре, на который будут также положены: его жена или наложница, слуги, боевые кони, домашние животные и птицы, убитые на похоронах и сожженные вместе с мертвецом, оружие и многие другие вещи, использовавшиеся покойником при земной жизни. Славяне-язычники полагали, что рядовые производители материальных ценностей после смерти также попадут в вечный загробный мир вместе с их женами (считалось, что женщине неприлично продолжать жить на «этом свете», если ее муж его покидал), с орудиями труда и иными вещами, помещенными при свершении обряда погребения под курганные насыпи. С помощью орудий производства рядовые члены общества 'должны были добывать себе и своим женам пропитание на «том свете». Предполагалось, что рабам и зависимым от «господ» людям (а эти категории населения уже появляются в эпоху «военной демократии») в потустороннем мире уготована их земная доля: они и там должны будут вечно трудиться на своих бывших земных хозяев и повелителей. Таким образом, по языческой идеологии, получалось, что каждый член славянского общества в своей земной жизни обеспечивал себе определенный уровень существования в загробном мире. Естественным при этом было то, что каждый член общества стремился накопить при жизни как можно больше богатств, окружить себя рабами, заставить других людей работать на себя. Этому способствовали захватнические войны. Не могло устраивать класс феодалов и уничтожение на погребальных кострах материальных ценностей людских ресурсов, которое практиковалось в языческом обществе. Князья и их дружинники были заинтересованы_ в сохранении и передаче по наследству не только тех богатств, которые они сами накопили, но и имущества непосредственных производителей, так же как и самих производителей. Они отлично, понимали, что их благосостояние зависит от подданных, которые создают материальные ценности и часть этих ценностей, так же как часть своего труда и времени, отдают собственникам земель. Поэтому феодалы стремились к, всемерному увеличению населения принадлежащих им территорий. Самоубийства жен непосредственных производителей, совершавшиеся после смерти их мужей, приводили к уменьшению людских ресурсов в феодальных вотчинах и соответственно — к уменьшению доходов феодалов. Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. При проведении своей внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князьями, возглавлявшими соседние державы. При заключении этих союзов немалую роль играли междинастические браки, обеспечивавшие верность сторон договору. Русские великие князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах, происходивших из царских, королевских и княжеских европейских домов, принявших христианство. Точно так же и их дочери не могли выходить замуж за зарубежных государей-христиан. Надо учесть, что в IX—X вв. происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы; а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. Таким образом, в X в. Русь оказывается до некоторой степени в состоянии политической изоляции от ряда христианских государств Европы.

Сильно затрудняло язычество и торговые взаимоотношения Руси с христианскими странами. Христианское духовенство всегда относилось к язычникам и ко всему тому, что принадлежало язычникам, непримиримо. По сигналу своего правительства христианское духовенство могло натравить население собственной страны на язычников, объявить привозимые ими на международные рынки товары «погаными». Таким образом, язычество оказалось сильнейшим тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального строя. В конце 987 (или первой половине 988г.) Василий II и Константин VIII обратились за помощью к своему бывшему врагу – киевскому князю Владимиру Святославичу, между русским князем и византийскими василевсами был заключен мирный договор. По этому соглашению Владимир Святославич был обязан оказать военную помощь империи. Византийские императоры в свою очередь приняли на себя обязательство отдать замуж за Владимира свою сестру Анну, но при условии, что тот примет крещение. Женитьба на византийской принцессе полностью уравнивала русского князя в правах с византийскими императорами в отношении православной христианской церкви. Он превращался в такого же верховного архиерея, какими были византийские василевсы. И христианские православные миссионеры, и иерархи, которых должны были прислать византийские правители для крещения Руси, попали бы от него в непосредственную зависимость и не стали бы требовать от Владимира, чтобы он подчинился константинопольским сюзеренам. А это как раз и нужно было русскому князю. Потому-то он и согласился с условиями договора. В 988 г., после заключения соглашения, Владимир Святославич тайно крестился. Его войска были отправлены в Византию, и с их помощью Василию II и Константину VIII удалось летом 988 г. нанести серьезное поражение Варде Фоке под Хрисополем, а в апреле 989 г. разгромить войска мятежника под Авидосом и затем полностью подавить это выступление. После поражения Варды Фоки возникла благоприятная обстановка, способствующая прибытию принцессы Анны на Русь. Однако византийские василевсы, избавившись с йомощью русских войск от смертельной опасности, не торопились с выполнением данных ими русскому князю обязательств. Прошло лето 989 г., а принцесса Анна так и не приехала на Русь. Тогда Владимир Святославич, поняв, что он обманут византийскими императорами, решил силой заставить коварных греков выполнить условия договора. В самом конце лета или в начале осени 989 г. он с войсками, состоящими из варягов, словен, кривичей и черных болгар, совершил поход на крымский город Херсонес (Корсунь), являвшийся очень важным торговым и политическим центром Византии в Северном Причерноморье. После 9-месячной осады его войска в апреле (или мае) 990 г. овладели Херсонесом.

Большой интерес представляет сам процесс обращения в христианство киевских горожан. Как видно из «Повести временных лет», ему предшествовала особая психологическая подготовка населения. Возвратись домой, Владимир Святославич прежде всего стал уничтожать идолов языческих богов: «...повеле кумиры испроврещи овы исещи, а другия огневи предати». Наибольшему надругательству подвергалась статуя Перуна — самого могущественного бога, по представлениям славян-язычников. Ее сбросили с пьедестала, привязали к конскому хвосту, проволокли вниз по Боричеву ввозу до Ручья, спустили по Ручью в Днепр и отправили плыть по течению. Причем до погружения ее в воду 12 мужей били по статуе жезлами, а после того как она попала в Днепр, специально приставленные люди должны были отталкивать ее от берегов до тех пор, пока она не выплывет за пределы Руси. Читая этот текст, удивляешься, как же гладко проходила смена мировоззрения у жителей Киева! Язычники, накануне оплакивавшие Перуна, спустя совсем немного времени с радостью воспринимают учение Христа! Такого рода быстрые превращения вызывают недоумение сомнение в правдивости источника. Кроме того, сообщение летописца о крещении киевского населения в Днепре противоречит «Житию Владимира особого состава», где местом крещения названа Почайна — приток Днепра ⁶⁰. А последний памятник, как показали исследования ученых, более достоверно отразил многие исторические факты, связанные с корсунским походом Владимира и другими его мероприятиями, чем «Повесть временных лет».

Каковы же были мероприятия, проводимые правительством в целях закрепления христианского вероучения в среде новообращенного населения?

По-видимому, главным из них было создание христианских храмов в городах и селах на местах бывших языческих капищ. Это строительство отмечено и Иаковом Мнихом, и «Повестью временных лет», и более поздними летописями. Добрыня в Новгороде сразу же после свершения обряда крещения жителей отдал приказ немедленно восстановить разрушенную язычниками церковь Преображения ⁹⁰. Князь и его окружение отлично понимали, что закрепление в умах бывших язычников новой веры невозможно без христианских храмов, где священнослужители смогли бы вести ежедневную активную пропаганду христианства. И церкви на Руси в княжение Владимира, согласно источникам, строятся в очень многих местах. Причем, вероятно, это строительство велось весьма высокими темпами. По свидетельству немецкого хрониста Титмара Мерзебургского, только в Киеве в 1018 г. насчитывалось более 400 христианских церквей. Эта цифра находит косвенное подтверждение в Никоновской летописи, где говорится, что в Киеве во время пожара 1017 г. сгорело до 700 церквей ⁹². То есть получается, что к 1018 г. далеко не все сгоревшие храмы были восстановлены киевлянами.

Такие данные о киевских церквах, приведенные независимыми друг от друга источниками, не должны нас удивлять. Уже вначале XI в. Киев являлся одним из крупнейших городских центров Европы, где проживало «необыкновенное множество» людей. В столице Руси имелось также большое количество княжеских и боярских дворцов, к которым обычно в средневековье примыкали домовые храмы. Кроме того, на каждой из киевских улиц, конечно, также размещалось по нескольку церквей. Так что данные цифры не представляются невероятными.

Другим важным мероприятием Владимира Святославича было создание русских национальных кадров священнослужителей. Нестор пйсал: «Послав, нача поимати у нарочитые чади дети, и даяти нача на ученье книжное. Матере же чад сих плакахуся по них, еще бо не бяху ся утвердили верою, но акы по мертвеца плакахся».

Более пространное известие о том же имеется в «Истории Российской» В. Н. Татищева: «Митрополит же Михаил советовал Владимиру устроить училища на утверждение веры и собрать дети в научение. И тако Владимир повелел брать детей знатных, средних и убогих, раздан по церквам свясченником со причетники в научение книжное. Матери же чад своих плакали о том вельми, аки по мертвых, зане не утвердилися в вере и не ведали пользы учения, что тем ум их просвещается и на всякое дело благоугодны творить и искали безумнии дарами откупаться».

Список использованной литературы

Л.В. Кошман «История русской культуры 9-20 вв.» (22стр.)

А.Д. Сухов «Введение христианства на Руси» ( 8стр, 92 стр.)

“Крещение Руси”: Факты против легенд и мифов. Лениздат 1986г.