Культура Древнего Китая. 14

    Содержание 

    Введение……………………………………………………………………………3

    1. Уникальность китайской культуры……………………………………………4

    2. Религиозно-философские учения……………………………………………...7

    2.1 Конфуцианство……………………………………………………………...…7

    2.2 Даосизм…………………………………………………………………...…...10

    2.3 Буддизм………………………………………………………………………..14

    3. Своеобразие искусства: триединство каллиграфии, поэзии и живописи….15

    Заключение……………………………………………………………………......17

    Литература………………………………………………………………………...19

     Введение 

    Говоря  о китайской культуре, мы привыкли рассматривать ее как нечто единое и цельное. Однако, это совершенно неверно применительно к китайской древности. Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-гo тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее сплавленных в великом общекитайском синтезе.

    В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга  Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее, соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

    Наряду  с конфуцианством и даосизмом огромное воздействие на традиционную китайскую культуру оказал буддизм, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре (овальные комплексы, изящные пагоды и др.).

    В целом можно сказать, что классическая китайская культура представляет собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма.

    Особую  роль в культурных контактах Китая  с внешним миром сыграл «Великий шелковый путь», которым совершалась  не только торговля, но и культурный обмен Китая с другими странами.

    1. Уникальность китайской культуры 

    Китайская культура — одна из древнейших. Еще  в 3-м тыс. до н. э. китайцы научились  изготавливать керамику красного, белого, фиолетового цветов, покрытую ромбами, спиралями, сетчатым узором, знаменитые тонкостенные черные кубки и чаши, трехногие сосуды, амфоры.

    Наиболее  древним периодом китайской цивилизации  считается эпоха существования  первого государства Шан-Инь, рабовладельческой  страны в долине реки Хуанхэ.  Искусство  бронзового литья позволяло изготавливать  различные сосуды, покрытие сложными изображениями: драконами (символ водной стихии), птицами (символ ветра). Таким же узором покрывали и сосуды из матовой белой глины. Входы в подземные Захоронения охраняли приземистые человеко-тигры (отпугивая злых духов).

    Уже в эпоху Шан была открыта идеографическая письменность, которая путем долгого усовершенствования превратилась в иероглифическую каллиграфию, а также был составлен в основных чертах месячный календарь.

      Широкие улицы городов государства  Чжоу (где могли проехать девять колесниц) протянулись с севера на юг и с запада на восток. Появилась первая картина на шелке: женщина, над которой дерутся дракон и феникс; В XI-VI вв. до н. э. формируется поэтическое собрание народных песен и ритуальных гимнов "Шицзин". Правительственные чиновники собирали народные песни как информацию о качестве правления. В собрание включены и произведения, показывающие, как небо наказывает неумелого правителя (последнего царя Шан-Инь) и возводит на трон достойного, просвещенного Вэнь-вана — первого царя династии Чжоу Этический канон, который складывается в "Шицзин", вполне оформляется в конфуцианстве.

    Во  время ранней императорской эпохи  Древний Китай внес в мировую  культуру такие открытия как компас и спидометр, сейсмограф. Позже были изобретены книгопечатание и порох. Именно в Китае в области письменности и книгопечатания открыли бумагу и подвижный шрифт, а в военной технике - пушки и стремена. Были изобретены механические часы и произошли технические усовершенствования в области шелкоткачества.

    В математике выдающимся китайским достижением  было использование десятичных дробей и пустой позиции для обозначения 0, вычисление числа π, открытие метода решения уравнений с двумя  и тремя неизвестными. Древние  китайцы были образованными астрономами, составили одну из первых в мире звездных карт.

    Поскольку древнекитайское общество было аграрным, централизованная бюрократия должна была решать сложные технические вопросы, связанные в первую очередь с  использованием и охраной водных ресурсов, поэтому высокого развития в Древнем Китае достигли астрономия, знание календарных расчетов и астрологических прогнозов, математика, физика и гидротехника в их инженерном использовании.

    Важным  оставалось также строительство  фортов, направленное, прежде всего  на охрану внешних границ империи от вторжений воинственных кочевников с Севера. Китайские строители прославились грандиозными сооружениями - Великой китайской стеной (IV—III вв. до н. э.), протянувшейся сначала на 750, затем на 3000 км. и Великим каналом. Стена высотой от 5 до 10м и шириной 5—8м сооружалась из дерева и тростника и лишь позднее была облицована камнем.

    Китайская медицина на протяжении 3-х тысячелетней истории достигла значительных результатов. В Древнем Китае впервые была написана «Фармакология», впервые стали проводить хирургические операции с применением наркотических средств, впервые применили и описали в литературе методы лечения иглоукалыванием, прижиганием и массажем. Древнекитайские мыслители и лекари разработали оригинальное учение о «жизненной энергии». На основе этого учения была создана философско-оздоровительная система «ушу», давшая начало одноименной лечебной гимнастике, а также искусству самообороны «кунг-фу».

    Своеобразие, уникальность китайской традиционной культуры сводится прежде всего к  тому хорошо известному феномену, который на уровне обыденного сознания давно уже получил достаточно точное название — «китайские церемонии». Конечно, в любом обществе и тем более там, где существуют восходящие к глубокой древности традиции, немалое место занимают жестко сформулированные стереотипы поведения и речи, исторически сложившиеся нормы взаимоотношений, принципы социальной структуры и административно-политического устройства. Но если речь идет о китайских церемониях, то все отступает в тень. И не только потому, что в Китае сеть обязательных и общепринятых норм поведения была наиболее густой.

    Только  в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им формы поведения  уже в древности были решительно выдвинуты на первый план и так  гипертрофированны, что со временем заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира, столь характерные почти для всех ранних обществ. Демифологизация и даже в немалой степени десакрализация этики и ритуала в древнем Китае имели следствием формирование уникального социокультурного «генотипа», бывшего на протяжении тысячелетий основным для воспроизводства и автономного регулирования общества, государства и всей культуры древнего Китая.

    Это имело для Китая далеко идущие последствия, В частности, место  мифических культурных героев заняли искусно демифологизованные легендарные правители древности, чье величие и мудрость были теснейшим образом связаны с их добродетелями. Место культа великих богов, прежде всего обожествленного первопредка Шанди, занял культ реальных клановых и семейных предков, а «живые боги» были вытеснены немногими абстрактными божествами — символами, первым и главным среди которых стало безлично-натуралистическое Небо. Словом, мифология и религия по всем пунктам отступали под натиском десакрализованных и десакрализующих этико-ритуальных норм на задний план. Этот процесс нашел свое наиболее полное и яркое завершение в учении Конфуция. 
 

    2. Религиозно-философские  учения. 

    2.1 Конфуцианство.

    Имя Конфуций  (551-479 до н.э.) - латинизированная форма китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда.

    Не  был он и умозрительным философом: теория познания и загадки  бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона.

      К тридцати годам у него  уже была заложена всех будущих  начинаний мудреца.  Конфуций  освоил достижения древнекитайской письменной культуры, что позволило в будущем приступить к составлению "Книги истории"(Шу цзина), "Книги стихов"(Ши цзина), "Книги перемен"(И цзина), "Весны и осени"(Чунь-цу), "Книги о ритуалах"(Ли цзи), "Книги и музыке"(Юе цзи). Начиная с ханьского периода (2 в. до н.э.- 2 в. н.э.) эти памятники обрели статус канонической литературы, став в дальнейшем несущей конструкцией всей китайской культуры.

      Его идеалом есть высоко моральный  человек, опирающийся на традиции  мудрых предков. Учение делило общество на «высших» и «низших» и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая.

    Основное  содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам  мудрец видел в правлении легендарных  мудрецов древности — тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

    С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

    «Лунь юй» - «Изречения» - наиболее надежный памятник, передающий воззрения Конфуция, аутентичность которого не оспаривается специалистами. Конфуций (ср. кит. – Кун Фу-цзы, т.е учитель Кун) жил в VI-V вв. до н.э. Основное в его учении –  социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзинь-цзы, жэнь, и сяо жень.

    Цзюнь-цзы  – благородный муж, совершенный  человек, обладающий человеколюбием и  чувством долга. Сяо жэнь – маленький  человек или человек с маленькой  буквы, Жэнь – средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим.

    Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо – сыновья почтительность, которая вместе с любовью к  старшим братьям являлось основой  человеколюбия.

    Управление  государством и обществом базируется на «ли», правилах, приобретших функцию закона. Для того, чтобы поддержать управление, основанное на правилах поведения, Конфуций выдвинул требование «об исправлении имен», т.е. о соответствии слов реалиям, тем самым привести действительность в надлежащий порядок.

    Согласно  учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое ориентировал мыслитель свою модель государства.

    Во II в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы, сам же Конфуций был обожествлен. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стеллах.

    Каждый  образованный китаец был обязан знать  текст «Лунь юй» наизусть, а  затем руководствоваться им в  течении всей своей жизни.

    К тридцати годам созрели основные этико - философские концепции будущего учения Конфуция.

      1. Концепция жень ("гуманность", "человеколюбие") и ли ("правила", "этикет"). Ли провозглашалось  высшим проявлением жень. Эти  два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества.

      2. Суть второй концепции - "быть  преданным, (честным) сановником, почитать  правителей". Она охватывала целый  комплекс проблем, связанных с  системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества.

      3. Третья концепция известна как  "следование среднему пути" (чжун юн) или "учение о середине", которым Конфуций предостерегает  от увлечения крайностями.

      4. Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу соединил воедино такие отдаленные понятия, как "власть" и "справедливость".

      5. Пятая концепция касается отношения  человека к той вере, которую  он исповедует:" Будь непреклоненно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его".Куан Ямин отмечает, что вся дальнейшая жизнь Конфуция явилась наглядным примером непрелонной приверженности этой доктрине.

      6. К этому времени сформировались его начальные представления о Воле Неба, пока еще непоследовательно выразившие его критическое отношение к повсеместно распространненой тогда вере в духов.

    Нетрудно  заметить, что большинство концепций  было связано с проблемой управления государством и обществом. Это вполне отражало ситуацию в сложнейший переходный период в истории Китая и в социально-экономическом и в политическом плане. 

    2.2 Даосизм.

    Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII - начале VI в, до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны все возможными легендами. В короткой биографии Лао-цзы, помещенной в "Исторических записках" Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли эр, прозвище Дань. Он якобы служил архивариусом при чжоуском  дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что  среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица. По значению и популярности. Лао-цзы считают вторым после  Конфуция философом  Китая. Его  учение изложено в знаменитом трактате "Даодэцзин", что означает "Книга пути и добродетели". O появлении этой книги существует много легенд. Приведем одну из них. Лао-цзы решил совершить путешествие на черном быке через горный проход Ханьгу в западной части нынешней провинции Хэнань. Однажды его слуга Сюй-цзы отказался сопровождать философа дальше, требуя уплаты жалованья - по сто монет в день за все время служ бы. Поскольку они путешествовали уже двести лет,слу ге причиталась огромная  сумма. У  Лао-цзы, понятно, денег не оказалось; тогда слуга пожаловался на него смотри- телю заставы. Философ объяснил, что нанял  слугу с условием, что уплатит ему чистым золотом  лишь после прибытия в страну Аньси. А столь долго Сюй-цзы служит потому, что, желая предохранить слугу от разрушительного действия времени, философ дал ему  талисман бессмертия. После объяснения со смотрителем заставы Лао-цзы позвал слугу к себе и, выразив недовольство его поведением, приказал ему наклонить голову. Тут-то изо рта слуги выпал на землю талисман с написанными на нем киноварью словами. Как только это случилось, слуга упал бездыханным и превратился в скелет - законы природы, приостановленные на двести лет, немедленно вступили в свои права. Пораженный увиденным,  смотритель заставы  стал умолять Лао-цзы вернуть жизнь слуге, обещая расплатиться с ним своими деньгами. Философ сжалился, взял талисман и бросил его на скелет слуги - кости тотчас же соединились, обросли плотью, и через минуту слуга встал, не подозревая, что с ним происходило.

    Расставаясь со  смотрителем заставы,  Лао-цзы  оставил краткое изложение своего учения - до той поры никому не известную книгу "Дао дэц зинь", а сам на своем черном быке продолжил путь на запад.

     "Даодэцзин" - небольшой трактат в двух  частях - содержит основную суть  философского учения Лао-цзы.  Если судить по языку и стилю,  этот трактат был создан пример- но в IV - III вв. до н. э.

    За  долгие века даосизм вызвал много  разноречивых толкований, о нем существует огромная литература. Мы, разумеется, имеем  возможность познакомить читателя с этим учением только в самых  общих чертах.

    Главная  категория  философского  даосизма  -  дао (путь)  -  понимается  как  всеобщий закон  природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной  жизни. Дао  являет собой  как бы обобщенное  понятие  о  закономерностях  развития  мира. Все, что существует,  говорится в  "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться.  Дао  не только  первопричина, но  и конечная цель и завершение бытия.

    Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять,- это не дао. Ни кто не создал дао, но все происходит от него и возвраща ется к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности.

    Задача  человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой  имеется в виду "гармония мира" - слияние человека  с природой.  Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений  гармонии. Своеобразным выражением протеста  против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

    Большое место в книге "Даодэцзин" уделено  принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь - она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций  верил  в  могущество человеческой  природы, которая всегда останется на  правильном пути,  если должным образом  будет  направлена  воспитанием. Лао-цзы  же считал, что  человеческая  природа  останется  непорочной,  будучи предоставлена самой себе Этот тезис и явился осно-  вой доктрины "недеяния".

    Дао-цзы  порицал  стремление  к  образованию,  утверж-  дая, что народом "легче  управлять тогда, когда он глуп".  В древние  времена,  говорится  в  "Даодэцзине",  "умевший  служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэто-  му управление страной при помощи  знаний -  враг страны,  а без их применения - счастье страны".

    Заботой людей всех времен,  сетует Лао-цзы,  было "со хранение тела и удовлетворение  чувств" в  ущерб духовному развитию.  Однако  все  внешнее и  чувственное обманчи во скоропроходяще.   Мудрецу  нет   необходимости  обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы  природы и общества разумом,  созерцанием, не  прибегая к  изучению  фактов.  "Не  выходя  со  двора,-  поучал Лао-  цзы ,- мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он ви-дит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше по-знает. Поэтому мудрый человек не  ходит, но  познает. Не  видя вещей, он называет их").

    Чрезмерное  возвышение  универсального  абстрактного  закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы  жизни, созерцательное отношение к окружающей  действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента  в познании - эти идеалистические черты в учении  Лао-  цзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию.

    Вместе  с тем многие исследователи справедливо  усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании  борьбы противоположных начал в  природе) элементы  наивного материализма  и диалектики.

    В "Даодэцзине"  идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда  в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и  безобразное. Когда все узнают, что  доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и  легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно  соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом". «Дао де дзин – основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-Дзы (VI-V вв. до н.э.). Объем произведения относительно невелик – оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами. Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключается основные представления последователей этого учения о природе общего. Дао – это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобъемлющий закон. Основные характеристики дао – естественность и недеяние – означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-экономическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты.

    Конкретными проявлениями дао в мире является дэ – гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру. Поскольку  дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао.

    Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая  относительность, во-вторых, преодоление  трагического мироощущения, свойственного  миру единичного. Даоский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.

    Воззрения, изложенные в трактате «Дао де дзин», оказали огромное влияние на последующие  развитие философии в Китае. 

    2.3Буддизм.

      Во 2-3вв. в Китай приходит буддизм,  который достаточно заметно повлиял  на традиционную китайскую культуру.  Буддизм просуществовал в Китае  почти два тысячелетия, сильно  изменившись в процессе приспособления  в китайской цивилизации. На  основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли — чань-буддизм (японский дзэн).

    Наиболее  трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которая как нигде в мире опиралось  на традиции. Китайцы так и не приняли вид индийского Будды, создали свой образ. То же самое произошло и с архитектурой храмов.

    В то же время именно буддийская идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия. Истина и Будда везде и  во всем. В молчании гор, в журчании ручья, в сиянии солнца. Это нашло отражение в живописи, в знаменитых китайских свитках (не на полотне, а на шелке). И в их сюжетах преобладали изображение гор, птиц, цветов, трав и насекомых. Следует отметить, что каждый элемент Китайской живописи символичен: сосна – символ долголетия, бамбук – стойкости и мужества, аист – одиночества и святости, змея – самая красивая и самая умная. Особую роль в китайском изобразительном искусстве играют иероглифы. Не только в письме и живописи, но и в архитектуре.

    Буддизм способствовал распространению  круглой скульптуры. Китайско-буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатание с помощью матриц. Под влиянием буддизма происходила  аристократизация искусства, проявилась большая утонченность и субъективное начало. Стали известными имена художников, около 500 г. написан первый трактат о живописи (Се Хе), возникают различные типы портрета.

    Для литературы того времени характерны пессимизм и мотивы душевного  одиночества, расцвела лирическая поэзия. Буддийские истоки просматриваются в пейзажной и философской лирике.

    Немалое влияние оказали на китайский  народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и  мифология. Многое из этой философии  и мифологии, начиная от практики гимнастической йоги и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае.

    3. Своеобразие искусства:  триединство каллиграфии,  поэзии и живописи 

    Своеобразием  китайского искусства является то, что в нем поэзия, живопись и  каллиграфия не знают тех границ, которые обычно разделяют эти виды искусства, независимо от присущих им специфических черт. Эти три вида искусства вдохновляются и определяются природой иероглифического выражения и с помощью одного и того же инструмента — кисти — отражают глубинную суть бытия, «жизненной силы», наполняют каждую из этих форм жизнью и своеобразной гармонией.

    Цель  китайской эстетики в том, чтобы  достичь истинной сути животворных  источников гармонии жизни: искусство  и искусство жизни — это  одно и то же. Как в живописи, так  и в поэзии каждый штрих, изображающий ветку дерева или персонажи, всегда должен быть "живой формой, именно это стремление к выявлению сути присуще каллиграфии, поэзии и живописи. Но только живопись объединяет все три вида искусства.

    Веками  совершенствовавшаяся китайская живопись тушью (по шелку и бумаге) достигла своего расцвета. Получают распространение и картины жанра "цветы и птицы" — правда, изображались и насекомые, и животные, и рыбы. Украшались живописью также веера, ширмы и др. Похожи на драгоценности пейзажи Ли Сысюня и Ли Чжао-дао: голубые и малахитовые горы обведены золотой каймой.

    Тончайшие оттенки туши позволяют построить  глубокую перспективу и в то же время объединить части изображения  одним цветовым тоном. Особенно поразительна способность художников использовать чистый фон для придания картине особого ритма. Иногда незаполненное пространство обретает действительный смысл: горы, сосны, крохотные хижины утопают в волнах тумана

    Если  живопись в Китае — это целостный  вид искусства, в котором стихи  и каллиграфия составляют неотъемлемую часть произведения живописи, воссоздавая гармонию и таинство мироздания во всех его проявлениях, то поэзия считается квинтэссенцией искусства. Она преобразует начертанные знаки, почитаемые почти как святыня, в звук, и ее высшее предназначение — соединение человеческого гения с первоисточниками жизненных сил мира.