Федеральное агентство по образованию

ГОУ  ВПО

Уфимская  государственная академия экономики  и сервиса

Кафедра философии 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

   по  теме:

   Культура  как предмет философского анализа.

                             Выполнила:

                          студентка

                                             заочного факультета

                                                                    группы 4ЭЗК – 11   Чадченко  Т.А.

                                                            Проверил:  Истамгаллин Р.Т.

                                                   преподаватель кафедры 

                             философии                                   
 
 
 

Уфа 2007

Оглавление:

Введение……………………………………………………………………………………...3

1. Философия культуры…………………………………………………………………….4
2. Общество и культура как объекты философского анализа …………………………..5

    2.1.  «Философия истории» А.  Тойнби………………………………………………………6

    2.2.  « Философия истории» К. Ясперса …………………………………………………….7

3. Человек в мире культуры………………………………………………………………..8
4. Культура и цивилизация………………………………………………………………..11

Заключение  …………………………………………………………………………………14

Использованная  литература……………………………………………………………..…15 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

            Культура — это природа, которую  «пересоздает» человек, утверждая  посредством этого себя как  человека. Культура немыслима без  человека: он ее создал. Основанием  культуры служит потребность человека в реализации тех побуждений, которые не являются инстинктивными.

           Трудно назвать другое слово,  которое имело бы такое множество  оттенков. Для нас вполне привычно  звучат такие словосочетания, как  «культура ума», «культура поведения», «физическая культура». В своем происхождении слово восходит к античности. Его можно обнаружить в трактатах и письмах Древнего Рима. Понятие «культура» в переносном значении (и производное от него понятие «культ») аналогично «хозяйству», изначально соотносилось со словом «возделывание»: культура души, культура разума, культ богов или культ предков.

      Затем слово «культура» отрывается от земной почвы. Оно соотносится с разумностью. Римский оратор и философ Цицерон, говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Именно поэтому он рассматривал философию как культуру духа и ума. В эпоху средневековья слово «культ» употреблялось чаще, чем «культура».

           Философы обычно относят к  культуре все рукотворное. Природа  существует для человека. Он же, неустанно трудясь, сотворил «вторую природу», то есть пространство культуры. В целом это самоочевидно... Но в таком подходе к проблеме присутствует некий изъян. В традиционном представлении о культуре как «второй природе» обнаруживаются противоречия.

            Толкуя культуру как нечто  надстраивающееся над природой, исследователи создали эффект  их взаимного отчуждения. Возникает  парадоксальный ход мысли: для  сотворения культуры нужна предельная  дистанция от природы. Не в  таком ли воззрении на культурное творчество истоки хищнического, разрушительного отношения к природе? На деле же культура прежде всего — природный феномен хотя бы потому, что ее творец — человек — биологическое существо.

            Идея культуры выражала степень  развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощенного в религии, науке, искусстве, праве, морали. Кроме того, формируется целостное понимание культур, рассматриваемой как ревите способностей ума (Гердер), проводится различие между культурой умения как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственностью (Кант). Гегель анализировал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия (наука) в качестве различных форм самопознания разума, в виде духа народа, творящего историю II формирующего своего рода «лики» культуры. В целом немецкая классическая философия рассматривала культуру как прогресс морального (Кант), эстетического (Шиллер), философского (Гегель) сознаний. Эта философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

            Культура охватывает все стороны  жизни человека, предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств и потребностей, универсальности. Культура,  есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в человеке.

            С точки зрения философии, культура есть весь мир, в котором человек находит себя.

      Цель данной работы: рассмотреть  культуру как предмет философского  анализа. 
 
 
 

1.  Философия  культуры 

           «Философия культуры» (этот термин  в начале XIX в. ввел немецкий романтик        А. Мюллер) как относительно самостоятельная область философии стремилась синтезировать теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни. 

       В истории философского осмысления  культуры можно выделить основные  модели культуры. Это штурмистическая модель, классическая модель культуры, неклассическая (модернистская) модель культуры, постмодернистская модель культуры.

       Классическая и модернистская  модели основаны на возможности  абсолютного субъекта познания  и воспроизводства культурной реальности.

       Постмодернистская такую возможность  отвергает. В отличив от классической, постмодернистская модель отказывает  в универсальности представлений  о сводимости всех проявлений  культуры и какой-то первооснове,  обращает внимание на их самодостаточность.

            В философии можно выделить  ряд подходов к осмыслению  феномена культуры.

            Аксиологический (ценностный) подход  заключается в выделении той  сферы бытия человека, которую  можно назвать миром ценностей.  Именно к этому миру, с точки зрения сторонников данной концепции, и применимо понятие культуры. Она выступает своего рода итогом всего многообразия деятельности человека, как совокупность материальных и духовных ценностей, как сложная иерархия идеалов и смыслов, значимых для конкретного общественного организма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Этот подход выступает как реализация субъектно-объективиых отношений. Его главные проблемы - понимание природы ценностей, их происхождение и общезначимость.

           В деятельном подходе культура  выступает специфическим способом  человеческой жизнедеятельности.  Культура рассматривается как  диалектически реализующийся процесс в единстве его объективных и субъективных моментов, предпосылок и результатов. Поиски содержательного определения культуры приводят, таким образом, к пониманию родового способа бытия человека в мире, а именно — к человеческой деятельности как подлинной субстанции человеческой природы.

            Такой подход тяготеет к технологической  трактовке культуры, что вытекает  из специфики человеческой деятельности, в которой люди руководствуются  внебиологическими выработанными  и социально закрепленными средствами и механизмами, образующими культуру. С этой точки зрения она и высыпает как своего рода «технология» человеческой деятельности.

            При семиотическом подходе культура  фиксируется в качестве ее  сущностной характеристики: в небиологический знаковый механизм передачи опыта через так называемый социокод как знаково закрепленную совокупность деятельностных схем, обеспечипающих социальное наследование. При этом подчеркивается, что, поскольку культура является общественным образованием, принципиально важно для ее понимания рассмотрения роли знаковых систем. Кроме того, символы, знаки являются теми средствами реализации ценностей и смыслов культуры, которые наиболее доступны для изучения. Тем самым культура имеет символически коммуникационную природу.

            При структуралистском подходе  культура рассматривается как  совокупность социальных элементов,  «культурных образцов» - носителей  ценностных отношений, регулирующих  человеческую деятельность (брак, семья,  обычаи, тексты, символы и т.п.), но без учета личного фактора.

            При социологическом подходе  культура трактуется как социальный  институт, который дает обществу  системное качество, позволяет рассматривать  его как устойчивую целостность,  отличную от природы. Здесь  в значительной мере отождествляется (функционирование общественных институтов н подсистем культуры (материальной, политической, духовной). Культура рассматривается с точки зрения ее функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, определяющих роли и нормы поведения людей в обществе.

            При гуманитарном подходе внимание  акцентируется на совершенствовании  человека как духовно-нравственного  субъекта культуры. В неогуманистических  концепциях культура рассматривается  как процесс, включающий все виды человеческого творчества и регулируемый человеком как членом коллектива. Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватывает все стороны жизни человека, предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств и потребностей, универсальности.  

2. Общество  и культура как  объекты философского анализа

      Общество  в его различных аспектах является объектом изучения многих гуманитарных и социальных дисциплин: истории, экономической  теории, демографии, социологии и т. д. Ближе всего к философии, в плане изучения общественных процессов, находится социология. Философию и социологию сближают генетические корни.               В течение длительного времени социологическое знание об обществе накапливалось в недрах философии. И даже после того, как социология в лице ее «отцов основателей»     О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма и М. Вебера провозгласила свою независимость от философии в качестве подлинной науки об обществе, философия продолжала и продолжает играть заметную роль в социологических исследованиях. Со спецификой социологического подхода к изучению общественных процессов вы познакомитесь позднее, когда приступите к изучению этой учебной дисциплины. Наша задача уяснить особенности философского подхода к объявлению общественных явлений. По нашему мнению, в наибольшей мере эта особенность проявляется в рамках философии истории.

Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного  своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего, под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место среди которых занимают смысложизненные вопросы.   Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив, направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития.

      Итак, мы в самом общем виде определили, что специфика философского осмысления общества проявляется в рамках философии истории. Однако, существуют различные подходы к объяснению объекта и предметных областей философии истории. Рассмотрим же некоторые широко распространенные точки зрения по этой проблеме. Начало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий             (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей Адама и Евы. История в концепции Августина рассматривается как длительный целенаправленный процесс «спасения» человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения «Царства Божьего».

      Августиновская  концепция исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в.

      Философия истории как светская наука формируется  в XVIII -XIX вв. Наиболее развернуто она была представлена в системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью исторического развития, возможностью предвидения будущего. В гегелевской концепции исторического процесса еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к развитию общества. Для него, также как и для всей религиозной философии истории, характерными являются провиденциализм и эсхатологизм. Однако в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах и т. д.

      Существенный  поворот в осмыслении исторического  процесса произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс  предложили концепцию материалистического  понимания истории. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. 

    2.1.  «Философия  истории» А. Тойнби

      Мировоззренческая направленность в осмыслении общественных процессов также активно развивалась крупнейшим представителем современной философии истории         А. Тойнби (1889 - 1975 гг.). По его мнению, философия истории есть особый подход к историческому материалу, когда само содержание всей целостности исторического процесса становится предметом особого, специфически философского воззрения и истолкования.

      Специфика же философского знания, по Тойнби, связана  с усмотрением в Бытии некой  непреложной объективной целостности, находящейся в увязке с субъективным опытом человека. Иначе говоря, философия истории — это изучение взаимосвязи исторического Бытия как универсального всечеловеческого опыта через призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души. Основной вопрос философии и истории — это вопрос о человеческом смысле истории, вопрос о внешнем и внутреннем достоинстве человека в потоке времени.

      Тойнби  считал, что история в своей  целостности и конкретных проявлениях  имеет некоторое всеобщее содержание. Это содержание состоит в том, что исторический опыт и

историческое  время не даны человеку как нечто  внешнее, не даны в отрыве от его  внутренней жизни, в отрыве от его  личности. Объективные процессы истории  в значительной мере опосредованы человеческой личностью, ибо проходят через ее внутренний мир, внутренний опыт, внутренние конфликты. В этом смысле история персоналична. Таким образом, Тойнби подчеркивает, что история всецело не подчиняется человеческому произволу, но развиваясь через человека, она имеет человеческое лицо. Выбрасывая из истории глубинное, внутренне содержание личности, — содержание не заметное поверхностному взгляду и трудно реконструируемое, — мы, тем самым, рискуем выбросить из нее все наиболее существенное. По мнению Тойнби, Бытие в его историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Внешне слабая, статистически пренебрежимая, количественно несоизмеримая с огромностью истории, личность качественно как бы равновелика ей, ибо истории без нее не существует. И, коль скоро, конкретный человек поневоле участвует в живой эстафете, в живой преемственности поколений и сознаний и, коль скоро, этой преемственностью определяется специфика истории, то, следовательно, для каждого человеческого существа объективная всеобщая история одновременно является и личной историей.

      В истории, по Тойнби, действует Вселенский Разум, божественный закон — Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный диалог с Божественным разумом запечатлен уже в Ветхом Завете, где, по мнению английского мыслителя, содержатся предсказания относительно будущего человечества. Позднее Божественный Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества - но одновременно история представляет собой полное выявление человеческой сущности и проявления всех ее потенций. Постижение истории есть ничто иное, как познание человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса. Таким образом, Тойнби определяет историю общества как взаимосвязь, взаимодействие исторического, временного и надисторического, вечного. Время фиксирует смену состояния человеческой истории, именно через время раскрывается ее конкретное содержание. Вечное определяет начало и конечную цель исторического процесса.

      А. Тойнби категорический противник «европоцентристской» или «западноцентристской» схемы  исторического процесса. Концепция единой цивилизации, по его мнению, ложна в своей основе. Она базируется на переносе современных представлений в прошлое. С точки зрения этой концепции, западное общество провозглашается уникальной цивилизацией, обладающей единством и неделимостью, которая после длительного периода борьбы достигла, наконец, цели мирового господства.   Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерного итога единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к грубейшим искажениям фактов и поразительному сужению исторического кругозора. В результате, игнорируются особенности культур, не учитывается многообразие исторического опыта народов и человечества, в целом, три мировых цивилизации объединяются в одну, а история этой единственной цивилизации оказывается выпрямленной в одну линию, нисходящей от современной Западной цивилизации к примитивному обществу времени неолита и палеолита.

      Тойнби  уверен, что объектом изучения философии  истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные национально-государственные образования, а только определенные культурно-исторические типы, которые он называет обществами или цивилизациями. Именно общества или цивилизации представляют собой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Общества или цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой. На основе определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они отстали от наиболее высокого уровня и на этой основе может сделать вывод о значении каждого отдельного общества или цивилизации.

      Тойнби  считал, что каждое общество проходит в своем движении определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жизнеспособность цивилизации определяется уровнем освоения жизненной среды и развитием духовных основ данного общества.  

2. « Философия истории» К. Ясперса

      Своеобразную  концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ К. Ясперс (1883 -1969 гг.). В отличие от А. Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

      Но  Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в  христианстве описания исторического  процесса. Как уже отмечалось ранее, в традиционной христианской концепции истории кульминационным пунктом мирового исторического процесса, «осью» мировой истории объявлялось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории.

      Весь  остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и т. д. остается как бы в стороне от мирового исторического процесса.

Но все  же, по Ясперсу, вера является основой  и смыслом истории. А значит возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мнению немецкого философа не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам и т. д. Каждая религия объявляет свою веру как откровение какого-либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содержания вероучений часто служили источниками раздора и взаимонепонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует  противопоставлять знанию. Признаком  философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука — основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.

К. Ясперс является одним из крупных представителей экзистенциализма. Поэтому и свою философию истории он обосновывает, опираясь на исходные понятия и принципы экзистенциализма: первичность существования, ведущую роль «пограничных ситуаций», в частности, ситуация между жизнью и смертью и т. д. «Осевая эпоха», согласно Ясперсу, кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают «последние» смысложизненные вопросы: о смысле человеческого существования, о смысле бытия. И это, по Ясперсу, служит проявлением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа, считает Ясперс, является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути. Ясперс убежден, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае, история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях.   

3. Человек в мире культуры

      Человеческий  мир огромен, пестр и разнообразен — политика, экономика, религия, наука, искусство и т. д. Все эти сферы человеческой деятельности переплетены и влияют друг на друга. Каждая сфера является отражением других. Можно, конечно, рассматривать человека "по частям" в рамках политической пли иной сферы. Например, политическая культура будет включать в себя наилучшие способы политического выбора и действия, ценности н идеалы политического переустройства общества, оптимальные формы  социальных  взаимоотношений  людей  в  ходе  взаимосогласования    их      интересов   и т. д.

      В нравственной культуре фиксируется  достигнутый обществом уровень  представления о добре, зле, чести, справедливости, долге и т. д. Эти  представления, нормы регулируют поведение  людей, характеризуют социальные явления. Усваивая нравственные воззрения и принципы, индивид превращает их в нравственные качества и убеждения.

      Эстетическая  культура общества включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, трагическое и т. д.), способы их создания и потребления. Специфика  эстетического восприятия заключается в том, что люди, их поступки, продукты деятельности, явления природы, воспринимаются прежде всего чувственно, в их внешней выразительности.