Культура как предмет философского анализа

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВПО «Уральский государственный экономический университет»

Центр дистанционного образования

Контрольная работа

    по дисциплине: Культурологи

  по теме: №4 Культура как предмет

                        философского анализа

Исполнитель: студентка

Направление экономика

Профиль

Группа

Ф.И.О.  .

Екатеринбург

  2014

Введение

Культура — это исторически развивающаяся система созданных человеком материальных и духовных ценностей, социокультурных норм, способов организации поведения и общения, а также обусловленный способом материального производства процесс развития сущностных сил человека, его самореализации, процесс его творческой деятельности, социально значимой по своей сущности и направленной на освоение и изменение мира, в котором живет человек. Культура есть отношение человека к природе, опосредованное обществом.

 Культура (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание)

Происхождение термина «культура» связано с человеческим трудом, активной, преобразующей деятельностью людей. Впоследствии он получил и другое, переносное значение — просвещенность, воспитанность, образованность человека. Уже у Цицерона («Тускуланские беседы», 45 г. до н. э.) говорится о философии как «культуре ума». С этими двумя значениями слово «культура» вошло во все европейские языки, в том числе русский и белорусский.

Как философская категория «культура» относится к таким научным абстракциям, которые, по Марксу, «имеют силу для всех эпох». И так как культура позволяет проникнуть в сущность исторического процесса, раскрыть специфику общественного развития по отношению ко всей объективной реальности, то она является всеобщей социально-философской категорией, заключающей в себе весьма важную характеристику целостной исторической реальности.

  Культура неразрывно связана с историей. Она есть то, что сделано (развито, улучшено, изменено) самим человеком, обществом. В культуре выражена способность людей, человечества к саморазвитию, делающая возможным сам факт человеческой истории. В понятии «культура» мыслители всех времен стремились выразить качественное своеобразие человеческого прогресса, его истории в отличие от «естественной истории» всего окружающего нас мира.

Многообразие и многозначность подходов в исследовании культуры

Аксиологический подход к изучению культуры исходит из того, что она есть воплощение подлинной человечности и духовного совершенствования. «Во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-либо признанной человеком ценности, ради которой эти явления или созданы, или, если они уже существовали, взлелеяны человеком», - говорил немецкий мыслитель Риккерт. («Наука о природе. Наука о культуре»)  Ограниченность аксиологического подхода проявляется в том, что исследователи считают ценности своей культуры истинными.

Структурализм в широком понимании – это направление зарубежной (прежде всего французской) антропологии, к которому также принято относить тартусско-московскую школу, разрабатывавшую проблемы структурного анализа в различных областях наук о человеке. В более узком значении (применительно к культурологии) -  применение структурного анализа к изучению проблем культуры. Общим для структурализма можно назвать следующие теоретико-методологические положения: представления о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве, как о символо-творчестве; представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакций человека на весь комплекс воздейсвий внешней среды (как природной, так и культурной); представление о возможности выявления и научного познания подсознательных структур психики путем сравнительного структурного анализа знаковых систем и структурных текстов. (К структуралистам принято относить К. Леви – Стросс, М. Фуко, Ж. Лакана, Р. Барта)

В основе семиотического подхода лежит постулат о том, что ни одна культура не может существовать при наличии менее одного семиотического канала. Современная семиотика (семиология) – наука о знаках и знаковых системах, знаковом поведении и знаково-лингвистической и нелингвистической коммуникации. Современная семиотика получила исходный импульс в трудах американского философа Ф. де Соссюра. В области семиологии занимает одно из ведущих мест российская наука (М. Бахтин, Н. Жирмунский, Д. Лихачев, П. Богатырев)

Сущность социологического подхода к исследованию культуры заключается в раскрытии социетальных связей  и закономерностей функционирования и развития культуры, и в выявлении ее социальных функций. Культура в социологии рассматривается, прежде всего, как понятие коллективное. Это общие для данного коллектива идеи, ценности и правила поведения. Именно с их помощью формируется коллективная солидарность – основа социетальности. Одним из первых разработчиков предметного подхода в социологии можно считать П.А. Сорокина (за рубежом  Н. Смелзер, Э. Гидденс)

Еще одним вариантом традиционного подхода к трактовке культуры, сложившимся в середине XIX века, стал социально – деятельностный подход.  Труды К.Маркса и Ф.Энгельса положили начало пониманию культуры как результата социально-значимой деятельности, как инобытия человека, как воплощения его родовой сущности. Предметность человеческой деятельности, дающая возможность самореализации через результаты деятельности, но и ведущая к отчуждению продукта, отчуждения человека от собственной сущности и превращения его в частного индивида, в функцию, а не в самоцель развития культуры – вот что вскрывает анализ К.Марксом механизмов человеческой деятельности в программной работе «Экономическо-философские рукописи 1844г».  Человек, как деятельное существо, соединяющее активно-творческое и предметное измерение деятельности. Трактовка деятельности человека, как опредмечивание и распредмечивание.

В конце XIX начале XX века резко меняется парадигма культурологического мышления. В понимание культуры включается постижение иррациональных, бессознательных процессов, стихийности и хаотичности социальных явлений, индивидуально - неповторимого и самобытного. Возникает стремление определить культуру как то, что соответствует изначальной непостижимости, загадочности, тайне внутреннего мира личности, как то, что соотносится с духовностью и самодостаточностью индивидуального бытия. Выделение такой характеристики культуры, как целостность, индивидуальность, субъективная неповторимость ее форм, заставляло искать новые пути ее осмысления. Одним из таких путей стал психоанализ. Основатель этой теории З. Фрейд выделил категорию бессознательного как ключ к пониманию целой системы сил, определяющих структуру личности, корни человеческого поведения.

 Социальная функция  культуры в каждый конкретный  исторический отрезок времени  и состоит в том, чтобы привести  индивидуальное бытие человека  в соответствие с его общественным бытием, согласовать, сочетать между собой личное и общественное, индивидуальное и всеобщее. Другими словами, главная социальная функция культуры заключается в таком развитии человеческой индивидуальности, которое бы соответствовало масштабам и результатам достигнутого в данный момент общественного развития. Это значит, что культурное бытие человека неотделимо от конкретного природного и общественного бытия, совпадает с развертыванием самого исторического процесса. Чем шире, богаче, разностороннее связи человека с окружающим миром и другими людьми, тем большими возможностями он располагает в развитии своей личности, тем более универсальной предстает сфера его культурной жизни. Ведь культура есть главный показатель не какого-то особого, а именно общественного развития человека, а следовательно, и развития всей совокупности его общественных связей.

Проблема соотношения цивилизации и культуры многогранна и ее осмысление осуществлено далеко не полно, так как это пока еще новое, находящееся в процессе становления, направление социальной культурологии.

Понятие «цивилизации» в последние годы стало одним из самых ключевых в российской социально-гуманитарной науке. Оно явилось не только попыткой занять нишу, освободившуюся после падения монополии ортодоксального марксизма и в первую очередь, формационной теории исторического процесса, но и результатом знакомства с ранее неизвестными широкому кругу исследователей работами западных основоположников теории цивилизации А. Тойнби, О. Шпенглера, М.Вебера и др., а также обретением «прав гражданства» отечественных разработок культурно-цивилизационной проблематики в последующие два десятилетия.

Сложность анализа проблемы заключается в том, что оба понятия — как «цивилизация», так и «культура» — имеют множество значений. Проблему многозначности понятия «культура» мы рассматривали ранее. Остановимся теперь на понимании «цивилизации». Начнем с того, что этот термин широко применяется как в науке, так и в обыденной жизни. Во втором случае чаще всего он используется в качестве прилагательного («цивилизованный народ», «цивилизованное поведение») и, по сути, является эквивалентом слову «культурный».

Научное понимание «цивилизации» связано со спецификой предмета исследования, ибо это одно из немногих понятий, которое применяют почти во всех социально-гуманитарных дисциплинах: философии, истории, социологии, экономике, антропологии, искусствознании, политологии и т. п. Каждая из них как луч прожектора высвечивает ту или иную сторону цивилизационного процесса: логику экономического роста (Ф. Бродель), взаимозависимость ментальное и хозяйственного уклада (М. Вебер), накопление социальных изменений (П. Сорокин), смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль — Gestalt (О. Шпенглер) или «культурно-исторического типа» (Н.Я.Данилевский, А.Тойнби)... Как отмечал блестящий историк и философ науки А. Н.Уайтхед, «границы цивилизации неопределенны, о чем бы ни шла речь: о географических рамках, временных интервалах или о сущностных признаках».

   До конца XIX века человечество удовлетворяла трактовка понятия «культуры» как цивилизации, как суммы научно-технических и гуманитарных достижений, позволяющих личности достойно жить в обществе и максимально пользоваться его благами. Однако, к началу XX века стало ясно, что научно-технический прогресс не ведет прямо к культурному процветанию и духовному благосостоянию общества, что бурное развитие техники и особенно промышленности зачастую не только не помогает, но иногда и вредит культуре, и что техническая цивилизация далека от культурного идеала, выработанного лучшими представителями гуманистической мысли человечества.

На пороге ХIХ-ХХ веков перед учеными-философами возник вопрос: что приоритетно в развитии общества - цивилизация или культура? В это время появился ряд концепций, помогающих разобраться в особенностях развития культуры в промышленно-цивилизованном обществе, каким и стало общество XX века.

Создателем одной из первых теорий, разграничивших понятия культуры и цивилизации, стал русский ученый Н Я.Данилевский, книга которого «Россия и Европа» вышла в 1868 году. Одним из первых Данилевский высказал мысль, что некорректно рассматривать мировую историю как историю Европы, поскольку судьбы человечества не ограничиваются судьбами европейских народов. В истории необходимо выделять не только ступени развития, но и своеобразные культурно-исторические образования, культурные типы. Культурно-историческим типом Данилевский назвал семейство народов, объединенных общим языком и политической независимостью. Он насчитал в истории человечества десять подобных культурных типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилонский, финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический / аравийский/, и, наконец, германо-романский /европейский/. История человечества, с точки зрения Данилевского, представляет собой смену культурно-исторических типов: «...Прогресс состоит не в том, чтобы все идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях...».

По Данилевскому, каждый культурно-исторический тип развивается сам в себе подобно живому организму; он проходит период роста, созревания, цветения, плодоношения и умирания. Высшую точку развития типа Данилевский назвал цивилизацией.

К взглядам Данилевского близка точка зрения немецкого философа и эстетика О.Шпенглера, высказанная им в книге «Закат Европы» /191 8-1 922/. Шпенглер так же, как и Данилевский, выступил против “европоцентризма” в истории: европеец, ставящий Европу в центр мира, подобен, по Шпенглеру, средневековому человеку, помещающему Землю в центр мироздания только на том основании, что он на ней живет. Как и Данилевский, Шпенглер видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а «феномен множества мощных культур», которые, как «живые существа высшего порядка», вырастают «со своей возвышенной бесцельностью», подобно цветам в поле. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание. Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается «окостенение», а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры: цивилизация следует «за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение». Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация – регрессирующая.

Теории Шпенглера и Данилевского на пороге XIX-XX веков несли в себе не только абстрактно-культурологический, но и актуальный социальный смысл: они были вызваны тревогой за судьбы Европы и европейской культуры. С точки зрения, как Шпенглера, так и Данилевского, к XX веку европейская культура подошла к стадии цивилизации как последней фазе своего развития. XX век оценивается обоими философами как период глубокого культурного кризиса, вызванного объективными причинами: тем, что наступило время естественного завершения европейского культурного цикла, смерти «фаустовской» культуры.

О кризисе европейской культуры начала XX века писали и философы, не разделяющие концепции циклического культурного развития, в частности, Й.Хейзинга и П. Сорокин. Правда, в отличие от других философов, он не предсказывает близкой гибели европейской культуре в целом, а видит лишь неизбежность умирания ее чувственной /сенсорной, эмпирической/ формы.

Актуальность культурологии обусловлена в первую очередь возрастающей ролью всего гуманитарного знания. Значение гуманитарного знания безусловно велико. Оно многолико и многообразно. Гуманитарная культура - это всеобъемлющее, «сквозное» явление, оно присутствует в разных сферах общественной жизни.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisation»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации:

- наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества;

- наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности;

- наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых,  родовых отношений.

Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий. Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в не западных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре — коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма — в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество, и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

Заключение

  Каждый новый этап в развитии культуры есть зеркало человеческого прогресса. Его становление идет не в стороне от мировой цивилизации, а представляет собой закономерное продолжение всего лучшего, прогрессивного, демократического, что могло выработать человечество в конкретных жизненных условиях прошедших времен,

 Возникновение новых  этапов развития мировой культуры, расцвет конкретных форм национальных  культур происходят на основе  переработки достижений прошлого, постижения большими массами  людей, трудящимися ценностей науки, техники, искусства во всех его формах и проявлениях.

 Все ценное, взятое  из наследия прошлого, становится  строительным материалом для  нового, величественного здания  культуры. Новая культура является  продолжением закономерного развития  тех запасов знаний, духовных и материальных ценностей, которые человечество выработало в предшествующие эпохи, какими бы сложными и трудными они ни были. Пренебрежение историческим подходом к социальной действительности равносильно отказу от понимания сущности культуры. Для тех, кто стремится построить абстрактно-теоретическую модель общества, вопрос, что понимать под культурой, оказывается неразрешимым.

Литература:

1. Н.Я.Данилевский. Россия и Европа. М., 1991.

2. О.Шпенглер. Закат Европы. М., 1993.

3. П.Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

4. В.В.Викторов. Культурология: Учеб.пособие. М., 2007