Культура Киевской Руси. 14

ОГЛАВЛЕНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ

Глава I. ИСТОКИ И УСЛОВИЯ ЗАРОЖДЕНИЯ КУЛЬТУРЫ КИЕВСКОЙ РУСИ

1.1. ОБРАЗОВАНИЕ ГОСУДАРСТВА КИЕВСКАЯ РУСЬ

1.2. КУЛЬТУРНЫЕ СВЯЗИ КИЕВСКОЙ РУСИ

ГЛАВА II. ДРЕВНЕРУССКАЯ КУЛЬТУРА IX- ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIII ВВ.

2.1. ФОЛЬКЛОР КИЕВСКОЙ РУСИ

2.2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА

2.3. ПИСЬМЕННОСТЬ. ПРОСВЕЩЕНИЕ. КНИЖНОЕ ДЕЛО

2.4. ЛИТЕРАТУРА. ОБЩЕСТВЕННАЯ МЫСЛЬ

2.5. АРХИТЕКТУРА И ЖИВОПИСЬ КИЕВСКОЙ РУСИ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА:

ВВЕДЕНИЕ

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздейству­ют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственно­сти, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.

Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских условен, вятичей, других восточнославянских племен, так и влия­ние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производ­ственными навыками, торговала, воевала, мирилась,— угрофинов, балтов, иранских племен, других славянских народов.

Русь не просто копировала эти чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлени­ем в абсолютно русском стиле.

Долгие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако хрис­тианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на Северо-Востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием напол­нялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии, пересев на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры.

Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славян­ства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья.

Глава I. ИСТОКИ И УСЛОВИЯ ЗАРОЖДЕНИЯ КУЛЬТУРЫ КИЕВСКОЙ РУСИ

1.1. ОБРАЗОВАНИЕ ГОСУДАРСТВА КИЕВСКАЯ РУСЬ

В IX в. возникло Древнерусское государство — Киевская Русь, объединившее восточнославянские и некоторые неславянские племена. Политическое объединение этих племен способствовало их этнической консолидации, формированию единой древнерус­ской народности и складыванию ее культуры. Однако в ней еще долгое время сохранялись местные особенности, сложившиеся в предшествующую эпоху племенных союзов. Определенную роль здесь сыграла и разница в уровне социально-экономического раз­вития различных регионов Древнерусского государства.

Мощной основой формирования и развития самобытной древ­нерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Уже в VII—VIII вв. у них сложился основной комплекс ре­месленных и сельскохозяйственных орудий труда, использовав­шихся в течение последующих столетий. Определились основные виды производственной деятельности, в процессе которой форми­ровались трудовые навыки, были накоплены практические знания о природе. Закреплению и передаче производственного и социаль­ного опыта служила языческая религия. С язычеством связано и устное народное творчество, которое не только оставалось одним из важных компонентов культуры следующих столетий, но и ока­зало огромное воздействие на литературу.

Государство Киевская Русь сложилось на многоэтнической ос­нове. В состав древнерусской народности, кроме восточнославян­ских племен — основного ее компонента, — вошли и некоторые неславянские племена. Элементы их культуры влились в древне­русскую культуру, проявившись в этнографических особенностях населения ряда областей.

Глубокие изменения в социально-экономической и политической жизни, выразившие­ся в вызревании феодальных отношений, в возникновении госу­дарства и в формировании древнерусской народности, привели к качественным сдвигам в жизни восточных славян и обусловили быстрый подъем в развитии, в результате которого, их культура за сравнительно короткий исторический период достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой куль­туре.

Становление и развитие феодальных отношений привело к по­явлению и росту различий между народной культурой и культурой княжеско-дружинной среды, которые особенно возросли после принятия христианства. На протяжении всего средневековья офи­циальная культура многое заимствовала у народной культуры, хра­нительницы самобытных начал (например, в ней широко исполь­зовались богатые традиции устного народного творчества). Тесное взаимодействие «двух культур», объединяющая их идея единства Русской земли, пронизывающий их дух высокого патриотизма придавали всей древнерусской культуре известное идейное един­ство, общенародный характер.

Формируясь на основе традиций восточного славянства, древ­нерусская культура в то же время активно взаимодействовала с культурой других стран и народов.

1.2. КУЛЬТУРНЫЕ СВЯЗИ КИЕВСКОЙ РУСИ

Киевская Русь, будучи одним из крупнейших государств сред­невековья, занимала важное географическое положение. Через ее территорию пролегали транзитные торговые пути, связывавшие Северную Европу с Византией и Западную Европу со странами Востока. Развитие торговых и политических связей Древней Руси со странами Запада и Востока предопределило широту и многооб­разие ее культурных контактов, которые складывались по-разному и различались по степени интенсивности. Наиболее многогран­ными были культурные связи с Византией, особенно усилившиеся после принятия Русью христианства.

Византийское влияние на древнерусскую культуру очевидно и в доказательствах не нуждается. Несомненно и его большое поло­жительное значение для Руси, но ни о каком византийском «за­силье» говорить не приходится. Во-первых, византийское влия­ние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно было вызвано внутренними потребностями обще­ства, его готовностью к восприятию достижений более высоко­развитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствован­ные культурные достижения подвергались глубокой трансформа­ции под воздействием местных традиций, творчески перерабаты­вались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры.

Влияние Византии не было ни всеобъемлющим, ни постоян­ным. Культурные связи между государствами наиболее интенсив­но развивались с конца X до середины XII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, го­раздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это влияние проявлялось в области канонического права, культового изобразительного искусства. Светская культура была затронута им слабее, хотя переводная светская литература получи­ла в Древней Руси широкое распространение. Если в архитектуре с середины XII в. это влияние ослабевает, то в живописи оно было длительным и устойчивым.

Иной характер имели культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы. В домонгольский пе­риод Русь не уступала в своем культурном развитии большинству европейских стран, культурное взаимодействие ее со странами Европы было обоюдным и равноправным. Способствовала разви­тию этих связей принадлежность обоих регионов к христианскому миру. Что же касается расхождений между католичеством и право­славием, то русская церковь в начальный период своей истории была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать обще­нию с «латинами», и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру.

Культурные связи Киевской Руси с Западной Европой особен­но усилились во второй половине XII — начале XIII в., в период расцвета романского искусства на Западе и постепенного ослабления византийского влияния на Руси. Они затронули различные области культуры. Благодаря развитию торговли шел обмен изде­лиями ремесла и прикладного искусства, а, следовательно, техни­ческими навыками. Изделия русских ювелиров высоко ценились в других странах. В области архитектуры эти связи выразились в том, что с середины XI в. на Русь стали проникать отдельные эле­менты романского стиля (Новгород, Полоцк), особенно ярко проявившиеся в декоре владимиро-суздальских храмов, а в лите­ратуре и фольклоре это нашло выражение в распространении «бродячих» фольклорных сюжетов и в обмене литературными произведениями, особенно со славянскими странами. Отдельные русские мотивы (например, связанные с образом Ильи Муромца) вошли в немецкий и скандинавский фольклор. На Западе были известны русские летописи, которые использовались при состав­лении латинских хроник. Развитие культурных связей Руси с За­падной Европой было затруднено с середины XIII в. в связи с монголо-татарским нашествием и установлением золотоордынского ига.

Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоян­ных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.

ГЛАВА II. ДРЕВНЕРУССКАЯ КУЛЬТУРА IX- ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIII ВВ.

2.1. ФОЛЬКЛОР КИЕВСКОЙ РУСИ

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разно­образии фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем за­нимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обря­довый фольклор включал в себя также свадебные песни, похорон­ные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распростране­ны были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих столетий церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Тем не менее эти виды фольклора сохранились в народ­ном быту вплоть до XIX—XX вв., потеряв со временем свой изна­чальный религиозный смысл.

Существовали также такие формы фольклора, не связанные с языческим культом, как пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко ис­пользовали их в своем творчестве. Сказочные мотивы и образы нашли свое отражение в летописи, в житийной литературе (напри­мер, в «Киево-Печерском патерике»).

Письменные памятники донесли до нас многочисленные пре­дания и легенды о родоначальниках племен и княжеских динас­тий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II—VI вв. отразились в «Слове о полку Игореве»: его автор упоминает о «веках Трояних» (II-IV вв.), о «време­ни Бусовом» (IV в.), о движении славян на Балканы в VI в. «По­весть временных лет» сохранила предания о борьбе славян с авара­ми в VII в.

Значение исторических жанров фольклора возрастает с обра­зованием государства и началом складывания древнерусской на­родности. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Уст­ная летопись» предшествовала летописи письменной и послужи­ла одним из ее основных источников. К числу таких преданий, использованных летописцами, относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, о единоборстве Мстис­лава и Редеди и многие другие. Летописное повествование о со­бытиях IX—Х вв. практически целиком основано на фольклор­ном материале.

К X в. относится возникновение нового эпического жанра — героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного на­родного творчества. Былины — устные поэтические произведения о прошлом. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально су­ществовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Ники­тича был дядя Владимира Святославича — воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в летописи. Однако былины редко сохраняли точность фактических деталей. Но не в точном следовании историческим фактам достоинство былин. Главная их ценность в том, что эти произведения созданы народом и отража­ют его воззрения, оценку сущности исторических событий и по­нимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве, его идеалы.

Большинство былинных сюжетов связано со временем княже­ния Владимира Святославича — временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а богатыри, олицетво­рявшие народ. Любимейшим народным героем стал Илья Муро­мец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник «вдов и сирот». Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.

В былинах отразилось представление о Руси как едином госу­дарстве. Главная их тема — борьба народа с иноземными завоева­телями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи единства и ве­личия Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протя­жении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдох­новляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса, сохранившегося в народной па­мяти.

Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и в описании его походов. В княжеских дружи­нах были свои «песнотворцы» — профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов. Такими придворными пев­цами были, вероятно, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» Боян и «словутый певец Митуса», о котором говорится в Галицко-Волынской летописи.

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным эле­ментом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохра­нялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.

2.2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА

Важной вехой в истории древнерусской культуры является при­нятие Русью христианства, оказавшего влияние на всю средневе­ковую культуру и ставшего ее идеологической основой.

Дохристианская религия, именуемая обычно по старой церков­ной традиции языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые отражали зависимость людей от окружающих природных условий, но в то же время служили и формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накоп­ленных многими поколениями.

В язычестве можно выделить несколько разновременных плас­тов, восходящих к различным историческим эпохам. Наиболее ар­хаичный пласт составляли: одухотворение природы, вера в добрых и злых духов (леших, водяных, русалок, берегинь и т. д.), якобы управлявших стихиями и отдельными земными объектами (леса­ми, водными источниками и т.д.), почитание земли, воды, огня, растений и некоторых животных. Более поздний пласт представ­лен общинными аграрными культами и семейно-родовым культом предков. Позже сформировались племенные культы: каждое пле­мя имело своих богов-покровителей. Письменные источники со­хранили имена богов, символизировавших главные природные стихии и выступавших как покровители различных отраслей хо­зяйства: бог грозы и молнии Перун, солнечные божества Даждьбог и Сварог, бог ветров Стрибог, божество женского начала природы и  женских работ Мокошь, покровитель скотоводства Велес (Во­лос) и др. В период образования государства культ Перуна стал княжеско-дружинным культом.

Сохранение племенных культов, многобожие мешали реально­му объединению племен. Попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и при­дать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое государство нуждалось в соответствующем идеологиче­ском оформлении. С утверждением феодальных отношений язы­чество должно было уступить место религии, освящавшей соци­альное неравенство. Такой религией стало христианство с его мо­нотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непро­тивления злу насилием.

Новая религия далеко не сразу внедрилась в жизнь. Крещение Руси, состоявшееся в 988 г., практически означало лишь провоз­глашение христианства официальной религией и запрещение язы­ческих культов. Даже чисто формальная христианизация населе­ния встречала сильное сопротивление и растянулась на длитель­ный период. Языческие верования, связанные тысячами нитей с повседневной хозяйственной деятельностью, оказались чрезвы­чайно живучими. Еще многие столетия в народе «отай» (тайно) поклонялись языческим богам, приносили жертвы «бесом, боло­том и кладезем». Даже в княжеско-дружинной среде, более всего заинтересованной в утверждении новой религии, на протяжении XI—XIII вв. сохранялись пережитки языческих верований и обря­дов (например, культ Рода и Земли), что отразилось в дружинной поэзии, прикладном искусстве.

Христианство так и не смогло вытеснить язычество. Оказав­шись не в состоянии полностью искоренить древнеславянские ве­рования и культы, оно вынуждено было приспособляться к народ­ному языческому сознанию, ассимилировать эти культы, вбирать в себя их элементы. В результате архаические верования и обряды сохранились не только в виде непризнанных и гонимых церковью языческих обычаев, праздников, культов, но и продолжали су­ществовать под внешней оболочкой официально-церковного культа. Преследовавшееся церковью «идолопоклонство» сохрани­лось в виде почитания икон, особенно «чудотворных». В культе «святых мест» и «явленных» икон видны следы почитания объек­тов природы — растений, водных источников. Уступкой языческому политеизму стал культ святых, принявших функции дохрис­тианских богов-покровителей.

В народной среде образы христианской религии связывались с повседневной трудовой жизнью, с реальными потребностями людей. Древние славянские боги — покровители различных областей человеческой деятельности, управители природы, бо­ги-целители — продолжали свое существование под именами святых православного пантеона. Так, образ Ильи Пророка слил­ся с образом Перуна-громовержца, святые Модест, Власий, Ге­оргий стали покровителями скота.  В основе Богородичного культа лежало почитание древней богини плодородия, в ее обра­зе, как и в образе Параскевы Пятницы, олицетворялись земля, земное плодородие, плодородящее начало в целом. Христиан­ские праздники приурочивались к праздникам языческого аграр­ного календаря, были связаны с определенными этапами сель­скохозяйственных работ.

Таким образом, воспринятое извне христианство, внедряясь в народные массы, существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

В отечественной исторической науке принятие Русью христи­анства оценивается как прогрессивное явление. Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной го­сударственности, международного положения Руси, занявшей до­стойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. При­нятие христианства привело к расширению международных куль­турных связей Руси и создало условия для приобщения ее к куль­турным достижениям Византии и всего христианского мира.

2.3. ПИСЬМЕННОСТЬ. ПРОСВЕЩЕНИЕ. КНИЖНОЕ ДЕЛО

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формиро­ванием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыс­лей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.

Существование у восточных славян письменности в дохристи­анский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические на­ходки. По ним можно составить общую картину становления сла­вянской письменности.

В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX — начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого при­митивного пиктографического письма («черты и резы») исследо­ватели относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простей­шие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, слу­жившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйст­венных работ, языческих праздников и т. п. Такое письмо было не­пригодно для записи сложных текстов, потребность в которой по­явилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т. е. не приспособив греческий алфавит к особен­ностям фонетики славянских языков (протокириллица).

Создание славянской азбуки связывают с именами византий­ских монахов-миссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита — кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в. был создан глаголический ал­фавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX—Х вв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь гре­ческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, полу­чившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единствен­ным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распростра­нению и быстрому развитию письменности и письменной культу­ры.

Вместе с богослужебными книгами и богословской литерату­рой на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на ос­нове одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерус­ский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общест­венной и государственной жизни. Это язык деловой письменнос­ти, исторической и повествовательной литературы, как ориги­нальной, так и переводной. Это язык Русской Правды, «Слова о полку Игореве», русских летописей, «Поучения» Владимира Мо­номаха и других памятников.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности сре­ди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные за­писки, владельческие записи, учебные упражнения и т. п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, госу­дарственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встреча­ются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.

В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т. е. местной аристократии. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной де­ятельности. В таких школах наряду с богословием изучали фило­софию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказы­вания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

Высокообразованные люди встречались не только в среде духо­венства, но и в светских аристократических кругах. В аристократи­ческой среде было широко распространено знание иностранных языков. Получали образование в княжеских семьях и женщины.

Большинство памятников письменности домонгольского вре­мени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных на­шествий. Сохранилась лишь их незначительная часть — всего око­ло 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Еван­гелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского по­садника Остромира в 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой полови­не XI в., а также об устоявшихся к этому времени навыках «книж­ного строения».

Переписка книг была сосредоточена главным образом в монас­тырях. Однако в XII в. в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распро­странении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетво­рить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при се­бе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Тем не менее основными центрами книж­ности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литера­турные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси.

Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребнос­тями общества, вкусами и запросами читателя. При этом перевод­чики не ставили своей целью точную передачу оригинала, а стре­мились максимально приблизить его к действительности, к за­просам времени и среды.

На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церк­ви», в них включались выдержки из произведений античных писа­телей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пче­ла», в котором особенно много было изречений античных авторов. На Руси эти сборники перерабатывались и дополнялись в соответ­ствии с потребностями времени. Их широко использовали древне­русские писатели в своих произведениях.

Большое место в литературе занимали жития святых, служив­шие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. На Руси распространился такой специфический вид религи­озной литературы, как апокрифы — иудейские и христианские ле­гендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологи­ей, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, доб­ре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярно­стью на Руси пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с име­нем библейского царя Соломона, и др. На русской почве апокри­фическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольк­лоре.