Культура Киевской Руси. 26

 

                               Содержание.

 

   Введение                                                                                                                      3

1.Фольклор                                                                                                             4

2.Религия                                                                                                                 7

3.Литература                                                                                                         11

4.Архитектура                                                                                                       15

5.Изобразительное искусство                                                                              19

6.Язык. Письменность                                                                                          21

7.Образование                                                                                                        23

Заключение                                                                                                             24

Список используемых источников                                                                      26

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

      История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом. В целом, период её существования достаточно загадочен и не определен. Мы точно не можем знать, что происходило в то время, но многочисленные источники помогают нам понять и рассеять эту загадочность. Как раз это и будет нашей целью: на основе источников составить картину состояния культуры Руси и её развития, а если быть точнее – некоторых её категорий. В частности мы рассмотрим фольклор, его жанры. Религию славян (до и после крещения). Литературу – основные жанры, знаменитые из сохранившихся произведений; архитектуру – типы построек, знаменитые сооружения, стили в которых они исполнялись. Изобразительное искусство – его основные виды, уникальные памятники; язык и письменность – их становление, характерность; образование. Всё это мы рассмотрим в период от образования государства и до монголо-татарского нашествия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Фольклор.

     Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии                                фольклора Киевской Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа.

     Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: «Из песни слова не выкинешь». Также было сказано, что «Песня — живая летопись русского народа». С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Обрядовый фольклор включал в себя также свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян.

      Существовали также формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

      Письменные памятники донесли до нас множество преданий и легенд о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II – VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве»: его автор упоминает о «веках Трояних» (II – IV вв.), о «времени Бусовом» (IVв.), о движении славян на Балканы в VI в. Предания о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила «Повесть временных лет»1.

       На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из её основных источников. К числу таких преданий относятся сказания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, о единоборстве Мстислава и Редеди и многие другие. Летописное повествование о событиях IX – X вв. практически полностью основано на фольклорном материале.

       К середине  X века относится возникновение нового эпического жанра – героического былинного эпоса, вершины устного народного творчества. Былины – устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реальные люди.

     Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святославича. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них — Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный. Он стал любимейшим народным героем. Его главный сподвижник — Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич — боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей — Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка. Также народ воспевал и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.

       Главная тема былин – борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи величия и единства Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса.

     Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни – «славы» в честь князей и их воинов.

     Возвращаясь к «степным былинам», следует подчеркнуть, что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором. Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос «Шахнаме». Возможно, черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор  («князь святых гор»). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда.2

     Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом Киевской культуры.

     В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками  и т. П., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

     Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                        2.Религия.

     Дохристианская религия, по старой церковной традиции именуемая языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые, с одной стороны, отражали зависимость людей от окружающей природы, с другой – служили формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накопленных многими поколениями.

     Славяне представляли мир просто и ясно. Для них он единое органическое целое. Мир – космос (природа). В нем все взаимосвязано и всему свое место и время.

     Небо и земля виделись славянам как бессмертная супружеская чета, олицетворявшая мужское и женское начала, мать и отца. С землей был связан культ Рода, небесного существа, носителя мужского начала. Природа соотносилась с землей-матерью, дающей начало всему живому миру. Этот культ Рода и Рожениц(дев плодородия и покровительниц младенцев) был наиболее распространенным и устойчивым и сохранялся довольно длительное время, даже после принятия христианства.

     Наряду с почитанием божеств земных славяне поклонялись и божествам небесным. Они считали, что там находится вечное царство природы. Древние авторы указывают на то, что славяне покланялись огню. Имя огненного бога, которому покланялись славяне-язычники – Сварог. Это божество понималось как высочайшее существо, источник огня и света, ходящее по небу. Также покланялись сыну Сварога – Дажьбогу, богу солнца.

     Наряду с земным и небесным культами, также существовал культ воды. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Поклоняясь водяным божествам, древние славяне очищались водой как священной стихией. Они приносили жертвы воде, оставляя свои жертвоприношения на берегу или опуская в воду, чтобы их приняла почитаемая священная стихия.

     В 980г. князь Владимир Святославич предпринимает первую попытку сформировать своеобразный пантеон верховных божеств во главе с богом грозы, войны и оружия, покровителем княжеской дружины Перуном.3 Он хотел поставить на холме кумиры следующих богов:

1. Перуна

           Хорса;

2. Дажьбога;
3. Стрибога;

           Симаргла; Мокошь.

Перун и Хорс считались сыновьями Сварога. Имя Стрибога в славянской мифологии соотносится с атмосферными стихиями. Мокошь – женское божество, которая почиталась как «мать урожая», богиня жизненных благ и изобилия. О Симаргле существует несколько гипотез, но все они связаны с толкованием числа семь как символа совершенства. Может быть именно поэтому князь и включил его в пантеон верховных божеств.

     Главенствующее положение среди богов занимали: Сварог и Сварожичи(сыновья Сварога), почитавшиеся как верховные божества природных стихий. Над ними главенствовал покровитель князя и его дружины Перун-громовержец. А место рядом с ним принадлежало божествам плодородия Велесу, Яриле и Роду.

     Велес олицетворял  собой связь мира живых и мертвых, покоящихся в земле и обеспечивающих её плодородие. Эта сакральная связь с «нижним» миром давала ему и его жрецам возможность волшебного дара «волхования».

     Ярило – бог плодородия, чувственных утех и наслаждений. Своеобразным двойником Ярилы было другое божество – Купала. Его праздник приходился примерно на то же время, что и Ярилы(конец мая – начало июня).

     Культы богов дополнялись образами добрых и злых лесных, водяных и домашних богов помельче, а также многочисленными добрыми и злыми духами.

     Итак, люди и боги в мифологии древних славян жили в одном мире – мире природы. Боги были сильнее людей и обладали правом повелевать, поэтому считалось, что необходимо приносить им жертвы, для того чтобы испросить их милости. На этом обязательства по отношению к богам завершались. Боги, дававшие людям благо, считались белыми, а причинявшие вред – черными. Место божества определялось по его деяниям: способствовал добру – значит добрый бог, навлек напасти – злой. Сохранение племенных культов, многобожие препятствовали объединению племен. Попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и придать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое государство нуждалось в соответствующем идеологическом оформлении. С утверждением феодального строя язычество должно было уступить место религии, освещавшей социальное неравенство. Такой религией стало христианство с его монотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлением злу насилием.

     В 988г. христианство было провозглашено господствующей религией. Но новая религия далеко не сразу была принята народом. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление. Сопротивление пришлось встретить и князю Владимиру в Киеве, и княжескому посаднику Добрыне в Новгороде. Владимир пригрозил строгими наказаниями, а Добрыня вообще приказал «поджечь Новгород, после того как его жители взялись за оружие, дабы не допустить поругания». С тех пор и говорят: «Крестил Путятя мечом, а Добрыня огнем».

     Сначала только городские жители приняли христианство более или менее серьезно, в отдаленных сельских районах под тонким покровом христианских обрядов язычество долго сохраняло свои позиции. Результатом было так называемое «двоеверие». Люди могли носить кресты и ходить в церковь, но они продолжали отмечать и языческие праздники.

     Жители Киевской Руси получали представление о христианстве преимущественно через богослужение (или через церковный обряд в целом). В дальнейшем объяснения предлагались в проповедях. Проповеди, особенно когда их читали выдающиеся священнослужители, обычно записывались и распространялись среди грамотных людей, количество которых значительно увеличилось к концу одиннадцатого века. Кроме проповедей, выдержки из работ византийских отцов Церкви и жизнеописания святых также были в распоряжении читателей, помогая им укрепляться в новой вере.

     Возможно самым главным результатом было новое чувство моральной ответственности каждого человека за свои дела и даже мысли, поддерживало которое идея будущей жизни и Страшного Суда. Хотя категория будущей жизни существовала и в славянском язычестве, вряд ли с ней связывалась ответственность за жизнь на земле. Как бы далеки ни были русские неофиты от христианского идеала в своей реальной жизни, этот идеал стал важным фактором их сознания. Если он грешил, то он и раскаивался, а новый элемент внутренней борьбы за лучшее, обогащал его духовную жизнь и религиозный опыт. Таким образом, в русском характере произошла важная психологическая трансформация. Трансформация коснулась не только личности, но и общества в целом. Новое отношение сделало возможным для законодателя ликвидировать старый обычай кровной и родовой мести. Говоря шире, понятие индивидуальной ответственности шло рядом с понятием ответственности социальной. От церковных лидеров ждали указания народного пути, и некоторые из них исполняли свой долг со всей ответственностью, выступая, например, против института рабовладения. Монастыри превратились в центры того, что можно назвать социальной работой; в них организовывались больницы, приюты для престарелых, они также занимались благотворительностью. Многие князья следовали этому примеру. Образование тоже финансировалось как князьями, так и Церковью, и именно Церковь первой приняла на себя задачу написания истории нации.

     Сострадание было одним из главных проявлений христианского чувства в древней Руси — можно сказать, действительно, одним из столпов народной религиозности в сравнении с официальной теологией. Даже если человек был преступником или еретиком, с точки зрения народной религии, страдание очищало его.

     Основу монашества, как проповедовал Св. Феодосии, составляли молитва, смирение, работа и благотворительность. Даже став игуменом, он носил ветхую одежду и не уклонялся от ежедневных работ. Он выступал против аскетических крайностей, за что его осуждали ученики основателя монастыря, отшельника Антония, настаивавшие на жизни в подземных пещерах. Именно Феодосии вывел монастырь из-под земли на холм. Хотя он и пытался ввести византийский монашеский устав, Феодосии не был педантом, предпочитая руководить, подавая братии пример собственным поведением. Результаты часто были неутешительными, и оппоненты Феодосия жаловались на падение монастырской дисциплины во время его игуменства. Он и сам осознавал это, но продолжал верить в совет и нравственное самосовершенствование больше, чем в дисциплинарные меры.Принятое христианство существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

     Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной государственности, упрочению международного положения Руси, занявшей достойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. Принятие христианства привело к расширению международных культурных связей Руси и создало условия для приобщения её к культурным достижениям Византии и всего христианского мира.

 

 

                                             3. Литература.

     Русская письменная литература возникла на основе богатых традиций устного народного творчества, уходящего своими корнями в глубины столетий. Источником многих оригинальных произведений древнерусской литературы является фольклор. Устная поэзия оказала большое влияние на художественные особенности и идейную направленность письменной литературы, на формирование древнерусского литературного языка.

     Характерная особенность русской средневековой литературы заключается в её острой публицистичности. Памятники литературы одновременно являются и памятниками общественной мысли. В основе их содержания – важнейшие проблемы общества и государства.

     Широкое распространение на Руси получила переводная литература как религиозного, так и светского содержания. К последней относилась знаменитая «Александрия», рассказывавшая о подвигах и жизни Александра Македонского, а также «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия, византийские хроники и др.

     Кроме переписки религиозных текстов и многочисленных переводов на древнерусский язык с греческого и латыни, создавались оригинальные сочинения древнерусских авторов. В отличие от европейских стран, где литературным языком была латынь, на Руси писали на родном языке. В Киевской Руси был создан целый ряд выдающихся литературных произведений.

     Среди жанров древнерусской литературы первое место занимает летопись. Летописи – это памятники не только литературы или исторической мысли, а всей духовной культуры средневекового общества. В них отражается все многообразие явлений общественной жизни. На протяжении всего средневековья летописание играло важную роль в политической и культурной жизни страны.

     Самым значительным памятником летописания является «Повесть временных лет», написанная в 1113г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором.4

     Однако, «Повесть…» - не самое первое летописное произведение. Ей предшествовали другие летописные своды. Можно считать точно установленным фактом существования сводов, составленных в 70-х и 90-ч гг. XI века в Киево-Печерском монастыре. Достаточно обоснованным является мнение о существовании Новгородского летописного свода 50-х гг. XI века. Летописная работа велась и в других центрах (например, при Десятинной церкви в Киеве). Отголоски летописных традиций, отличных от Киево-Печерской, обнаруживаются в более поздних летописных сводах.

     В неё вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения. Это позволяет говорить о летописи как о синтетическом памятнике средневековой культуры, своеобразной энциклопедии средневековых знаний.

     «Повесть…» - памятник средневековой идеологии. Позиция автора сказалась и на отборе материала, и на оценках различных фактов и событий. Основное внимание уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа остаются в тени. К массовым народным движениям летописец относится враждебно, рассматривая их как «казнь божию». Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Но за религиозными рассуждениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, попытки выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

     В летописании периода раздробленности ведущей была идея преемственности и единения русской земли со времен Киевской державы. Летописцы русских княжеств начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга: как героическая военная хроника воспринимается «Псковская летопись»; описанием княжеских усобиц наполнена летопись Галицко-Волынской земли («Ипатьевская летопись»); летопись Новгорода – это своеобразная городская хроника. Идея единой и сильной великокняжеской власти характерна для летописи Владимиро-Суздальской земли («Лаврентьевская летопись»).

     Различные летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Например, «Ипатьевская летопись» названа так потому, что обнаружена в одноименном монастыре под Костромой. «Лаврентьевская летопись» названа в честь монаха Лаврентия, который написал её для суздальско-нижегородского князя.

     Среди публицистических сочинений одно из первых мест в древнерусской литературе занимает «Слово о законе и благодати». Оно написано в 30 – 40-х гг. XI в. придворным княжеским священником Илларионом, ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Использовав форму церковной проповеди, Илларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), автор отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идеи перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов. Своим острием «Слово…» направлено против притязаний Византии на культурное и политическое главенство в Восточной Европе. Этому положению Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения, выдвигает теорию всемирной истории как процесса постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Тем самым дается религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси. «Слово…» пронизано патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю, которая «ведома и слышима есть всеми конци земля».

Важные социальные, политические и нравственные проблемы затронуты в «Поучении» Владимира Мономаха. Это политическое и нравственное завещание выдающегося государственного деятеля, проникнутое глубокой тревогой за судьбу Руси, вступившей в сложный период своей истории. Состоявшийся в 1097г. в Любече княжеский съезд признал факт раздробленности Руси и, выдвинув принцип «кождо да держит отчину свою», санкционировал новую форму политического строя. «Поучение» Мономаха было попыткой предотвратить княжеские раздоры и сохранить единство Руси в условиях раздробленности. За требованиями соблюдать нормы христианской морали явно просматривается определенная политическая программа.

     Центральная идея «Поучения» - укрепление государственного единства, для чего необходимо строго соблюдать требования установленного правопорядка, подчинять интересы отдельных княжений, личные и семейные интересы князей общегосударственным задачам.

     Наиболее выдающимся произведением древнерусской литературы, в котором нашли воплощение лучшие её стороны, является «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). В нем повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича. Но целью автора является не описание его похода, оно служит ему лишь поводом для размышлений о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы.

«Слово о полку Игореве» - произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над интересами своего княжества до общерусских проблем. Центральным в «Слове…» является образ Русской земли. Автор обращается к князьям с горячим призывом прекратить междоусобицы и объединиться перед лицом внешней опасности, чтобы защитить южные границы Руси.

     «Слово…» - произведение светское. В нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, а также типичных для фольклора форм и изобразительно-выразительных средств. О связи с народным творчеством свидетельствуют и идейное содержание, и художественная форма произведения.

     В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы этого периода: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного шедевра свидетельствовало о высокой степени зрелости литературы Древней Руси, о её самобытности, о высоком уровне развития культуры в целом.

     В целом до нас дошли около 150 книг домонгольского периода. В то время писали на пергаменте. Пергамент изготовляли, как правило, из специально выделанной телячьей кожи. Текст начинали писать с большой красной буквы – заставки. Книги часто украшали рисунками, называемыми миниатюрами. Сшитые листы книги переплетали, закладывая между двумя досками, которые обтягивали кожей. Книги стоили дорого, поэтому их тщательно хранили, передавая как часть наследства.

 

 

 

 

 

 

 

4. Архитектура.

     До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, отдельные формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых заимствованы из Византии. Большинство известных нам памятников архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Они по крайней мере в начальный период распространения христианства на Руси, безусловно, должно было следовать византийским церковным канонам. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русь была частью Византии.

     Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусской архитектуре. Но, однако, реальный процесс русского художественного развития был чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории «византинизации» Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знание о древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились, то памятники светской архитектуры — нет, так как большинство жилищ строилось из дерева, и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключением немногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, таким образом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой.

Что же касается храмов, то на Руси получил распространение крестово-купольный тип храма. Внутренне пространство здания делилось четырьмя массивными столбами, образуя в плане крест. На этих столбах, соединенных попарно арками, возводился «барабан», завершавшийся полусферическим куполом. Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части – купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря – апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (пространства между рядов). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон – хоры, где во время богослужения находились князь с семьёй и его приближенные. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в предназначенной специально для этого башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.