Место России в диалоге культур

Содержание:

Введение

1. Типология культур
2. Межкультурное взаимодействие и его виды.
3. Взаимодействие культур на современном этапе
4. Место России в диалоге культур

Заключение

Литература 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

     Данный  реферат посвящен теме встречи различных культур, анализу форм и результатов подобных взаимодействий,  рассматриваемого как часть современной концепции естествознания. Для начала необходимо дать определения основных понятий, используемых в реферате – естествознание и культура.

     Слово «естествознание» представляет из себя сочетание двух слов: естество (природа) и знание. В настоящее время под естествознанием подразумевается в основном точное знание о том, что в природе, во Вселенной действительно есть или по крайней мере возможно.

     Слово «культура» происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. Понятие культура существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях, часто в различных контекстах. Понятие культуры чрезвычайно широко, поскольку в нем отражается сложное, многогранное явление человеческой истории. Известные американские культурологи, ученые Гарвардского университета, Альфред Кребер и Клайд Клакхон насчитали почти 170 определений культуры, извлеченных из работ западноевропейских и американских исследователей, опубликованных с 1871 по 1950 г. В настоящее время уже существует свыше 500 определений культуры.

  Применительно к нашей сегодняшней жизни  можно сказать, что совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их созидания, умение использовать их для прогресса человечества,  передавать от поколения к поколению и составляют культуру.   Исходной  формой и первоисточником развития культуры  является человеческий  труд, способы  его осуществления  и  результаты. Мы используем понятие культуры как сущность человеческого бытия через реализацию творчества и свободы.

  Понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, народов, населяющих планету. Культура не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, и, наоборот, нет ни общества, ни социальной группы, ни человека без культуры и вне культуры. Согласно одному из основоположников русской и американской социологических школ Сорокина: "... Любая организованная группа неизбежно обладает культурой. Более того, ни социальная группа, ни индивид (за исключением просто биологического организма) не могут существовать... без культуры". 

   Моя работа посвящена проблемам межкультурного взаимодействия и диалога культур. В работе поставлены следующие задачи:

• Выявить типологию культур, основные принципы, определяющие различия и общие черты культур;
• проанализировать виды межкультурного взаимодействия при встрече различных культур;
• описать межкультурное взаимодействие между Западом, Востоком и Россией.

1. Типология культур  

     Типология культуры как научная деятельность предполагает формирования подходов к осмыслению феномена «культура» с учетом ее своеобразия как социального явления. Целесообразность выделения типичных черт заключается в качественно лучшем понимании социальной действительности, выявлении закономерностей развития и взаимодействия обществ, и прогнозировании развития общества. Существует огромное количество оснований для классификации и в виду этого огромное количество различных типов культуры.

     Тип культуры – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур и отличает это множество культур от других. Метод научного познания, с помощью которого все многообразие существующих культур упорядочивается, классифицируется, группируется в различные типы культур, называется типологизацией. Как научный метод, используемый в культурологии, типологизация есть расчленение социокультурных объектов и их группировка по некоторым общим основаниям, признакам, создание некоторой идеализированной типологической модели культуры или типа.

     Критерии  для выделения разных типов культур  могут быть различные. Это могут  быть: этнографические критерии, пространственно-географические критерии, хронологическо-временные, ценностные ориентации. Следует иметь в виду, что по одним признакам те или иные культурные единицы могут оказаться включенными в один тип культуры, а по другим основаниям – в иной.

С точки зрения этнографии критерием может служить языковая группа народа. Например, народы, относящиеся к славянской группе языков, при контакте друг друга поймут гораздо быстрее, чем представителей, скажем, арабской группы языков. Большое значение при встрече разных культур будут иметь и географическая, климатическая среда, в которой сформировался и существует народ как носитель культуры. Очевидно, что культура северного народа (эскимосы) будет значительно отличаться от культуры экваториального народа. С точки зрения ценностных критериев можно условно разделить все народы на три большие группы по принципу реагирования (Таблица 1):

1. Моноактивные – ориентированные на задачу, четко планирующие деятельность;
2. Полиактивные – ориентированные на людей, словоохотливые, общительные культуры;
3. Реактивные (интровертивные) – ориентированные на сохранение уважения.

   Примерами первого типа могут быть народы Северной Европы, в частности скандинавы, ко второму типу можно отнести  народы Южной Европы (итальянцы), третий тип – это восточные народы, например японцы, китайцы.    

     Типология культуры вообще как метод исследования включает диахронный и синхронный подходы. Эти термины происходят от древнегреческих приставок – «через» и «сейчас» и слова «время», означают: 1) диахронный - подход к предмету через «временные ряды» (или исторический); 2) синхронный - рассмотрение предмета в «остановленном мгновении», «сейчас», в абстрагировании от генезиса, истории и т.п.

     Немецким  социологом, историком и экономистом  Максом Вебером (1864—1920) были предложены абстрактные идеальные типы, представляющие собой некое упрощение, образ-схему, а не объективно существующую (существовавшую) социокультурную реальность, поскольку  они не имеют прямого аналога  в реальной истории культуры. Идеальная  типизация позволяла упорядочивать  эмпирический материал, поставляемый конкретными исследованиями, и использовалась М. Вебером для исследования причин и характера отклонения реальных культурных типов от идеальных.  

Таблица 1                            

          Характерные черты народов разных культур 

     М. Вебер  различает три "чистых" типа господства: обусловленное рациональными интересами подчиняющихся и господствующих; основанное на традициях, связанное  с эмоциональным восприятием  власти. Рациональному типу господства соответствует правовой тип государства, который характеризуется подчинением  закону, а не авторитету. Традиционный тип господства основывается на святости существующих обычаев и традиций. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит  господин, распоряжающийся своими подданными и слугами. Третий тип господства Вебер называл "харизматическим" ("харизма" в переводе с греч. означает "дар"). Харизма — это определенные качества личности (приобретенные или врожденные), позволяющие вдохновлять людей и увлекать за собой. По Веберу харизмой обладают и основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мухаммад), и великие полководцы (Александр Македонский, Навуходоносор, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), и выдающиеся политики (Авраам Линкольн, Петр Великий, В.И. Ленин). (Таблица 2) 
 

Таблица 2

Идеальные типы культур (по М.Веберу) 

     Вебер считал, что, несмотря на заведомую  утопичность мыслительных конструкций, образующих идеальные типы, они представляют собой важнейшие научные абстракции, делающие возможным изучение множества  явлений культуры на количественной основе. Идеальный тип — это теоретическая конструкция, полученная в результате акцентирования, усиления, логического связывания феноменов, встречающихся в различные эпохи в разных культурах. 

     Методологическую  основу классификации культур составляют различные концепции культурно-исторического  процесса. К ним относятся эволюционные концепции, в т.ч.: а) эволюционизм 19 в.; б) концепция универсальной эволюции Л. Уайта/Т. Чайлда; в) концепция мульти-линейной эволюции Стюарда, г) концепция специфической эволюции М. Салинса/ Э. Сервиса; формационный подход; циклический или цивилизационный вариант. Существуют также типологические теории, в которых в качестве структурной основы того или иного типа культуры рассматривается культурно-детерминированное поведение индивида (Крёбер, Фейблман, Мёрдок и др.).

     Каждый  из подходов имеет свою специфику. Так, представители классического эволюционизма 19 века считали возможным выделение всеобщих, универсальных по своему существу, стадий развития культуры (Г. Морган, Г. Спенсер, Э. Тейлор и др.). Концепция универсальной эволюции позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, его общую тенденцию развития, развития основных культурных форм: подсистем и векторов культуры. В рамках общей концепции эволюции культуры Л. Уайт предлагает энергетический критерий (уровень использования энергии обществом) для определения стадий культурного развития и сравнит, анализа культур.

     Свои  преимущества для сравнительного анализа  культуры имеет концепция мультилинейной эволюции Стюарда, который стремился к конкретному изучению ограниченной рамками отдельных регионов исторической повторяемости и параллелизмов. В 1951 году он сформулировал концепцию уровней социокультурной интеграции, которая, по его мысли, создает возможности для проведения сравнительного анализа социокультурных систем в эволюционной перспективе: различные стадии развития семьи, народа, государства.

     Концепция специфической эволюции (изучение локальных  культур в диахронном аспекте), по мнению ее авторов Салинса и Сервиса, существенно дополняла универсальную концепцию, в которой, как в крупноячеистой сети терялись конкретные культуры. Еще один диахронный вариант представлен формационным подходом, в 20 веке наиболее распространенным в советской традиции. Формационная типология культуры включала следующие составляющие: культура первобытного общества, культура рабовладельческого общества, культура эпохи феодализма, буржуазная (капиталистическая) культура и т.д.

     Один  из вариантов классификации культур  дает цивилизационный подход, его мы рассмотрим более подробно. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация — это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами. Данный подход был разработан такими мыслителями как Н.Я. Данилевский (см Таблица 3. 4), О. Шпенглер, А. Тойнби. Качественно иной подход к классификации культур или цивилизаций предложил П. Сорокин, который отрицал интегрированную сущность цивилизации и предназначал эту роль «суперсистемам» или «большим формам», в которых и рождается культура. 

Таблица 3                                              

        Классификация культур по Н.Я.  Данилевскому 

Таблица 4

Разрядность культурной деятельности по Н.Я.Данилевскому 

     На  основе исторического материала  Н.Я. Данилевский проанализировал  известные культурно-исторические типы и выделил четыре основных направления, так сказать поля деятельности, развития цивилизации: религия, культура, политика и экономика.

     Далее Данилевский применяет выдвинутые разряды к изучению культурно-исторического  типа: самые древние культуры (египетская, китайская, вавилонская, иранская и  индийская) включают в себя все вышеназванные  разряды. «...Они сами себя построили, сосредоточив на разных точках земного  шара слабые кучи первобытной догосударственной деятельности человечества». Они стали подготовительным этапом для развития последующих культур. Действительно, в данных культурно-исторических типах нельзя определить доминирующее поле деятельности: религия влияет на общественную жизнь, культуру и политику, но в то же время подчинена власти.

     Только  уже впоследствии появляются, так  называемые одноразрядные культурно-исторические типы. В первую очередь мы отнесем  к ним еврейскую цивилизацию, положившую в мировую копилку  человечества особый взгляд на Бога и  человека - религию. Во-вторых, эллинский  тип, ограничившийся культурной деятельностью, в большей степени ее эстетико-художественным направлением. И, в-третьих, Римская  Империя выработала основы государственного права.

     Естественным  путем развития было бы появление  односоставного культурно-исторического  типа, развивающегося по пути общественно-экономического прогресса. Однако, германо-романская  цивилизация, будучи двусоставным элементом, стала развиваться в политико-культурном направлении преимущественного  научного и промышленного толка.

     Особое  место, в этой классификации занимает формирующийся славянский культурно-исторический тип. Как и первичные (аутохтонные) культуры он включает в себя все четыре разряда деятельности человечества. Однако не следует их смешивать. Древние цивилизации являются смешанными, то есть каждый разряд деятельности незримо растворен в другом. Славянский же тип имеет под собой полное четырехосновное основание.

     О. Шпенглер указывал на неразрывную связь конкретного  типа научного знания с особенностями  культуры, к которой принадлежит  это знание. О.Шпенглер во многом предвосхитил подходы современной социологии науки. При этом весьма важное место  в философии О.Шпенглера занимало стремление продемонстрировать историко-культурную обусловленность научных концепций, выделить исторический, подвижный элемент  картин мира. Формированию таких взглядов на науку во многом содействовала  научная революция начала ХХ века.

     Шпенглер  выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели.

     Для Шпенглера кризис культуры есть ни что иное, как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию всемирной истории». Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в пространстве. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук.

     В основе культуры, по Шпенглеру, лежит прасимвол, из которого можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол египетской культуры – дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной ей жизненной тропе. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов – все это подчеркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий конец пути, «выражение отважной души». Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. – все это свидетельствует, что египетская душа предрасположена к истории и ощущает прошлое и будущее как неотъемлемые части своего мира.

     Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам с человеческим телом. Греческую душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они не строят дорог, боятся перспектив убегающих аллей, их государства – полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой души нашла символическое выражение в дионисийском культе фаллоса – знака сиюминутного настоящего. Греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Шлиман через два тысячелетия.

     Прасимвол арабской культуры – мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего в истории, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим, в возможность магического с помощью чисел раскрытия прошлого и пророчества будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры – магическая душа.

     Прасимвол западноевропейской культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская душа устремлена в даль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил. Стремление к бесконечному проявляется также в религии и науке. Христианский Бог бесконечен и вечен. На идее бесконечности строится и европейская наука. В сознании западного человека проблема бесконечности пространства связана с бесконечностью времени – фаустовская душа.

     Неизменные  черты родовой природы человека составляют, по мнению А. Тойнби, основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу он относит присущие человеку сознание, волю, способность к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия.

     Цивилизация, избираемая Тойнби в качестве единицы  членения исторического процесса, отождествляется  с состоянием общества, при котором  появляется творческая элита, свободная  от вовлеченности в воспроизводство  материальной жизни. Принадлежащие  к ней администраторы, профессиональные солдаты и священники наделены даром  мистического порыва, ведущего к универсализации  всемирно-исторического процесса. Именно они создают неповторимый духовный облик каждой цивилизации, находящий  воплощение в ее символах. Тойнби говорит  о существовании в истории 36 цивилизаций, среди которых им, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская христианская, монофизитская христианская, дальне-западная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на независимые и сателлитов. Первые, в свою очередь, делятся на цивилизации, не связанные с другими (среднеамериканская, андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); цивилизации, порожденные иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.).

     Первоначально Тойнби полагал, что античная история  дает единственно уникальный образец, выявляющий все грани процесса, проходимого  локальной цивилизацией. Позднее  под огнем критики он выдвинул еще две классические модели цивилизационного развития – китайскую и диаспорическую. Хотя эти цивилизационные модели и рассматриваются как дополнение античной, именно она всегда оставалась основой схематизации эволюции локальной цивилизации, проходящей стадии генезиса, роста, «надлома» и падения.

     В поздний  период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция единения различных  цивилизаций преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родственных цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми «высшими». Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних мировых религий.

     Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

     В основе каждой культуры, культурной эпохи  лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений  Сорокин выделяет три типа социокультурных  суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие  установки опираются на чувственное  постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

     Каждой  мировоззренческой суперсистеме соответствует  определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и  два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Идеалистический тип культуры характеризуется тем, что значение идей и чувственно осязаемых предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения). И, наконец, эклектичный тип культуры предполагает противостояние чувственных и рациональных элементов мироощущения

     Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

     В основе каждой культуры, культурной эпохи  лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений  Сорокин выделяет три типа социокультурных  суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие  установки опираются на чувственное  постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует  три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более  низким уровням культурных систем Сорокин  относит язык, этику, религию, искусство, науку.