Мифология древних славян. 3

      СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………..…….…...…2

Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян…...................4

1.1 Окружающий мир в представлении древних славян…………………………....….4

1.2 Представление о земле………………………………………………………..….…...5

Часть 2. Уровни славянской мифологии……………………………………….….….....7

2.1 Верховные  Боги славян……………………………………………………………….7

2.2 Другие Боги  древних славян……………………………………………………..….11

2.3 Боги и духи  низшего уровня………………………………………………………...13

Часть 3. Главный миф древних славян…………………………….…….…………......15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………......................18

Список используемой литературы.……………………………….……………….....…20

    ВВЕДЕНИЕ 

    Мифология - это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Говоря академическим языком, миф - это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире. Иными словами, мифология - это народный аналог науки. Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звезды, идет дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошел? Почему люди умирают и что с ними происходит после смерти? Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными.

    Каждый  народ имеет свою систему мифов. До нас дошли древнегреческие  мифы об олимпийских богах, скандинавские  мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы многих других народов. Древнерусские мифы, сложились к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племен образовалось государство - Древняя Русь. Произошло это в X веке. Мы знаем, что современные восточные славяне - это русские, украинцы и белорусы. Но разделение восточных славян на отдельные нации состоялось достаточно поздно: украинцы и русские стали выделяться в самостоятельные народности в XII--XIV веках, а белорусы и того позднее. И здесь нужно упомянуть о двух очень существенных особенностях древнерусской или славянской мифологии, коренным образом отличающих ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа. Когда христианство в начале I тысячелетия стало официальной религией сначала в Римской империи, а потом и во всей Европе, греческая и римская мифологии уже прошли долгий путь развития и превратились в хорошо сложившиеся и устоявшиеся системы мифов с развитым пантеоном высших и низших богов. У греков и римлян письменность возникла задолго до принятия христианства, все мифы были записаны, а греческие и римские писатели заимствовали сюжеты из национальной мифологии.

    К тому времени, когда в 988 году Древняя  Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким (ведь только в IV-VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос), их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона», и система славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое существенное отличие.

    Второе  отличие славянской мифологии заключается  в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности, поэтому изучение мифологии Древней Руси - дело сложное и кропотливое. Больше того, когда мы ищем истину в глубине тысячелетий, этот поиск становится вообще крайне затруднительным. И прежде всего потому, что мифология Руси известна нам лишь фрагментарно. Например, в нашем распоряжении почти совершенно нет свидетельств о древнейшей религии и мифологии в период до VI века нашей эры. Крайне мало сохранилось свидетельств, относящихся и к периоду с VI по XI вв. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

    Кроме того, в подавляющем большинстве  случаев мифология Руси изучается  как явление, выражающее духовные свойства и потребности славян. А ведь славяне  изначально складывались как полиэтническое образование. Значит, и многие явления в мифологии, считающейся сегодня древнерусской, имели разные этнические корни, выражали религиозно-мифологические воззрения разных народов.

    Несмотря  на то, что в XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений, проблема древнерусской мифологии исследована недостаточно. А это очень плодотворная тема - ведь изучение культов разных языческих божеств помогает не только лучше понять историю развития Руси, но и более глубоко проникнуть в суть древнего сознания.

    Все  сведения  о  древних  славянах   извлечены   из   скудных   строк исторических  и  географических  сочинений,  принадлежащих древнеримским и византийским  авторам,  а  также  летописям  более  позднего   христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью  описать  языческие  мифы.

    На  некоторые  события  пролили  свет   археологические   находки,   но   их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую  каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и  догадок.  Таким образом, ранняя история и культура восточных славян  не  менее  загадочна  и таинственна, чем история  Атлантиды.  Именно  поэтому  меня  привлекла  тема «Мифы древних славян».

    Цель  моей работы:  изучить раннюю историю и культуру древних славян, углубиться в тему и обратиться к истокам нашего далекого прошлого.

    Задачи: 1) раскрыть понятия славянской мифологии и природу мифологического сознания славянского народа;

    2) дать представление древних славян о земном устроении;

    3) изучить три уровня славянской мифологии;

    4) раскрыть содержание основополагающей  легенды древнеславянской мифологии.

    Моя работа состоит из трех частей:

Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян (включает в себя пункты: 1.1. Окружающий мир в представлении древних славян, 1.2 Представление о земле);

Часть 2. Уровни славянской мифологии (включат в себя пункты: 2.1. Верховные Боги славян, 2.2 Другие Боги древних славян, 2.3 Боги и духи низшего уровня);

Часть 3. Главный миф древних славян.

    Изучив  материалы по данной проблеме, я  убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в  своем  поклонении и единении с природой они были даже выше и  разумнее  нас  -  «царей»  всего  живого. Древняя религия  предков,  которую  некоторые  считают  забытой,  до сегодняшнего дня продолжает жить в наших  обычаях.  А  ведь  именно  в  этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять  все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое.

    Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян 

    Мифологическое  сознание любого народа непосредственно  связано с его этническими характеристиками - хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество Древней Руси - это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой - вот один из важнейших смыслов славянского язычества. 

    1.1 Окружающий мир в представлении древних славян

    Мир язычников состоял из четырех  частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

    У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

    Для язычников был очень важен  аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

    Небо, в прямой зависимости от системы  хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

    Солнце  тоже было ценимо земледельцами, как  источник света и тепла и условие  произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

    В представлениях славян-язычников о  подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

    Важной  частью представлений о подземном  мире является общечеловеческая концепция  подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

    Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись  и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган - бог домашнего скота - изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) - божество преисподней - виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры. 

    1.2 Представление о земле

    Известия  летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев  позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

    Представления славян-язычников о земном устроении  были очень сложны и запутаны.

    Ученые-славяноведы  пишут, что он казался им похожим  на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

    Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя  часть «Желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

    Вокруг  Земли, подобно яичным желткам и  скорлупе, расположены девять небес (девять - трижды три - священное число  у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

    Славяне считали, что на любое небо можно  попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой  Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое  Древо похоже на огромный раскидистый  дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

    А там, где вершина Мирового Древа  поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т. д.

    Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых  охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберется беды… 
 
 
 
 
 

    Часть 2. Уровни славянской мифологии 

    Славянская  мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

    На  высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог, Земля, дети Сварога - Перун, Даждьбог и Сварожич. Сварога обычно считают персонификацией неба восточных славян. Сыном Сварога являлся Сварожич - воплощение огня. Сыном Сварога Ипатьевская летопись называет также и Даждьбога. Следует отметить, что Даждьбог считался божеством белого света, а не самим светилом. Солнце мыслилось его короной.

    Богом Грома восточных славян был Перун. Атрибутами Перуна были конь, колесница, топор или молот, каменные стрелы. Хищные звери также входили в окружение бога.

    К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами  и сезонными обрядами, а также  боги, воплощавшие целостность замкнутых  небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

    На  низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники и т. д.

    С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово  «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и другие.

    Славянские  данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.  

    2.1. Верховные Боги славян 

    1) Мать Земля и Отец Небо

    Древние славяне считали Землю и Небо двумя  живыми  существами,  более того - супружеской парой, чья любовь и породила  все  живое на  свет.  Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом.  Это  имя  восходит  к  древнему слову, означающему  «небо»,  а  также  «нечто  сияющее,  блестящее».  Ученые отмечают, что другое имя Неба было Стрибог - в переводе на  современный язык «Отец-Бог».  Легенда  рассказывает,  что  некогда   Сварог   подарил   людям кузнечные  клещи,  научил  выплавлять  медь   и   железо,   а   прежде,   по представлениям славян, - и это очень похоже на современные представления  - на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и  камнями.  К  тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому  мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа.

    Землю мы до сих пор называем Матерью, и  это  трудно  оспорить.  Только далеко не всегда люди обращаются с ней,  как  положено  почтительным  детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все  сказания  говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин  героя  предостерегают,  чтобы не сражался с таким-то богатырем,  потому  что  он  непобедим -  «его  Земля- Матушка любит»...

    Десятого  мая справлялись «именины Земли»: в этот день ее  нельзя  было беспокоить - пахать, вскапывать.  Земля была  свидетельницей  торжественных клятв;  при  этом  ее  касались  ладонью,  иногда  вынимали  кусок дерна  и возлагали себе  на  голову,  мистическим  образом  делая  ложь  невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

    Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Земля-Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. 

    2) Даждьбог Сварожич

    Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных  Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

    Бога  Солнца  называют  Даждьбогом  (или,  в   другом   произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от  слова  «дождь»,  как  иногда  ошибочно думают. «Даждьбог» значит – «дающий  Бог»,  «податель  всех  благ».  Славяне верили, что Даждьбог  ездит  по  небу  на  чудесной  колеснице,  запряженной четверкой белых златогривых коней с  золотыми  крыльями.  А  солнечный  свет происходит  от  огненного  щита,  который  Даждьбог  возит  с  собой.  Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает  нижнее  небо,  светя  Нижнему  Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на  ладье,  запряженной водоплавающими птицами -  гусями,  утками,  лебедями. 

    Утренняя  и Вечерняя Зори считались сестрою  и братом,  причем  Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год,  во  время  великого  праздника  летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день),  торжественно  праздновался их брак.

    Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое  строго  присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением  законов.  Недаром  во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия  - не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и  полку Игореве» принимается за страшное знамение.

    А священным знаком Солнца с  незапамятных  времен  был крест.  Его нетрудно увидеть, если  посмотреть,  прищурясь,  на  Солнце.  Не  потому  ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ,  и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили  кружочком,  а  иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы.  Такой  катящийся  крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону,  смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить  -  «дневное»  или «ночное».   

    3) Перун Сварожич

    Перун  -  славянский  Бог Грозы,  Бог грома   и   молнии.   Славяне представляли  его  себе  немолодым   разгневанным   мужем   с   рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметчу, что рыжая борода  -  непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым  считали  своего Громовержца   (Тора)   скандинавы,   соседи   и   родственники   славян   по индоевропейской семье народов.

    Волосы  же  Бога  Грозы  уподоблялись  грозовой  туче.  Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал  волосами».  Какого  цвета были волосы у Тора, определенно не сказано, а вот у славянского  Перуна  они действительно  как  грозовая  туча  -  черно-серебряные.  Недаром   изваяние Перуна,  стоявшее  некогда  в  Киеве, описано в летописи   так:   «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся  среди туч верхом на  коне  либо  в  колеснице,  запряженной  крылатыми  жеребцами,  белыми  и вороными. Между прочим, сорока  была  одной  из  птиц,  посвященных  Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

    Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно  означает «Тот, кто сильно бьет», «Разящий». Некоторые ученые усматривают связь  имени Бога  Грозы  с  такими  словами,  как  «первый»  и «правый».  Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и,  вероятно,  старшим  сыном  Сварога.  Не  лишено  смысла  и сближение его имени с  «правым»:  Перуна  наши  предки  считали  учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

    Давно замечено, как чист и свеж воздух после  грозы.  Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Все дело в том, говорили они, что нечистая сила  в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется  в  норы  и  долго  еще  не смеет показаться наружу.

    Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие,  имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина  отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля),  чего  по  обычаю  делать  было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но  когда  ребенок, оставленный на меже, обмарал пеленки  и  мать  вытерла  его  пучком  хлебных колосьев (по другой версии, осквернению  подвергся  кусок печеного  хлеба), поднялся вихрь и унес  в  тучу  весь  урожай.  Часть  его  все-таки  удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле)  хлеб никогда уже больше не был...

    С громом небесным связана и легенда  о происхождении  жемчуга.  Славяне считали, что он зарождается из  отражения  молнии,  запечатленной  в  глазах моллюска-жемчужницы  в  момент,  когда  тот  испуганно  захлопывает  створки раковины при виде грозы...

    Когда у  славян  появились  князья  и  боевые  дружины,  Перуна  стали считать покровителем воинов.

    Было  у Перуна и свое дерево - дуб, был и любимый цветок,  который в Болгарии  до  сих  пор  зовут  «перуникой».  У него  шесть   лилово-голубых лепестков (громовой  знак),  поросших  золотистыми  волосками  (молния).  Он расцветает весной, когда  гремят  первые  грозы.  Этот  цветок  ирис  -  по- гречески «радужный». 

    4) Огонь Сварожич

    Третьим братом Солнца и Молнии, третьим  сыном Неба и Земли был  Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» - хотя у большинства  дома  не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние  же  времена  Огонь  был поистине центром того мира, в котором проходила вся  жизнь  человека,  да  и после смерти его тело нередко  ожидал  погребальный  костер.  В  глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже -  собирал вкруг себя  несколько  поколений  рода  -  большую семью,  символизируя  ее нераздельную общность.

    Во  время  трапезы  Огонь  угощали  первым  и  лучшим  кусочком.  Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться  у очага. Его защищали, как родного. Нечистая  сила  не  смела  приблизиться  к Огню, зато Огонь был способен  очистить  что-либо  оскверненное.  Огонь  был свидетелем  клятв,  и  вот  откуда  обычай  прыгать  парами  через   костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не  расцепив рук, - стало быть, их любви суждена долгая жизнь.