Мифология как вид познания. Древнерусские (славянские) мифы

Министерство образования  и науки РФ

Брянский государственный технический  университет

Предмет: «Философия»

 Тема: «Мифология как  вид познания. Древнерусские (славянские) мифы»

Выполнила :

студентка группы 11-ЭК1 Азаренко Ирина

 «__»___________2012 г.

Преподаватель:

к.п.н, доцент кафедры «ФИиС» Дзюбан В.В

«__»___________2012 г.

Брянск 2012

Содержание

1. Введение…………………………………………………………..….3
2. Древнерусские (славянские) мифы………………………………....5
3. Мифы. Мифология…………………………………………………..9
4. Взаимосвязь философии и религии…………………………..…....13
5. Ранние формы существования религии…………………………...17
6. Заключение………………………………………………………….20
7. Литература…………………………………………………………..22

1. Введение

Для понимания сути того или иного явления важно знать, как оно возникло, на смену чему пришло, чем отличались его ранние стадии от последующих, более зрелых. Конкретные люди приходят к философским раздумьям разными путями. Но есть также путь, по которому когда-то пришло к философии человечество. Для раскрытия специфики философии важно хотя бы в общем виде представить себе этот путь, обратившись к первым шагам, истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке философии. В отличие от мифологии и религии, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения.

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда специфическим, и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, т. е. такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом.

“...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных”.1

Религия возникает в истории  человечества вместе с осознанием человеком  самого себя и противопоставлением  себя окружающей действительности. Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море и огонь, звезды и ветер и т.д. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Таким образом объясняют  возникновение политеистических религиозных  систем, в которых множество богов  олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними греками (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун).

2. Древнерусские (славянские) мифы.

Славянская  мифология и религия славян слагалась  из обоготворения сил природы  и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был  у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у  западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых  было сравнительно немного и которые  управляли природными явлениями  и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов  не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным  источником сведений являются средневековые  хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные  и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой  дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера.

Развиваясь, славянская мифология  прошла через три этапа - духов, божеств  природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни  и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв. 
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга. 
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

Русские богатырские былины могут  быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в  значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие  отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и  волшебная сила, их непобедимость (практически  нет былин о гибели богатырей  или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые  изменения.  
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

3. Мифы. Мифология

Термин “мифология”  имеет два значения. В первом значении (от греч. mifos – предание, сказание и logos – слово, понятие, учение) – форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития.2 Во втором, “наука, изучающая мифы, их происхождение и отражение в них действительности”.3

Место мифотворчества в  культурно-историческом процессе разные философы определяли по-разному. Так, например, Гегель и Маркс считали, что миф, мифотворчество – это давно пройденный этап культуры. С их точки зрения миф и философия были непосредственно  связаны в истории лишь один раз – в момент возникновения философии из мифологии; в последствии их пути разошлись, они стали антиподами.

Другую точку зрения выражали Дж. Вико и Ф. Ницше. Они придерживались идеи циклического возвращения мифотворчества в культурно-исторический процесс. Миф был действительностью, и может быть опять будет, когда все интеллектуальные возможности будут исчерпаны.

За всем этим многообразием  значений термина “миф”, “мифологическое” и существованием взаимоисключающих  трактовок места мифотворчества кроется не только обстоятельство, что миф как проблема науки  недостаточно прояснен. Дело в том, что “миф все еще является не только проблемой науки, но и философской  тайной”.4 “Миф – это первое издание “умственного словаря” человечества, - отмечал Д. Вико”.5

Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни  первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания. Мифы – древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев – многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о происхождении, устройстве Вселенной; о возникновении наиболее важных явлений природы (затмения, наводнения, падения метеоритов); о мировой гармонии и др.

Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери  представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В  те далекие времена человек не отделял себя ещё от природы и  не проводил чёткого различия между  разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой.

Наряду с интересом  к происхождению мира много внимания уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят  на его жизненном пути. Особое место  занимали мифы о культурных достижениях  людей – добывании огня, изобретении  ремесел, земледелии, обычаях, обрядах. У развитых народов мифы связывались  друг с другом, выстраивались в  единые повествования (в более позднем  литературном изложении они представлены в древнегреческой “Илиаде”, индийской  “Рамаяне”, карело-финской “Калевале” и др.). Воплощенные в мифах представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Хорошо известны мифы Древней Греции и Древнего Рима о природе, происхождении человека и его достижениях. Миф о Сфинксе олицетворяет тайну природы; миф о кентаврах символизирует происхождение человека от животного; миф о Прометее раскрывает историю происхождения огня, миф об Икаре воплощает стремление человека подняться в небо; миф о Сизифе является попыткой выяснить, в чем смысл жизни.

Первые значимые попытки  осмыслить своеобразие и природу  мифопоэтической образности, разработать  концепции мифа можно обнаружить еще в древнегреческой культуре, в эпоху ее ранней классики.6

В течение многих столетий развитие мифологии было тесно связано  с искусством и религией. На этом тысячелетнем пути не раз изменялись не только философские концепции мифа, но и цели и задачи мифологии.

Миф как наиболее ранняя форма духовной культуры человечества объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельное развитие. Миф выступал как единая, универсальная форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую он создавался. В мифологическом сознании запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов.

В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, очеловечивались космос и другие природные силы. В мифологии  отсутствовали отчетливые разграничения  мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов – все было слитно, не расчленено. Это целостное миропонимание, в котором различные представления связаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

Миф выполнял многообразные  функции. Главной же функцией мифа являлось не повествование о прошлом, а иногда и будущем, а обоснование существующего в природе и обществе миропорядка, и, как следствие, - регулирование сложившихся общественных отношений, закрепление принятых норм морали и системы ценностей, сохранение обычаев и традиций. Мифология закрепляла принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживала, поощряла определенные формы поведения.

Через легенды, исторические предания, мифологические образы, сюжеты вошли гуманитарную культуру различных народов. Мифами наполнены мировые религии – христианство, ислам, буддизм.

С мифом и мифологией тесно связана и религия. Их содержание на начальных этапах развития человечества во многом совпадает, поскольку они обусловлены уровнем освоения индивидом окружающего мира, степенью его зависимости от природы и социального бытия. Но мифы, в отличие от религии, не требуют веры в реальность представлений и апеллируют не только к чувству, но и к разуму.

С угасанием первобытных  форм общественной жизни миф как  особая ступень развития общественного сознания сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, тайны рождения и смерти - коренные вопросы всякого мировоззрения. Их унаследовали от мифа две важнейшие формы мировоззрения – религия и философия. В поиске ответов на мировоззренческие вопросы, поставленные мифологией, религия и философия избрали разные пути.

4. Взаимосвязь философии и религии

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком которой является фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил, при которых земные силы принимают вид неземных.7

Специфической особенностью религиозного мировоззрения является формирование в сознании человека особого ирреального, сверхъестественного и сверхчувственного мира, который невозможно познать с помощью разума. Этот мир постижим лишь с помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо “священное” начало, находящееся за пределами понимания человека. Именно вера, а не знание, является основой религиозного мировоззрения. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования.

Вера – способ существования  религиозного сознания, особое настроение, характеризующее его внутреннее состояние. Внешней, социально значимой формой проявления веры служит культ  – система утвердившихся ритуалов, догматов.

Религия – социально  организованная вера человеческих сообществ, форме их поклонения “высшим силам”, а тем самым воплощенным в  них наиболее почитаемым данным обществом  ценностям. Таинственные силы природы  и истории (рока, судьбы) осмысливались  как “высшие силы”. В представлении  о “высших силах” сплетались начала добра и зла, демонические и божественные стороны религии долгое время  развивались параллельно. Отсюда смешанное  чувство страха и уважения верующих по отношению к “высшим силам”. От кошмара злых духов верующие искали спасения в обращении к божественным силам. Поклонение “высшим силам” постепенно приводит к понятию (образу) бога – высшего существа, достойного поклонения. Бог мыслится и как блюститель обычая, традиции, нравственности, связующих людей культурных уз, почитаемых в обществе духовных ценностей.

Религия – сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в  однозначные характеристики. Одной  из исторических миссий религии, приобретающих  в современном мире небывалую  актуальность, выступало и выступает  формирование сознания единства человеческого  рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей. Но в  религиозном же мировоззрении могут  выражаться и совсем другие настроения, идеи: фанатизм, вражда к людям другой веры, чему немало примеров в прошлом  и настоящем. Опыт наших дней дает примеры непримиримой вражды и между  разными группами людей одной  веры.

Религия - это сложное  совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные  институты, конкретные формы взаимоотношений  между верующими и религиозной  организацией и многое другое. Для  каждой религии все эти моменты  имеют свое специфическое смысловое  наименование, свою историю возникновения  и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление  через этническую, национальную, классовую  и индивидуально-личностную призму. Вместе с тем эта проблематика имеет и другой общефилософский  аспект, связанный с изучением  различных форм общественного сознания.

Нет ни одного народа, который  не знал бы религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных  представлений, вне зависимости  от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими то социально- психологическими свойствами и потребностями человека, которые, так или иначе, удовлетворяются  различными вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания. Понятие религиозной формы общественного  сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека - это с одной стороны, а с другой - религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия. В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность действий и отношений, складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются во - первых, отношения между людьми складывающиеся в процессе совместного производства, обмена и потребления, во - вторых, это непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, в - третьих, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.

В самой общей форме  можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически - духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к обществу в целом  религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в  котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.

Корни религиозного мировоззрения имеют различный характер

Социальные корни связаны  с условиями общественного бытия  человека. Они выражают зависимость  человека от сложившихся на данном историческом этапе социальных отношений, из которых он не может вырваться  самостоятельно, с помощью только своих собственных сил.

Гносеологические корни  связаны с определенным уровнем  развития сознания человека, появлением абстрактного мышления, которое таит в себе возможность отрыва мысли  от действительности. Человек научается  воображать, представляя в своих  фантазиях даже то, чего нет в  реальной действительности. Кроме того, возникновение религии связано  и с недостаточностью знаний, накопленных  к тому времени человеком, что  лишало его возможности рациональным образом объяснить многие природные явления и процессы.

Психологические корни связаны  с тем, что человек во многих случаях  своей жизни оказывался бессильным перед природой, что вызывало страх  перед ее необъяснимыми силами, побуждало  к поиску средств, с помощью которых  он мог бы им противостоять. Еще древние  мыслители говорили, что страх  породил богов. Но было бы неправильным преувеличивать роль страха и других отрицательных эмоций в формировании религиозных верований. Фейербах заметил, что “для объяснения религии необходимо брать не только отрицательные, но и  положительные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства противоположные  страху - положительные чувства радости, благодарности, любви и почитания  ”.8

5. Ранние формы существования религии

Характеризуя возникновение  религии, необходимо указать на предпосылки  ее возникновения и ранние формы  ее существования. Религиозное мировоззрение  возникает в первобытном обществе сначала как вера в магическую родственную связь между человеком  и каким-либо животным, растением, явлением природы или предметом – тотемом. Каждое племя, каждый род и даже каждый отдельный член этих общностей может  иметь свой собственный тотем. В  Древнем Египте, например, почитали корову, шакала, кошку, змею, пчелу, водяную  лилию, жука-скоробея и т.д. Близость между человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете убивать и использовать в пищу животное – тотем, уничтожать тотем – растение. С точки зрения религионоведов, тотемизм возник как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений.9

Тотемистические представления  лежат в основе всех мифов, волшебных  сказок и входят в качестве особых ритуальных предметов в развитые религии.

Более высокой формой первобытных  верований является анимизм –  вера в духов и душу, т.е. всеобщую одухотворенность природы. Первобытный  человек населяет духами весь окружающий его мир, а душой наделяет животных и растения, явления и предметы природы и быта. У древнеславянских племен широко была распространена вера в духов, покровительствующих семье  и дому (домовой), лесу (леший), водной стихии (водяной) и т.п.

Вера в самостоятельную  жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает веру в возможность  контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью  объективного, того, что находится  вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и то и другое было объективно значимо. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми, что закрепилось в особых ритуалах и обрядах.

В то же время боязнь явления  умерших душ порождает целую  систему предохранительных обрядов, цель которых - не позволить им являться в виде призраков. Это можно наблюдать  в обряде похорон (особый порядок  выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного  захоронения, поминальные обряды и  т.д.).

Привидения являются живым  людям в виде призраков, т.е. бесплотных теней. Особенно часто и непрошено  являются призраки тех душ, тела которых  не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или  насильно убитых. Признаки анимизма в  той или иной форме присутствуют во всех религиях.

Следующая форма верований - фетишизм - вера в сверхъестественные свойства особых предметов (фетишей), в  качестве которых могло выступать  что угодно - от камня необычной  формы, куска дерева или части  животного до изображения в виде статуэтки (идолы). С.Л.Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает  как форма "индивидуализации религии" и связан с распадом старых родовых  связей. "Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым  коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил".10

Фетиши развиваются в  систему талисманов, в качестве которых  выступают статуэтки богов, которые  помещались в жилище, или амулетов - предметов для ношения на теле с различными заклинаниями, которые  также выполняли защитные функции. Наделение талисмана волшебными излечивающими функциями связано с первобытными представлениями о том, что в ряде предметов может воплощаться дух болезни. Люди носят талисманы, веря в их таинственную силу. Постепенно это приобретает характер традиции, когда изначальное значение талисмана забывается, и он превращается в предмет украшения.

Первобытным представлением о возможности сверхъестественного  воздействия злых или добрых сил  на других людей, домашний скот, жилище и т.д. является магия. В основе веры в магические силы и средства лежит  способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет  соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается  система связей, вымышленных закономерностей, благодаря которым можно воздействовать на мир. Субъективные переживания и  базирующаяся на них вера в существование  злых и добрых духов были для человека столь же реальны, как и его  окружающий мир. И так же как человек  строил свои взаимоотношения с реальным миром, он пытался их построить и  с миром духов.

Магическое знание носит  неявный, тайный характер. Результат  магических действий не мог носить общезначимого характера, он был  всегда индивидуален и выполнял магическое действие лишь посвященные в это  люди. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т.е. задним числом, а в случае негативного результата всегда можно было сослаться на невыполнение каких-то магических действий или просто более сильное противодействие  других духов.

Магия как средство практического  воздействия на мир связана с  конкретными формами жизнедеятельности  людей. Можно выделить хозяйственную, лечебную (белая), вредоносную (черная) магию. Несмотря на то, что целый  ряд религий не одобряет магию  и колдовство, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.

6. Заключение

Мифология, религия и  философия тесно взаимосвязаны между собой. Истоками философии явились мифология и религия, но в отличие от них, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения.

Религия представляет собой  один из основных вариантов существования  системы нравственных норм. Религиозное  мышление фокусируется на пограничных  жизненных ситуациях, когда для  человека более важным может стать  утешение и сострадание, а не рациональная аргументация, доказывающая, что смерть, к примеру, естественный и необходимый  процесс. В ней формулируются  абсолютно истинные нравственные заповеди, которым человек должен следовать  в жизни. С одной стороны, это  вроде бы ущемление свободы человека, признание его "тварью божьей", абсолютно зависимой от высшего  существа. С другой стороны, религия  есть консолидирующий фактор общественной жизни, регулирующий взаимоотношения  между людьми, что особо важно  для обществ, в которых человек  воспринимает свою свободу как вседозволенность.