Милетская школа и ее значение в становлении  античной  
философии. 
Содержание

Введение

       Античная философия - во многих отношениях уникальное явление. С возникновением философии связывают одну из самых значительных духовных революций, пережитых человечеством. Дело в том, что именно тогда человек начал по-новому относиться к познанию мира вокруг себя, и результатом такого познавательного отношения стало формирование философии. Первой школой древнегреческой философии считают Милетскую школу. Сведений о ней сохранилось не так уж много, однако, и того, что известно о трех ее представителях Фалесе, Анаксимандре и Анаксимене - достаточно, чтобы оценить роль мыслителей - милетцев в том духовном перевороте, результатом которого, собственно, и стало формирование в Элладе философской традиции. Правда, далеко не обо всем в мировоззрении милетцев мы можем судить достоверно. И прежде всего потому, что философию милетской школы уже в древности было принято рассматривать как начало, исходный пункт всей античной философии.

       Целью работы является анализ Милетской школы  и ее значения в становлении античной философии.

1. Возникновение  МИЛЕТСКой ШКОЛы

       Античная философия первоначально сложилась не на материковой части Греции, а в Ионии, в городах-портах Малой Азии (на территории современной Турции). Благодаря развитому мореплаванию, греческая культура не оставалась замкнутой, — она вобрала в себя многие достижения соседей (Египта, Вавилонии, Финикии и других). Поселения греков — города-полисы — в результате так называемой великой греческой колонизации были основаны даже на побережье Черного моря. Греческие полисы были сосредоточениями не только торговли и ремесел, но постепенно выделились и как центры культуры и образования.

           Культура Древней Греции (в отличие  от древнеиндийской и древнекитайской) была индивидуалистичной: это означает, что человек воспринимался как неповторимая, уникальная личность. Речь, конечно, шла не о рабах («говорящих орудиях»), а о свободных эллинах (так себя называли греки, а свою землю — Элладой). Работа по обеспечению физического, животного существования считалась необходимой, но не достаточной для свободного человека, она не давала ему возможности проявить свою личность — то, что отличает человека от животного. «Человек — животное политическое», — писал Аристотель, понимая под этим, что истинно человеческое, личностное, а не биологическое, проявляет себя только в обществе — в полисе, который, переживая отдельных людей, сохраняет традиции и память об их деяниях и свершениях. ¹

       Полис собирал на агоре (то есть центральной  площади города, где проходили собрания его граждан) свободных людей, отвлекшихся от домашних забот для решения общих вопросов жизни полиса или для публичных диспутов. Античная демократия ориентировалась не на большинство, а на личность, не на сегодняшний день, а на память поколений. Она давала возможность каждому проявить качества своей уникальной, но смертной личности и тем заслужить бессмертие в людской памяти и сравняться с богами и героями.

           Наравне с военной или спортивной  победой этому могли послужить  выдающиеся речь, текст, поступок. Ценилось именно действие, проявляющее  того, кто его выполнял, а не  результат и не достижение. Поэтому большего уважения заслуживал не удачливый купец, а прославившийся скульптур, оратор, воин: торговля, конечно, приносила прибыль, но она отнимала время, которое можно было потратить на самосовершенствование. Возможно, такому культу совершенства и красоты — тела, мысли или поступка — способствовал тот факт, что в представлении древних греков время было цикличным. Космос вечен и бессмертен, но история повторяется, циклы развития лишь следуют друг за другом, как волны на море, сменяются поколения людей. Поэтому вопрос о смысле истории в такой циклической модели просто не возникал. Жизнь зачастую воспринималась как игра, выигрышем в которой служила возможность проявить себя, прославиться и этим уподобиться бессмертным богам. Конечно, такое мироощущение могло возникнуть лишь в обществе, условием существования которого был тяжелый труд рабов, дававший свободным эллинам возможность для самовыражения.²

           Древнегреческая философия впитала  в себя свойственное этой культуре стремление к гармонии, интерес к личности, ее поступкам и действиям. Она стала прекрасным цветком, выросшим на каменистой почве Эллады; ее темы и вопросы во многом определили последующее развитие европейской культуры. Наверное, поэтому античную философию до сих пор изучают, исследуют; на философских факультетах всех университетов мира обязательно есть кафедры, специализирующиеся на истории древней философии, по всему миру издаются тысячи книг, посвященных античной философской традиции. На первый взгляд, это не слишком разумно: с тех пор минуло уже две с лишним тысячи лет, все изменилось! Нет больше греческих полисов, Парфенон совсем не похож на действующий храм, а прибыль в нашем прагматичном мире, в отличие от эллинского, ценится чрезвычайно высоко, — иногда выше уникальных поступков и произведений. Но поверьте, смысл в таком внимании к античности все же есть: без понимания истоков невозможно понять современную западную культуру (в том числе, и ее прагматический характер). Верно это и по отношению к философии: чтобы получить представление о современных философских взглядах на мир и человека, необходимо хотя бы краешком глаза посмотреть на начало философии в Древней Греции.

           Постичь философское мышление  этого периода непросто, потому  что произведения мыслителей  того времени сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике позднейших авторов. Из этих фрагментов весьма сложно восстановить цельные взгляды древних мыслителей, потому что перед исследователями и читателями всегда встает вопрос: насколько точно цитируются высказывания и тексты первых философов? Какая мысль принадлежит комментатору, а какая — самому мыслителю? Тем не менее, кое-что о том времени мы все же знаем.

       Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ.

       В этом городе было большое рабское  население; среди свободного населения между богатыми и бедными имела место острая классовая борьба. "В Милете первое время победителем оказался народ убивавший жен и детей аристократов; затем стали господствовать аристократы, которые сжигали живьем своих противников, освещая городские площади живыми факелами.

       В течение VII и VI веков до н.э. Милет, подобно  другим торговым ионийским городам, переживал значительное развитие в экономическом и политическом отношении. Находившаяся сначала в руках землевладельческой аристократии политическая власть постепенно перешла в руки купеческой плутократии. Последняя в свою очередь уступила место власти тирана, который (как это обычно было) добивался власти при поддержке демократической партии. Лидийское царство лежавшее к востоку от греческих приморских городов, вплоть до падения Ниневии (612 год до н.э.) сохраняло с ними лишь дружеские отношения. Падение Ниневии развязало руки Лидии, и она смогла обратить теперь свое внимание на Запад, но в основном Милету удавалось сохранить дружеские отношения с этим соседним государством, особенно с последним лидийским царем Крезом, при котором Лидийское царство было завоевано Киром в 546 году до н.э. Греки также поддерживали значительные связи с Египтом, царь которого нуждался в греческих наемниках и открыл для греческой торговли некоторые города. Первым греческим поселением в Египте была крепость, занятая милетским гарнизоном; но в период 610-560 годов до н.э. наибольшее значение имел город Дафнэ. В этом городе нашли свое убежище, спасаясь от Навуходоносора (Иерем. 43; 5 и ел.), Иеремия и многие другие еврейские беженцы; но в то время как Египет, несомненно, оказывал влияние на греков, со стороны евреев такого влияния не было. Мы не можем представить себе, чтобы Иеремия чувствовал что-либо, кроме ужаса, по отношению к скептическим ионийцам³.

       По  мнению Фалеса, архэ является вода. Это  означает, во-первых, что когда-то все  вещи произошли из воды - из океана. Во-вторых, вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи - иными словами, закончив срок своего земного существования, любая вещь теряет свои очертания, утрачивает качественную определенность и возвращается в исходное “водное” состояние. И, наконец разрушение мира по истечении “мирового цикла” будет означать погружение всего сущего в океан. Согласно многим свидетельствам, Фалес считал все вещи одушевленными, т.е. живыми. В качестве иллюстрации присутствия души в вещах которые обычно принято считать неживыми, он приводил .магнит.

       Самое яркое учение о первоначальной стихии, из которой возникают все вещи и явления мира, позднейшая греческая  традиция (в первую очередь Аристотель) приписывает Анаксимандру. Эта стихия (впоследствии названа Алейрон, т.е. Беспредельное), не ассоциируемая ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе людей. Но, родившись из вечной и неуничтожимой стихии беспредельного, все эти явления сами по себе не вечны. Люди и животные смертны, вещи приходят в ветхость и подвержены разрушению. Такая судьба всего сущего объясняется тем, что апейрон мстит своим созданиям за обособление от себя, зато, что, возникнув, они в противоположность ему, обретают предел. И в конце концов эта кара за “индивидуализм” выразится в том, что, ограниченные своим пределом, определенные вещи, наполняющие собой мир, исчезнут, и вновь ничто не будет нарушать единства беспредельного.

       Примерно  так же рассматривал начало мира третий представитель Милетской школы - Анаксимен. От Анаксимандра его отличало лишь то, что образ Беспредельного был для него слишком абстрактным. Поэтому архэ, дающую жизнь всему живому, он связывал с той стихией, присутствие которой, собственно, и означает возможность жизни, - с воздухом.

       Далее в работе мы рассмотрим более подробно воззрения основных трех философов этой школы.

2.ФАЛЕС  МИЛЕТСКИЙ

       Основал милетскую школу уже упоминавшийся  нами в 1 части работы Фалес. Фалес из Милета жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э.; происходил он из богатой семьи и, помимо теоретических исследований, занимался торговлей и политической деятельностью. Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения и знания. Говорят, что он получил образование в Вавилонии. Еще при жизни он был причислен к «семи мудрецам»: если провести аналогию с современностью, это, наверное, можно сравнить с присуждением Нобелевской премии.

       Лучшим свидетельством, позволяющим определить время жизни Фалеса, валяется то, что этот философ прославился предсказанием солнечного затмения, которое, как говорят астрономы, произошло в 585 году до н.э. Другие данные, подобные приведенному свидетельству, вполне согласуются с тем, чтобы отнести деятельность Фалеса приблизительно к этому времени. Предсказание затмения не было свидетельством чрезвычайной гениальности Фалеса. Милет находился в союзнических отношениях с Лидией, поддерживавшей культурные связи с Вавилонией. Вавилонские же астрономы открыли, что затмения повторяются примерно через каждые 19 лет. Эти астрономы могли предсказать затмение луны вполне успешно, но, когда дело касалось солнечного затмения, их приводило в замешательство то обстоятельство, что затмение могло быть видимо в одном месте и невидимо в другом. Следовательно, они могли только знать, что в такое-то и такое-то время можно ожидать затмения, и это, вероятно, все, что знал Фалес. Ни он, ни вавилонские астрономы не понимали, чем обусловлена эта цикличность затмений.

       Говорят, что Фалес предпринял поездку  в Египет и привез оттуда для греков сведения по геометрии. Все познания египтян в области геометрии состояли главным образом в чисто эмпирических приемах. И нет оснований думать, что Фалес пришел к дедуктивным доказательствам, таким, например, которые были открыты греками позднее. Вероятно, Фалес открыл, как, исходя из наблюдений, сделанных из двух прибрежных пунктов, определить расстояние до корабля в море, а также как, зная длину тени пирамиды, найти ее высоту. Ему приписываются многие другие геометрические теоремы, но, по-видимому, ошибочно.

       Итак, как мы упомянули, Фалес был одним из семи греческих мудрецов. Каждый из этих семи мудрецов прославился тем или другим мудрым высказыванием. Согласно традиции, высказывание Фалеса заключалось в том, что "вода есть наилучшее".

       Как сообщает Аристотель, Фалес думал, что  вода является первичной субстанцией, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что Земля покоится на воде. По свидетельству Аристотеля, Фалес говорил, что магнит обладает душой, потому что он притягивает железо; далее, что все вещи полны богов. ⁴

       Положение, что все возникло из воды, следует рассматривать в качестве научной гипотезы, а отнюдь не в качестве абсурдной гипотезы. Двадцать лет назад взгляд, что все состоит из водорода, который составляет две трети воды, был признанной точкой зрения.

       Греки в своих гипотезах были слишком смелы, но милетская школа по крайней мере была готова испытать свои гипотезы эмпирически. О Фалесе известно слишком мало, чтобы иметь возможность вполне удовлетворительно восстановить его учение, но о его последователях в Милете известно значительно больше, поэтому разумно предположить, что кое-что содержащееся в их воззрениях перешло к ним от Фалеса. И наука и философия у Фалеса были грубы, но они были способны стимулировать как мысль, так и наблюдение.

       О Фалесе имеется много легенд, но не думаю, чтобы о нем было что-нибудь известно, помимо тех фактов, которые упоминает Б. Рассел. Некоторые из этих историй изумительны, например та, которую приводит Аристотель в своей "Политике":

       "Когда  Фалеса попрекали его бедностью, так как-де занятия философией никакого барыша не приносят, то, рассказывают, Фалес, предвидя на основании астрономических данных богатый урожай оливок, еще до истечения зимы роздал накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в Милете и на Хиосе; маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с ним не конкурировал. Когда наступило время сбора оливок, начался внезапный спрос одновременно со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену, за какую желал. Набрав таким образом много денег, Фалес доказал тем самым, что и философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет предмет их интересов"⁵.

       Фалес не оставил после себя каких-либо научных сочинений или, во всяком случае, они не сохранились. Следовательно, мы можем определить его философские взгляды с определенной долей вероятности.

       Значение  Фалеса для развития мировой философской  мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: “Что есть все?” Этот вопрос уже во времена античности стал главным для философов.

       Когда говорят о философии Фалеса, чаще всего имеют в виду его космологическую концепцию. По дошедшим до нас сведениям, мы можем выделить три основные составляющие этой концепции:

       1) Начало всего есть вода.

       2) Земля плавает на воде, подобно  куску дерева.

       3) Все в мире одушевлено.

       Фалес утверждал, что “семена и зерна  всего сущего имеют влажную природу”, что все произошло из воды. Здесь можно заметить определенную связь с мифологическими представлениями Гомера, который началом мира считал Океан. Однако у Фалеса вода теряет свое чисто мифологическое значение. Не существо, не личность (гомеровский Океан) рождает мир. Вода — это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

       В то же время Фалес признает и наличие  богов. Но он считает, что боги существуют не на далеком заоблачном Олимпе, а в самой природе, ибо по его мнению все в мире “полно богов”. Даже магнит обладает божественной душой, благодаря чему и притягивает к себе железо.

       Учение  Фалеса исторически стало первым философским учением, объясняющим процессы возникновение и существования мира естественными причинами.

       Итак, первоначалом сущего Фалес считал воду. Вода — вполне вещественное, то есть материальное первоначало. Но очевидно, что на вопрос о том, что первично в мироздании, можно дать и диаметрально противоположный ответ: первичным является что-то духовное — мысль, идея, Бог. Поэтому философские системы можно разделить на два типа мысли — материализм и идеализм. Материализм (от латинского слова «materialise — вещественный) — направление в философии, признающее первоосновой всего существующего материю — независимую от человека и любого сознания реальность. Материализм считает, что материя вечна и является источником всего, что нас окружает. Идеализм (от греческого слова «idea» — идея) — направление в философии, сторонники которого признают первичным, исходным дух, сознанию, идею. В каком-то смысле всю историю философии можно представить как своеобразный диалог, спор сторонников материализма и идеализма.

           И хотя сам термин «материализм»  был введен много позже, в  XVII в., уже начало античной философии было близко к материализму. Вместе с тем, Фалес был человеком своего времени, а значит, его взгляды не были свободны от привычного мифологического истолкования мира. Он был уверен, что мир, возникший из воды, все же «полон богов», все предметы одушевлены, и даже сама вода — разумна. Поэтому первые философские концепции не были в чистом виде ни материалистическими, ни идеалистическими, — здесь размежевание между данными направлениями в философии еще не произошло, и мы можем говорить лишь о тенденции к материализму или идеализму. Милетская , школа, в этом смысле, явно тяготела к материализму.

3. Анаксимандр

       Другим  выдающимся милетским философом  был Анаксимандр. Даты его жизни неопределенны, но, Б. Рассел указывает, что ему было 54 года в 546 году. Есть основания предполагать, что это близко к истине.

       Судя  по всему, был он учеником Фалеса. Так  же, как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что первоначалом и основой является «беспредельное» (apeiron), не определяя его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Фалес сводил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой вещественной определенности. Его мысль была более абстрактна, он не считал возможным сводить все многообразие мира к какой-то одной стихии. Его «апейрон» характеризуется как безграничное, неопределенное материальное начало. Очень похоже на современные определения понятия «материя»: материя — объективная, существующая вне нас реальность, которая дается нам в ощущениях. Значит, материальными будут и дерево за окном— ведь они существуют объективно (то есть независимо от субъекта, от нас) и мы знаем об их существовании благодаря своим ощущениям. Поэтому взгляды Анаксимандра напоминают взгляды современных материалистов: он тоже считал, что мир имеет своим началом нечто материальное, но не конкретизировал, в какой форме это материальное начало существовало, не сводил начало мира к тому или иному проявлению материи. Он учил, что «части изменяются, целое же остается неизменным», то есть «апейрон» может проявляться в разных стихиях, формах, вещах. В этом смысле можно сказать, что Анаксимандр опередил свое время: его мысль гораздо дальше отстоит от образного мифологического мышления, чем у Фалеса.⁶

           У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь обозначил, — проблематика возникновения жизни. И здесь он тоже удивительным образом опередил свою эпоху, недаром его иногда называют античным предшественником Дарвина. Первые животные, по его мнению, зародились в воде, но когда их стало много, они начали выходить на сушу. Их покров (панцирь или чешуя) ломался и истирался от соприкосновения с твердой почвой. Некоторые из них умирали от этого, другие же — выживали и изменялись. Появились животные, от которых потом произошел и человек. Представьте себе, что так рассуждал философ две с лишним тысячи лет назад! Анаксимандр объясняет сложнейшие вопросы развития мира, не обращаясь к вмешательству богов, а опираясь на свой разум.

       Утверждение Анаксимандра о том, что все вещи произошли из единой первичной субстанции, и которая бесконечна, вечна, вневременна и "объемлет все миры", (ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих) и превращается в различные известные нам субстанции, а те переходят друг в друга привела и к понятию справедливости. По этому поводу Анаксимандр делает важное и знаменательное замечание:

       "А  из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются,  согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время".

       Идея  как космической, так и человеческой справедливости играет такую роль в греческой религии и философии, которую нелегко полностью понять нашему современнику. Действительно, само наше слово "справедливость" едва ли выражает ее значение, но трудно найти какое-либо другое слово, которому можно было бы отдать предпочтение. По-видимому, Анаксимандр выражает следующую мысль:

       вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но имеется некоторого рода необходимость, или естественный закон, который постоянно восстанавливает равновесие. Там, где был, например, огонь, остается пепел, то есть земля.

       Это понятие справедливости - не переступать  установленных от века границ - было одним из самых глубоких греческих убеждений. Как и люди, боги подчинены справедливости, но эта высшая сила сама не являлась личной силой, не была каким-то высшим Богом. ⁷

       Анаксимандр основывал доказательство своего положения; согласно которому первосубстанция не может быть ни водой, ни каким-либо другим известным элементом, на следующем доводе: если бы один из элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Аристотель нам сообщает, что Анаксимандр рассматривал эти известные ему элементы как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности. "Воздух холоден, вода влажна, огонь горяч". А потому, "если бы один из них [из этих элементов} был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы"⁸. Следовательно, первичная субстанция должна быть нейтральной в этой космической борьбе.

       Согласно  Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло  образование миров. Миры возникли не в результате творения, как это  считается в иудейской или  христианской теологиях, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб. Человек должен был произойти от существ другого рода, потому что благодаря характерному для него теперь долгому периоду младенчества при своем возникновении он никак не смог бы выжить.

       Анаксимандр - чрезвычайно любопытная фигура в  научном отношении. Говорят, что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в двадцать семь или двадцать восемь раз.

       Везде, где Анаксимандр оригинален, его взгляды носят научный и рационалистический характер.

4. Анаксимен

       Анаксимен - последний из милетской триады - далеко не так интересен, как Анаксимандр, но он делает некоторый важный шаг вперед. Даты его жизни совершенно неопределенны. Несомненно, что он жил после Анаксимандра, и, по-видимому, расцвет его деятельности предшествовал 494 году до н.э., поскольку в этом году Милет был разрушен персами при подавлении ионийского восстания.

       Анаксимен говорил, что главной субстанцией  является воздух. Душа состоит из воздуха, огонь - разреженный воздух; сгущаясь, воздух становится сперва водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и наконец камнем. Эта теория имеет то достоинство, что она делает все различия между различными субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

       Он  полагал, что Земля по форме подобна  круглому столу и что воздух все  обьемлет. "Подобно тому, - говорит  он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Кажется, что мир дышит.

       Анаксимен вызывал в древности большее  восхищение, чем Анаксимандр, хотя почти любое современное общество дало бы противоположную оценку. Он оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Пифагорейцы открыли, что Земля шарообразна, но атомисты придерживались взгляда Анаксимена, согласно которому Земля имеет форму, подобную диску. ⁹

Заключение. Значение милетской школы

          Таким образом, для всех представителей  милетской школы основным вопросом был вопрос о первоначале и сущности мира. И хотя ответы на этот вопрос давались разные — будут ли считаться первоосновой вода, «апейрон» или воздух — установка на теоретическое, рациональное объяснение природы свидетельствует о том, что мы имеем дело уже не с мифологией, а с принципиально новым отношением к миру, которое и положило начало формированию не только философии, но и науки.