Научное представление о религии

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………….

Научное представление  о религии……………………………………

Происходит  ли упадок религии?......................................................

Нравственная  и гуманистическая роль религии………………………

Доктрина интеграции религий………………………………………………..

Религиозность в повседневности и в массовой культуре……………

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Религия была и остается сегодня  важным фактором в развитии любой  цивилизации. Ее место в жизни  того или иного социума определяется различными обстоятельствами: уровнем развития общества, общественного сознания, культуры, традициями, влиянием смежных социально-политических образований (например, Византия и Киевская Русь).

 

По данным американского института  Гэллапа, в 2000 г. верили в Бога и "высшее существо" 95% жителей Африки, 97% - Латинской Америки, 91% - США, 89% - Азии, 88% - Западной Европы, 84% - Восточной Европы, 42,9% - России. Эти данные свидетельствуют о широком распространении религии. Значительно возросло влияние религии в нашей стране. По телевидению мы нередко видим богослужения, происходящие в церквах, освящение зданий, кораблей, предприятий. По радио и в концертных залах звучит церковная музыка. Восстанавливаются многие ранее разрушенные церкви и монастыри. Увеличилось количество тех, кто, например, в христианстве прошел через обряд крещения. Появились газеты и журналы, являющиеся официальными печатными органами церквей. В некоторых негосударственных школах появился новый предмет - Закон Божий. Работают учебные заведения, где готовят священнослужителей . Мы уже говорили о том, что в наши дни религиозная деятельность обрела новый размах и новые формы. Почему? Начнем с характеристики воздействия религии на духовную жизнь человека, прежде всего на нравственность.

 

В современном мире роль религии довольно значительная, хотя надо иметь в виду, что многое зависит от умения той или иной религии адаптироваться к современным реалиям в скоротечном современном мире.

 

Влияние религии реализуется через  ее функции в обществе, которые  уже были рассмотрены выше в рамках соответствующей темы. Действительно, выполнение этих функций (особенно регулятивно-нормативной) убедительно демонстрирует, что религия без основания претендует на регламентацию жизни человека (начиная с бытовых указаний и кончая моралью) и общества в целом. Можно привести примеры влияния религии на культуру (например, запрет на все виды изобразительного искусства в исламе), на науку (например, инквизиция в средневековой Европе и ее гонения на ученых - Г. Галилей, Д. Бруно.), На политику (например, политическая деятельность римско-католической церкви в духе концепций Августина Блаженного и Фомы Аквинского, современная политика Ватикана, а также теократические исламские режимы в современном Иране, некоторых других странах Востока и т.д.).

 

Религия издревле была носительницей  культурных ценностей, она сама является одной из форм культуры. Величественные храмы, мастерски выполненные фрески и иконы, прекрасные литературные и  религиозно-философские произведения, церковные обряды, нравственные заповеди чрезвычайно обогатили культурный фонд человечества. Среди них - соборы Василия Блаженного и Парижской Богоматери, рублевская Троица и фрески Симона Ушакова, труды В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, Библия и Коран, обряды крещения и венчания и т. д. Далее обратимся к политической жизни общества.

 

Несмотря на процессы секуляризации, роль религии в современном обществе продолжает оставаться серьезной. Наука, решив многие проблемыпознания мира и овладения человеком силами природы, вынудив религию встать на рискованный для нее путь модернизации, отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее, проблемам, более сложным по философской глубине. В новых областях познания утратили значение многие привычные понятия, и это произошло прежде всего потому, что сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку наглядного мира. Возникающие “ножницы” между обыденным и научным видением мира, ощущение соприкосновения с глубинами непознанного и остающегося для человеческого разума “тайной” - все это дает новый шанс для религиозного мировосприятия, не говоря уже о том, что сама гигантски возросшая мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и, стало быть, его нравственной состоятельности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Научное представление  о религии

Своеобразным ключом к пониманию  роли религии в происходящих процессах  служит свободное от крайностей, научное  представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы  относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют  религиозные системы, имеющие следующую  структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое  богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных  систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком  приводит к функционированию различных  религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

 

 

 

 

 

 

 

 

Происходит ли упадок религии?

 

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Если это имеет место, то что может быть конечным результатом этого процесса — полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает, прежде всего, в связи с развитием двух сфер жизниобщества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию, — науки и политики.

Первый социологический  прогноз относительно будущего религии  дал О. Конт на основе своего знаменитого  «закона трех стадий»: религия будет, в конце концов, вытеснена и  заменена наукой. Эта, сформулированная Контом, идея получила весьма широкое распространение за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы и что победа науки над религией неизбежна. Эта точка зрения квалифицируется обычно как позитивизм, или сциентизм. Правда, сам Конт, в отличие от вульгарных позитивистов, как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию, что без этого общество обойтись не может. Именно поэтому Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий. По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что Конт забыл важное обстоятельство – религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы «случались», возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.

В пользу такого позитивистского  умонастроения (позитивизм – доктрина, согласно которой только истинное знание является научным, т.е. способным описывать и объяснять сосуществование, а также последовательность наблюдаемых явлений: и физических, и социальных) и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего — в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также — и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, — по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, – больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога — компенсатора человеческого бессилия, но теперь мир стал«совершеннолетним», люди в ходе истории научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Бонхёффер приходит к заключению, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный  образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее  значение и степень влияния. Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под  влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в бога в его традиционном облике — «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в бога, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но, строго говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, ХХ век — «век науки» — не подтвердил прогноз Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.

В политической сфере, прежде всего развитие современного государства — светского государства, которое отделено от церкви, — потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние. Другой, отличной от контовой, социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы «превратного мира», религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для Маркса религия — одна из форм «ложного сознания», прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека, на обретение «царства небесного» и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни ужездесь, «на земле», — религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна «отмереть». С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно «шагреневой коже», пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.

Действительно, в ряде отношений  социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния. Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления, религия все больше вытесняется из публичной жизни в области интимной, внутренней жизни личности, становится ее «частным делом». Влияние религии подрывают те ценности «общества потребления», которые ориентируют людей на «мирские» блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь). Многие религиозные праздники оказались «секуляризованными» и «коммерционализированными», в первую очередь, рождество и пасха, если иметь в виду западные страны. Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например — этические принципы, как бы изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.

И все же в целом прогноз  Маркса не подтвердился, несмотря на то, что в двадцатом веке, особенно в первой его половине, прогрессивные  преобразования во многих странах шли  под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине XX в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.).

Религиозные организации  стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (терроризм, экология, апартеид, антивоенное  движение и др.). В этой связи определенную роль сыграло и то обстоятельство, что в противоборстве двух систем, в идеологическом противостояниихристианства и марксизма религия воспринималась как альтернатива «атеистическому коммунизму», а в ряде стран, прежде всего, может быть, в Польше, церковь сыграла важную роль в поражении коммунистического тоталитарного режима. Предпринятый в Советской России эксперимент построения общества, свободного от религии, в ходе которого идейный спор между атеизмом и религиозной верой государство, руководимое КПСС, пыталось решить с помощью политических средств, закончился полным крахом. Можно привести много примеров, свидетельствующих о переплетении религиозной и политической жизни во многих странах мира, о влиянии религиозного фактора на политику. Таким образом, вопрос о том, падает ли влияние религии в современном мире, это вопрос, который требует конкретного анализа.

Теоретическая несостоятельность  социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как  преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных. Опыт общественного развития конца XIX и всего ХХ столетий подтвердил, что если религия в определенных обстоятельствах действительно может примирять человека с отчуждением и обосновывать социальный конформизм, питая его иллюзиями разного рода, то это не исключает того, что в определенных исторических условиях именно религия стимулирует недовольство жизнью, неприятие мира и способствует его преобразованию.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Нравственная и гуманистическая  роль религии

 

Наряду с психическими и биопсихическими причинами, имеются и нравственные основания стойкости систем религиозных верований. Хотя в современном человеке благоговение перед Богом или невидимым трансцендентным заметно пошатнулось, религиозные институты сохраняют для многих свою значимость, поскольку предлагают систему правил и заповедей, регулирующих действия человека. Это справедливо но отношению ко всем сектам и культам, к которым принадлежат разные социокультурные группы. Это относится также и к великим религиям, которые дают нам десять заповедей, Нагорную проповедь, добродетели Корана, путь к освобождению в буддизме и т.д. Дает ли религия реальное основание нравственности? Играют ли нравственные правила религий важную биогенетическую роль в борьбе за существование?

Социобиологи полагают, что если различным социальным группам приходится сталкиваться с неблагоприятными обстоятельствами, то им нужны некоторые правила для руководства в этих ситуациях. Эти правила обладают некоторой адаптивной ценностью, и те из них, что коренятся в религии, сакрализуют свои основы и дают человеку чувства обязанности и послушания. Более того, освященные авторитетом системы нравственных правил включаются в процесс естественного отбора внутри вида.

Таким образом, религии —  это не просто системы верований; они определяют образ жизни. Они закладывают и регулируют нормы поведения. Они могут управлять отношениями между полами и определяют, какие действия в этой сфере являются благими, а какие — греховными. Это также относится к структуре семьи, где определяются роли отца, матери и детей. Схожим образом, те же правила применяются и к более сложным социальным институтам, особенно тем, которые служат источниками табу или вызывают страхи. Некоторые действия считаются примерами добродетели и благородства, и вознаграждаются как в этой, так и в следующей жизни. Другие же считаются дурными и недопустимыми. За них наказывают смертью, отлучением от церкви, ссылкой, заключением или порицанием. Первоначальное значение термина мораль восходит к слову  mores, который означает нормативные традиции и обычаи в группах совместно живущих и работающих людей.

Вероятно, эти группы с  хорошо отрегулированными системами  поведения передавали свои традиции от поколения к поколению, так что людям не приходилось каждый раз заново их изобретать. Дети воспитывались в нравственных правилах отцов и дедов, тем самым обеспечивалась преемственность и внутреннее единство, необходимое для сохранения группы. Те индивиды или группы, которые не подчинялись внутренним правилам, не могли выжить, и, следовательно, передать свои генетические предрасположенности будущим поколениям. Таким образом, нравственность, в этом смысле, есть средство адаптации, которая в религии получает божественное обоснование. Есть божественные вознаграждения и наказания, и любовь или страх перед Богом становятся метамотивом нравственных обязанностей и долга в отношении людей. Нравственность — это просто результат творчества человека. Она также — плод божественного вдохновения. Моисей принес с горы Синай заповеди Бога детям Израиля. Они составили священную основу патриархальной политической системы и божественное право Моисея на власть. Именно союз религии и нравственности деляет последнюю выше разума, выводит ее за рамки сомнения. Нравственность выполняет важную социологическую функцию: она устанавливает границы и интегративные узы, которые позволяют группе самосохраияться и функционировать. Поскольку люди — социальные животные, которые не могут существовать вне общества, нравственность также выполняет и биогенетическую функцию.

Все это существенно для  понимания положительной роли, которую  сыграла религия в истории. Даже если религиозно-нравственный свод правил слишком жесток, он тем не менее  обеспечивает некоторый базис для стабильности и порядка и предохраняет от анархии. При подчинении человека традиционным нормам, достигается некоторая доля социального спокойствия и гармонии.

Вместе с тем возникают  трудности, которые происходят от того, что мораль слишком тесно связывается с религией. Во-нервых, там, где имеют место социальные изменения, трудно  руководствоваться одной и той же догматической системой правил. Попытка приспособить абсолютные нормы морали к уникальным случаям, особенно тогда, когда необходимо принять нестандартные решения, может оказаться невыполненной. Часто в сфере нравственности речь идет не о выборе между хорошим и плохим, правильным и неправильным, а о выборе между двумя или более хорошими или правильными ценностями или же о меньшем из двух зол. Хотя цельная моральная система может помочь определить права и обязанности людей, она может стать репрессивной, не допуская новых интерпретаций или изменений практик, которые могут оказаться необходимыми. Таким образом, религиозно-догматическая мораль становится препятствием на пути прогресса. Это особенно очевидно, когда такая нравственность сталкивается с альтернативной системой, что неизбежно в истории человечества. Конфликт между конкурирующими нравственными стандартами затрудняет достижение компромисса. Древние греки характеризовали нравственные ценности других народов как «варварские», но и в городах-государствах Эллады обычаи очень сильно отличались друг от друга, что видно в разнице между сводами нравственных правил Спарты и Афин. Участники крестовых походов сталкивались с нравственными идеалами мусульман. Марко Поло сообщал о странных культурных обычаях Китайской империи.

Догматические системы нравственности становятся препятствием на пути углубления человеческого взаимопонимания  и контакта, особенно если они носят ограниченный, шовинистический, этнический или национа-диетический характер. Судьей, который в таких случаях решает, где правда, а где ложь, становится меч. Различия в нравственных принципах устра-няются при помощи оружия и борьбы, одна группа стремится навязать свой образ жизни другой, как это пытался сделать Александр Македонский, когда он завоевал Персию, причем в результате все его сторонники подчинились персидскому образу жизни. Со временем появляются системы права, включающие идеи разрешения конфликтов между людьми, определяющие юридически допустимые нормы поведения.

Возвращаясь к вопросу  о биогенетических корнях религии, мы можем спросить: влияют ли религиозные  институты на процесс эволюции? Ответ  представляется положительным, так  как большинство религий, особенно древние, де-факто регулировали процесс воспроизводства людей. Интересно, однако, что эти правила воспроизводства были различными. Есть правила относительно детоубийства и абортов. В древнегреческом обществе детоубийство было широко распространено, в то время как христианские и мусульманские общества это запрещают. Вместе с тем, в иудейских и мусульманских обществах, в которых принято обрезание, некоторые младенцы умирали в результате инфекций, получаемых в ходе этой операции. Некоторые религии практикуют церемонии освящения половой зрелости. Некоторые превозносят целибат, целомудрие и невинность; другие допускают больше сексуальных свобод. Христианское и иудейское общества стали моногамными; мусульмане практиковали полигамию. Католические и буддистские священники сохраняли целибат, но и иудейские раввины, и мусульманские муллы, и протестантские духовные лица преумножают род людской. Есть правила, регулирующие развод и бракосочетание. Многие практики были порождены обстоятельствами; например, Мухаммад принимал участие в войнах, в которых было убито много солдат; считалось подобающим для мужчины брать в жены более, чем одну женщину. В Коране можно найти много ссылок на необходимость заботиться о вдовах и сиротах.

Все эти заповеди имели  неизбежное влияние на способы воспроизводства людьми себе подобных. Но в религиях заключались правила, которые могли подрывать и подрывали этот процесс. Индусы обычно обмывали тела мертвых в Ганге, что, без сомнения, становилось причиной многих инфекционных заболеваний. Мусульманские паломники на пути в Мекку проходили через жестокие лишения и подвергались болезням, таким как холера. Христиане целовали одно и то же распятие и пили вино из одного ковша, передавая таким образом заразные болезни. Некоторые религии вводили различные табу в отношении болезней, что иногда делало невозможным медицинскую помощь. В течении долгого времени действовали религиозные запреты на вскрытия. Таким образом, если имеются религиозные факторы естественного отбора, то в ряде случаев они были отрицательными.  Развились ли у людей в результате существования религии генетические предрасположенности, сказать трудно, тем более в истории было слишком много разнообразных религиозных форм. Однако Эрнст ван деи Хааг заметил, что религия могла вызвать отрицательный эффект в близкородственном размножении и неблагоприятно влиять на генетический фонд. Католические священники, которые становились учеными, соблюдали целибат, и следовательно, не могли передать по наследству свои интеллектуальные таланты будущим поколениям. Религиозные запреты иудаизма на брак за пределами определенной этнической группы порождали негативные генетические последствия (например, распространение болезни Тэй-Зач (Тау — Sachs disease).

Есть и другой вопрос, который  нам нужно затронуть. Он состоит в том, могут ли индивиды освобождаться от нравственных правил, которым подчиняется социальная группа? В истории человечества произошло одно позитивное событие. Оно заключается в отделении этики от религии. Были предприняты удачные попытки обосновать этику как автономное, основанное на разуме поле человеческой деятельности.

Первая была сделана уже  древнегреческими софистами. Путешествуя  от одного города-государства к другому, они были поражены несхожестью и  относительностью нравственного поведения. Люди поклонялись разным идолам и свято руководствовались разными нравственными ценностями. Странствующие учителя заметили это разнообразие и поставили под сомнение сверхчеловеческий характер морали. Фрази-мах, Калликл, Горгий, Протагор и другие видели, что понятие о добродетели зависело от общества, в котором оно возникло, что часто ее трактовка исходила от правящей элиты. Софисты скептически относились к нравственным стандартам. Они проповедовали эгоизм как искусство преуспевания, в сущности, умение заводить друзей и оказывать влияние на людей. В противовес этому, Сократ и Платон пытались установить новую сферу этики, такую, которая не была бы основана просто на общем договоре, но которая имела бы некоторое основание в естественном законе. Они также стремились развенчать мифы как ложную и ханжескую основу для нравственного поведения. Заключались  ли нравственные идеалы — благо, добродетель, красота, истина, справедливость — в природе самих вещей, как спрашивал Сократ, и могут ли они служить основой наших действий?

Аристотель продолжил  это исследование в «Никомаховой этике», проведя эмпирическое расследование, основанное на практическом разуме. Что  есть благо, спросил он, и как мы можем достичь счастья? Он разработал метод рационального анализа  сферы морали. С тех пор философы многократно указывали на то, что этика может быть основана на разуме. Ее не нужно привязывать к повседневным привычкам или религиозным доктринам. Если свод моральных правил в своей основе имеют социальную функцию, отвечающую природе человека, то нет никакого резона в божественном обосновании того, что возникает в жизни естественно и само собой. Человек всегда — и вопреки господствующим религиям — стремился на рациональной основе установить условия своего счастья и оценить нравственное поведение согласно его последствиям. Действие считается хорошим, если оно служит максимальному счастью людей или приносит минимальные страдания. Как показал Кант, есть стандарты справедливости, которые могут быть обоснованы независимо от каких-либо теологических аргументов. Нравственное сознание имеет свои земные источники. Сопереживание и альтруизм — важные истоки нравственного поведения. Это, конечно, не отрицает того, что системы религиозных верований выполняли нравственную и социальную функции, и часто выполняли их очень эффективно. Вместе с тем, человечество переросло свой теологический возраст. Из хранилища нравственности, религия превратилась в препятствие на ее пути. Так как нравственность, основанная на жестких социальных обычаях и религиозных авторитетах, может быть препятствием на пути прогресса человечества, возникает потребность в ее постоянной модернизации и применении критического анализа для решения моральных проблем человечества.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Религиозность в повседневности и в массовой культуре

 

Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.

В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.

Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы  убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям  и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада  в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.