Немецкая классическая философия. 46

Введение

Немецкая  философия конца XVIII — первой трети XIX  в.,  представленная именами

Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля,  Фейербаха,  заслуженно  именуется классической. Она знаменует собой важный этап в истории мировой философской мысли. В ней нашли свое продолжение  прогрессивные  идеи  философии  Нового времени — вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права  личности. Но главное ее завоевание — разработка  диалектического  метода,  обоснование мирового закона вечного развития.

     Русская философия имеет достаточно длительную историю и многогранное идейное содержание, является органической частью мировой духовной культуры. На ее формирование и развитие огромное влияние оказали такие факторы, как православная религия, острота социального вопроса в стране, особенности географического расположения России в мире («Восток - Запад»), национальное самосознание и другие обстоятельства. В ее содержании непреходящими является наличие таких идейных потоков, как историософский, религиозный, нравственный, естественнонаучный. В этой философии неизменным является также осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой истории, космическом призвании нашей страны . Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности, занимая достойное место в мировом историко-философском процессе и культуре человечества.

     Тема  современной   западной   философии  является одной из важнейших. В ней воссоздается картина эволюции и  современного  состояния европейской и американской философской мысли. В XX веке  философия переживает эпоху плюрализма. Формируются такие философские учения как позитивизм, экзистенциализм, неотомизм, прагматизм, структурализм, герменевтика и др.  

     1 Немецкая классическая философия

     1.1 И. Кант

  Одним  из величайших умов человечества, основоположником немецкой          классической философии является Иммануил Кант (1724-1804)-            поистине титаническая фигура . Именно с него занялась   заря   философии   Новейшего   времени.          

     Не только в философии , а и в конкретной науке Кант был глубоким,   проницательным   мыслителем . Разработанная  им  гипотеза происхождения Солнечной   системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей  астрономии . Кроме  того ,  он  выдвинул  идею распределения животных  по порядку  их возможного  происхождения , а  также идею  естественного   происхождения  человеческих  рас .

     Философские   воззрения   Канта существенно  менялись  по мере его  духовного   развития .  Если до начала   80-х   гг .  XVIII  в .  его  интересовали главным образом: естественно - научные вопросы , то потом его дух   погружается   в   так  называемые   метафизические ,  т.е . общефилософские, проблемы бытия , познания ,   человека , нравственности,   государства       и  права ,   эстетики ,   т.е .  всей  системы    философии .

    Человек , этика и право — вот альфа и омега всего философского учения великого   мыслителя .

     1.1.2 О бытии и познании

     Кант считал , что решению таких проблем философии,  как   проблемы  бытия человека , души ,морали и религии , должно предшествовать исследование  возможностей человеческого познания и  установление  его  границ .  Необходимые   усло­ вия познания  заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу     знания . Они-то и  придают  знанию  характер необходимости и всеобщности . Но   они  же  суть и непереходимые границы достоверного  знания . Отвергая   догматически   прием  познания , Кант  считал ,  что вместо  него  нужно взять за  основу иной -метод критического философствования , состоящий в исследовании приемов   самого разума ,  в  расчленении  общей  человеческой способности познания и  в исследовании  того , как далеко могут   простираться   его границы .   Кант   различал   воспринимаемые человеком  явления вещей и  вещи , как они существуют  сами   по себе.   Мы   познаем   мир   не   так ,   как   он  есть   на  самом   деле ,  а   только так ,  как   он  нам   является . Нашему знанию доступны  только явления  вещей (феномены) ,  составляющие  содержание нашего  опыта : мир познается нами только в своих явленных формах .  В результате воздействия «вещей в себе»  на   органы   чувств   возникает   хаос   ощущений . Мы приводим  этот  хаос в единство  и порядок  силами   нашего разума .  То , что мы считаем законами природы ,  на самом деле есть связь ,  вносимая разумом в  мир явлений , т.е . наш разум предписывает законы природе . Но миру явлений соответствует независимая  от человеческого сознания      сущность  вещей -«вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно . Они для    нас  только ноумены , т.е .  умопостигаемая ,  но  не данная  в опыте  сущность . Кант  не разделял безграничной веры  в силы человеческого разума , называя эту   веру догматизмом . В принципиальной  ограниченности  человеческого познания   он   видел   определенный   нравственный смысл: если  бы человек был наделен  абсолютным   знанием ,  то  для него   не   было   бы   ни   риска , ни борьбы при  выполнении   нравственного  долга .

     Кант был  убежден ,  что идеи  пространства   и   времени человеку известны   прежде   восприятий .  Пространство  и  время  идеальны , а не реальны , т.е . не особая, самостоятельная   реальность .  Чувственные впечатления связываются  между    собой  посредством   суждений ,  в основе которых лежат категории ,  т.е .  общие понятия ,  а они , по     Канту ,    суть    «чисто    логические»       формы ,      характеризующие только  «чистое   мышление» ,  а  не  его  предмет . Категории   даны   че­ ловеку до  всякого  опыта ,  т.е .  априори . [1, стр.135-137]

     В заключение следует подчеркнуть, что Кант оказал огромное влияние на умы всего

мыслящего человечества: многие философские направления, школы и учения так или 

иначе  восходят  к  нему.    Его  идеи, подвергаясь  постоянному  осмыслению  и 

переработке, продолжают свою плодотворную жизнь. Гений  этого мыслителя,

выраженный  в его творениях, — это такой  храм духа, мимо которого не проходил и 

не может  пройти ни один из тех, кому дорога широкоохватная мудрость.

И.В. Гете уловил в кантовских антиномиях «плутовскую  иронию», с которой Кант

то убеждает читателя в чем-либо, то призывает  подвергнуть сомнению свои же

положения. Гете говорил и так: когда прочтешь страницу Канта, чувствуешь, что

вошел в светлую комнату.[1, стр. 144]

  1.2   Гегель

     Высшим достижением немецкой классической философии явилась философия Геор-

га Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831). Мировой разум и абсолютная диалек-

тика. По словам Вл. Соловьева, Гегель может быть назван философом по преиму-

ществу, ибо из всех философов только для него одного философия была всё. У 

других  мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего, у Гегеля же, напро-

тив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление. Про-

чие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних

этот  объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был лишь

философствующий   ум, который только в совершенной философии достигает и

своего  собственного абсолютного совершенства.

На природу  же в ее неисчислимых эмпирических явлениях Гегель смотрел как на

своего  рода «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной  диал-

ектики».

     Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантонской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель — в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля отражает его панлогизм (от греч. pan — все и logos — мысль, слово), восходящий к Б. Спинозе и тесно связанный с признанием бытия Бога. По словам Гегеля, «половинчатая философия отделяет от Бога, истинная же философия приводит к Богу».Дух Бога, по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами мира, но Бог прису- тствует вездесущно. В своих трудах Гегель выступает как биограф мирового духа.

     Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе — не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели во всех сферах генетический и сравнительный методы.

     Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.

     Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью — самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограниченно, т.е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью — самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. По Гегелю, его философская система — высшее откровение человеческого и божественного духа, последнее и окончательное слово всемирной истории философии.

     Поиски разума в истории привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного. Как развертывается эта диалектика в реальном историческом процессе? Согласно Гегелю, история развивается не как автоматический процесс; история человечества слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои собственные интересы и цели. Пафос гегелевского понимания истории заключается в утверждении активности человека, ибо ничто великое не совершается без страсти. Однако в результате действий людей, преследующих свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем в своей дальнейшей деятельности люди вынуждены считаться как с объективной предпосылкой. Так, по Гегелю, случайность становится необходимостью. Сила гегелевского гения дала ему возможность проникнуть в понимание глубокой сущности труда и его значения для становления человека и общества. Лишь путем труда, согласно Гегелю, человек создает средства для удовлетворения своих потребностей.

     Так возникают экономическая система и отношения. Они же в свою очередь лежат в основе социальной дифференциации людей. Подобно тому, как Абсолютный разум царствует в мире, Гегель духовно царствовал в Германии, привлекая и увлекая своими лекциями и трудами. Он царствует и поныне в мировой философии. Его критикуют, но его изучают и перед ним преклоняются как перед величайшим гением. Он входит в четверку самых великих мыслителей в истории человечества: Платон, Аристотель, Кант и Гегель. Его произведения сложны для чтения.Но если углубиться в эту бездну гениальных мыслей, то от чтения трудно и даже невозможно оторваться. В туманности его изложения то и дело свер­кают золото и бриллианты глубочайших и тончайших мыслей, а они покоряют. Нельзя не оценить мысль Гегеля, которую он любил повторять всю свою сознательную жизнь: «Я говорю всегда — стремитесь к солнцу, друзья, чтобы скоро поспело счастье человеческого рода». [1, стр. 149-154]

     1.3 Л. Фейербах

     Л. Фейербах был первым философом, который подверг критике философскую систему объективного идеализма Гегеля. У Фейербаха был гегельянский период философского развития, но в лоне гегелевского «абсолютного идеализма» вызрел и его антитезис – антропологический материализм. Уже при первом знакомстве с гегелевскими лекциями Фейербах обратил внимание на наличие в них наряду со «спекулятивными построениями» также «обыкновенных представлений», в том числе постановку проблемы отношения мышления и бытия, в решении которой Гегелем Фейербах засомневался. Фейербах приходит к выводу, что гегелевский тезис о самоотчуждении логической идеи в природу не обоснован: абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Фейербах считал, что Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. По Фейербаху: «Логика только потому переходит в природу, что мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, на природу, и вынуждается к признанию ее благодаря непосредственной, т. е. естественной точке зрения». И далее он в очень афористичной форме заявляет: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя».

     Одновременно Фейербах выражает несогласие с Гегелем и по вопросу соотношения философии и религии. Он заявлял, что кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Он утверждает, что учение Гегеля о порождении природы абсолютной идеей – это лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

     Фейербах не соглашается с Гегелем и в том, что гегелевская философия по своему статусу является «абсолютной философией». Он характеризует философию Гегеля как «мир прошлого», а в качестве таковой она не может быть руководством для будущего.

     Фейербах сосредоточил свою критику на идеализме гегелевской философской системы, но не понял важности разработанной Гегелем диалектики. Он правильно ее оценивал как идеалистическую, но не увидел в ней главного – учения о развитии , т. е. о самодвижении и поступательном развитии мира, общества и человека. Он увидел в ней больше искусство построения философской системы.

     1.3.1 «Антропологический материализм»

      Согласно Фейербаху, единственными  объективными реальными вещами  являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией».

     За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек – это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.

     Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем – обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т. е. Бога.

     Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает, прежде всего, на ее материальный характер. Природа телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т. е. бесконечна; она никем не сотворена. Причина природы находится в самой природе. «Природа есть причина себя самой», – повторяет он вслед за Спинозой. Природа – это свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, «огонь, земля, растения, человек и т. д. Качество неотделимо от бытия предметов и составляет их действительное бытие. Формами существования материи являются пространство и время. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы.

     Фейербах выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчеркивал, что истина не есть ни материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.

     1.3.2 Теория познания.  

     Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения¹. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.

     Согласно Фейербаху, исходный  пункт познания – это ощущения, источником которых является материальный мир. «Мое ощущение субъективно, но его основа, или причина, объективна», – пишет философ.

 Рассматривая  природу, он отмечает, что все  находится в ней во взаимосвязях, все относительно, одновременно  являясь и причиной, и следствием. Он признает вечность движения, а также единство движения, материи, пространства и времени. В теории познания просматривается понимание им истины (применительно к истории человечества) как процесса; он высказывает идеи о возможности безграничного познания природы; единстве чувственного и рационального познания.

     Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха не позволяли ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.

     1.3.3 Антропологический материализм

     Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, в том числе христианство.

   Фейербах вскрывает социально-психологические корни религии: религия утешает, оказывает облагораживающее действие на людей, служит вдохновляющим идеалом, побуждает к развитию лучших человеческих качеств. Однако та религия, где «матерью» ее выступает человеческая фантазия, не способна выразить человеческую сущность. Религия отбирает у человека все истинно человеческое. Отдавая его Богу, религия подрывает нравственность, ибо побуждает человека «во славу божию» на поступки, несовместимые с нравственностью: «где мораль утверждается на теологии, а право – на божьих постановлениях, там можно оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи», – писал Фейербах.

     Рассматривая историю религии различных народов, Фейербах подчеркивает, что именно природа, религиозное чувство человека есть изначальный источник религии. Фейербах приходит к выводу, что для человека необходима «истинная религия», в которой Бог будет не фантазийным, а реальным. У такого Бога «мать» – любовь. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования», «Бог – это стремление к счастью»; это любовь человека к человеку.

     В заключение следует отметить, что, хотя Фейербах и не смог объяснить царившие в современном ему обществе социальное неравенство, классовую борьбу, он велик своей страстной защитой материализма, смелой критикой идеализма и религии, борьбой против агностицизма, верой в мощь, силу человеческого разума, обращением к человеку как основанию человеческого бытия и к гуманистическим средствам реализации его личности. Критика Фейербахом раболепства и деспотизма, ханжества и лицемерия, невежества и бескультурья оказали благотворное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли. Его философия оказала свое воздействие на К. Маркса и Ф. Энгельса, В. Белинского, А. Герцена, Н. Чернышевского. В. Соловьева и др. [2, стр. 284-302] 
 
 
 
 
 
 
 

     2 Русская философия

     2.1  Развитие русской философии XI-XVII вв.

     Начальный период становления русской философии – XI–XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Все эти названия имеют право на существование. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды: XI–XIV вв. – процесс формирования древнерусской философии; XV–XVI вв. – эпоха ее расцвета; XVII в. – начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

     Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена прежде всего в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублева «Троица», полную глубокого философского смысла и содержания.

     Это органическое единство философии  и  культуры имело положительные  отрицательные последствия. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима, ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом. С другой – эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятийно-логического аппарата собственно философского знания и созданию философских систем.

     Набором правил практической  философии является «Поучение»  князя Владимира Мономаха (1053–1125), изложившего этический кодекс  поведения, следуя которому можно  жить в согласии с Богом,  побеждать дьявола и своих  врагов. Всего этого можно добиться  тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею»^.

   Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал – Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа – киевского митрополита Илариона (XI в.) – «Слово о Законе и Благодати…» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».

     В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва – третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом – Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей – Константинополь – пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» – Москва – является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере – православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

     Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Но нельзя также не заметить великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Обращаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать».