Немецкая классическая философия. 8

11. Немецкая классическая философия.

Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии — грандиозного этапа в истории мировой философской мысли, охватывающего более чем столетие духовно-интеллектуального развития — напряженного, очень яркого по своим результатам и чрезвычайно важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан с поистине великими именами: наряду с Кантом это Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) — все в высшей степени оригинальные мыслители. Каждый настолько своеобразен, что трудно не задаться вопросом, а можно ли вообще говорить о немецкой классической философии как относительно едином, целостном образовании? И все-таки это возможно: при всем богатом разнообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных принципов, которые преемственны для всего этого этапа в развитии философии. Они-то и позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование. Первая особенность учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, — сходное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Философии . они вверяли высочайшую духовную миссию — быть критической совестью культуры. Философия, впитывая живые соки культуры, цивилизации, широко понятого гуманизма, призвана осуществить по отношению к человеческой жизнедеятельности широкую и глубокую критическую рефлексию. Это была очень смелая претензия. Но немецкие философы XVIII-XIX вв. достигли в ее претворении несомненного успеха. Гегель сказал: "Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении". И представителям немецкой философской классики действительно удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени — периода глубоких социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности. Конечно, для этого потребовалось разработать философию весьма широкого проблемного диапазона — охватить мыслью существенные особенности развития мира природы и человеческого бытия. При этом через все проблемные разделы красной нитью была проведена единая идея высочайшей культурно-цивилизующей, гуманистической миссии философии. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель еще и потому так высоко возносят философию, что мыслят ее как строгую и систематическую науку, правда, науку специфическую по сравнению и с естествознанием, и с дисциплинами, более или менее конкретно изучающими человека. И все-таки философия питается живительными истоками научности, ориентируется на научные образцы и стремится (да и должна) строить себя как науку. Однако философия не просто опирается на науку, подчиняясь критериям научности, но и сама дает науке и научности широкие гуманистические и методологические ориентации. Вместе с тем, было бы неверно представлять дело так, будто другие области человеческой жизнедеятельности и культуры только от философии обретают саморефлексию. Критическое самосознание — дело всей культуры. Вторая особенность немецкой классической мысли заключается в том, что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой увязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Не случайно немецкая философская классика чрезвычайно трудна для освоения. Но вот в чем парадокс: именно эта высокопрофессиональная, крайне абстрактная, трудная для понимания философия смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальную практику, в частности на сферу политики. Итак, немецкая классическая философия представляет единство также и в том отношении, что ее представители Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель строят свои очень сложные и разветвленные учения, системы, включающие философскую проблематику весьма высокой обобщенности. Они прежде всего философски рассуждают о мире—о мире в целом, о закономерностях его развития. Это так называемый онтологический аспект философии — учение о бытии. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т.е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т.е. философская антропология. Вместе с тем, классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии — таковы были в эпоху Канта различные области и Дисциплины философии. Итак, философия каждого из представителей немецкой классики — разветвленная система идей, принципов, концепций, связанных с предшествующей философией и новаторски преобразующих философское наследие. Всех их объединяет еще и то, что проблемы философии решаются

ими на базе весьма широких и фундаментальных мировоззренческих размышлений, всеобъемлющего философского взгляда на мир, человека, на все бытие. Еще задолго до Канта такое широкое и фундаментальное размышление охватывалось понятием "метафизика". Немецкая классическая философия критикует и в то же время преобразует метафизику, давая образцы "метафизической", т.е. общемировоззренческой культуры, образцы концептуальной целостности, "сплачиваемой" метафизическим подходом. Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода, но отнюдь не в смысле отличного от диалектики метафизического (или механического) метода. Напротив, третья особенность немецкой классической философии как раз и заключается в том, что благодаря ей господство метафизического — недиалектического — метода было поколеблено. Именно немецкая классическая философия проложила путь новому по отношению к метафизике методу мышления и познания — методу диалектическому, разработала целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития, приложимую к исследованию всех областей человеческой жизни: мира природы, общества и человека, познания, науки, культуры, нравственности. Тем самым открылись поистине грандиозные возможности применения диалектического метода. Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, обогащаясь и развиваясь от одного философского учения к другому. Хотя самую, пожалуй, развитую форму диалектическому методу, идеям диалектики придал Гегель, у истоков диалектической мысли — в форме порой и более интересной, чем гегелевская, — лежали размышления именно Канта. Четвертый момент, который нельзя обойти, характеризуя немецкую классическую философию как относительно единое образование, — это некоторые общие принципы в подходе к проблеме исторического развития. Несмотря на довольно существенные различия в трактовке развития истории общества Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем, главное состоит в том, что к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии: историческое развитие предполагается исследовать не с помощью прозрения — интуиции, а научно-теоретически; считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Законы истории понимались как принципы исторической "разумности". Вместе с тем, немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т.е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, "духа"', мышления, познания, центральных для немецкой классической философии. И наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия четко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей. При этом она не просто прокламирует гуманистические принципы (что само по себе было несомненной заслугой мыслителей в те времена, когда только началось освобождение народов Западной и Центральной Европы от крепостного права), но и пыталась проанализировать противоречия и трудности, которые возникали на пути реализации, воплощения в жизнь этих принципов. Немецкая классическая философия остается непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества после немецкой классики. Она потому имеет общечеловеческое значение, сходное со значимостью искусства и науки, что пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало себе с самого начала развития философии, на те вопросы, которые оно задает себе и сегодня. То был временем, эпохой обусловленный ответ, но ответ, который выходит за пределы эпохи. Он обращен и к нам, людям сегодняшнего дня. В немецкой классике есть очень много проблем, которые весьма актуальны. Есть много вопросов, которые не могут не проникнуть в сердце современного человека, в наше сердце, потому что они — общечеловеческие вопросы. И немецкие классики по большей части предлагают на них общечеловеческий тип ответов. Философия немецкой классики и в наши дни продолжает свою жизнь как относительно единое образование. Но немецкая классическая философия — созвездие, которое состоит из ярчайших звезд. На всю последующую жизнь человечества они зажглись на небосклоне немецкой, европейской, мировой культуры. И одна из самых ярких звезд — Иммануил Кант. Жизнь и поистине бессмертные идеи Канта станут предметом наших дальнейших размышлений. Пусть разговор о Канте, неспешный, постепенный, основательный, систематический, поможет отвлечься от суеты, бешеных скоростей современной жизни и погрузиться в прекрасный, интеллектуально богатый, хотя и сложный мир кантовских идей. С каждым существенным шагом вдумчивый читатель наверняка обогатит свое понимание вечных для человечества проблем.

12. Обьективный идеализм и диалектический метод Г. Гегеля

 Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770 - 1831) – крупнейший представитель немецкого классического идеализма, создатель систематизированной теории диалектики, автор многочисленных философских работ: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.Основу гегелевской философии составляет принцип тождества мышления и бытия: «все действительное разумно, все разумное действительно»: мир разумен по своей сути, ибо всё в нём является воплощением Мирового Разума. В центре философской системы Гегеля оказываетсяпроцесс саморазвития «Абсолютной Идеи» («Мирового Духа», «Мирового Разума») – основы и сущности бытия. Абсолютная Идея находится в постоянном развитии, это «философствующий» Разум, стремящийся к самопознанию и достигающий своей цели в самой совершенной философии (в философии самого Гегеля, как он считал). Наиболее полно концепция Гегеля изложена в «Энциклопедии философских наук».Процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи Гегель разделяет на три этапа, каждому из которых соответствует определенная часть его философской системы:

1) развитие Абсолютной Идеи в  сфере «чистой мысли», («чистого  бытия» (до возникновения мира  и человека), где она раскрывает  свое содержание в системе  категорий диалектики - «наука логики»;

2) развитие Идеи в форме своего  «инобытия», то есть в виде  объективных, материальных природных  явлений (от механических процессов  до возникновения жизни и человека); причем сама природа, по Гегелю, не развивается, а лишь отражает  саморазвитие составляющих ее  духовную сущность логических  категорий – «философия природы»;

3) развитие Абсолютной Идеи в  человеческом мышлении и историческом  процессе, где Абсолютная Идея, вернувшись  из природы в сферу мышления, постигает свое содержание в  многообразных формах человеческой  деятельности и общественного  сознания (в правовых, политических, нравственных идеях; в искусстве, религии и философии) – «философия  духа». Искусство, религия и философия – высшие формы самосознания «Абсолютного Духа», в которых завершается всемирная история, а сама история человечества трактуется как «процесс духа в сознании свободы».Величайшим достижением Гегеля является создание системы идеалистической диалектики – диалектики Мировой Идеи как первоосновы и источника всего существующего. Он первым из философов Нового времени дал развернутую критику господствовавшего в науке и философии метафизического (догматического) метода, противопоставив ему диалектический метод. Гегель впервые сформулировал основные принципы диалектического миропонимания: принцип развития и принцип всеобщей связи явлений. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы таких парных категорий, как сущность и явление («сущность является, явление существенно»), форма и содержание («форма содержательна, содержание оформлено») и др. Помимо обобщенного диалектического анализа принципов и всех важнейших категорий диалектики, Гегель сформулировал на идеалистической основе три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания (названия законам были даны последователями гегельянства).Раскрывая всеобщий характер закона перехода количественных изменений в качественные, Гегель отмечал, что те или иные предметы или явления могут количественно изменяться (уменьшаться или увеличиваться), но если эти изменения протекают в границах меры, специфической для каждого предмета или явления, то качество останется прежним. Если изменение перейдет границы меры (например, нагревание воды до 100градусов), то это приведет к изменению качества (вода превратится в пар). Таким образом, данный закон вскрывает внутренний механизм развития. Он показывает, что развитие – это единство эволюционных (постепенных, количественных) и «революционных» (качественных, скачкообразных) изменений.Закон взаимопроникновения противоположностей (другое название– закон единства и борьбы противоположностей) Гегель проиллюстрировал на примере таких явлений, как магнетизм (неразрывная связь двух полюсов) и электричество (положительные и отрицательные заряды). Он указывал, что противоположности находятся в состоянии непрерывного взаимодействия между собой и, одновременно, отрицают друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. Настаивая на всеобщем характере противоречий, немецкий философ именно в них видел источник движения и развития всего существующего.Действие закона отрицания отрицания (закона двойного отрицания) Гегель показывал на следующем примере: зерно – растения – зёрна, то есть каждый последующий этап развития «отрицает» предыдущий (тезис – антитезис – синтез). В этих триадах Гегель увидел некий ритм развития, в котором есть и повторяемость, и поступательное движение. Закон двойного отрицания, таким образом, показывает направленность развития и его результаты. Гегель считал, что излагаемая им диалектика проявляется во всех областях мира: в природе, в обществе, в познании: «Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики». Философия Г.Гегеля оказала огромное влияние на мыслителей XIX века. Его многочисленные ученики и последователь образовали после смерти Гегеля различные философские кружки и направления: «правые» гегельянцы предлагали теологическую интерпретацию его учения, а «левогегельянцы», напротив, делали из концепции Гегеля радикальные атеистические и даже революционные выводы. К представителям «левого» крыла последователей Гегеля относился и кружок «младогегельянцев», из которого вышли Л.Фейербах, Ф.Энгельс, К.Маркс и др.

13. Кризис классической  философии и становления неклассической  философии (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше)

В концепции «антропологического материализма» человек рассматривается в качестве единственного, универсального и высшего предмета философии. По Фейербаху, ценность человеческого существа состоит в нем самом, а не в его способности быть средством реализации чужого замысла. Связи между людьми носят природный, внеисторический, родовой характер.Согласно Фейербаху, необходимо посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхъестественное свести к человеку. В соответствии с этим принципом Фейербах осуществляет критический анализ религии как социокультурного явления: Бог рассматривается им как отчужденная от человека (противостоящая ему) и превращенная в абсолют человеческая сущность. Разгадку веры следует искать в глубинах человеческой психики, стремлении человека преодолеть собственную конечность и бессилие. Именно данное стремление, согласно Фейербаху, и является источником религиозной веры.Отвергая религиозный культ и культ разума в идеалистической философи и, мыслитель противопоставляет ему «обоготворение человека» и формулирует главный принцип «новой религии любви» – вера не в Бога, а в человека как Бога для человека. В основе этой религии – взаимная любовь, требующая разумного самоограничения, бескорыстия, и принцип, согласно которому стремление к счастью одного человека должно согласовываться с таким же стремлением другого (т. е. счастье может быть только обоюдным). Целью и сущностью человеческой жизни, таким образом, признается любовь, которая и является решающей силой общественного прогресса, в том числе и нравственного.Современная западная философия представляет собой пеструю палитру разнообразных школ, направлений и подходов, занимающихся исследованием значимых философских проблем человеческого существования, актуальных тенденций развития современного общества и культуры, а также переосмыслением места и роли научного познания в структуре человеческих знаний о мире. По объективным причинам подробное рассмотрение всего многообразия существующих современных концепций западной философии в рамках данного курса лекций представляется невозможным, поэтому ограничимся реконструкцией тех фундаментальных идей и принципов, которые существенным образом повлияли на характер современного мышления и в качестве предпосылок вошли в основание культуры.В этой связи рассмотрение принципов иррационалистической философиидолжно выражать смену базовых установок классической к неклассической философии, экспансии философии на сферу бессознательного; осмысление тенденций эволюции марксистской и неомарксисткой мысли следует в русле перехода от созерцательной к практической философии и постановки акцента на важности социально-философской проблематики. Далее, последовательный анализ позитивистского направления и аналитической философии призван отразить эволюцию представлений о связи науки и философии, а также основных тенденциях развития науки; реконструкция идей феноменологии должна осветить значимые аспекты применения феноменологического метода в философии и ряде гуманитарных наук, который повышает их исследовательский потенциал; проработка основных принципов экзистенциальной философиидолжна продемонстрировать актуальность обращения к фундаментальном предпосылкам человеческого бытия, а также его смыслу для преодоления кризиса нравственно-ценностной системы взглядов; рассмотрение современной религиозно-философской мысли, в свою очередь, отражает тенденции обновления европейского религиозного сознания в процессе его обогащения экзистенциальными, антропологическими и социально-философскими контекстами. Наконец, обращение к перспективным направлениям философской мысли второй половины XX в. – герменевтике, структурализму и постмодернизму– призвано заострить внимание на практической установке современной философии, претендующей дать значимый философский анализ состояния современного общества, культуры и тенденций их развития.В ХIX-XX вв. происходит принципиальная смена философских парадигм – методов, категорий, установок и проблематики философских исследований, что обозначается в литературе как переход от классической к неклассической философии, своеобразным водоразделом между которыми является философия немецкого

трансцендентального идеализма (И. Кант, Г. Гегель), воплощающая в себе уже некоторые черты трансформации классической традиции.Специфика классической философии:

• Идея разума как объективного и основополагающего начала, определяющего порядок природы и устройство человеческого мышления – рационалистический характер философствования;

• Представление о человеке как ответственном и деятельном субъекте, свободной, творческой личности, опирающейся на свой интеллект и принципы морали – отождествление мышления и практики, рациональная этика;

• Представление о разуме философа как привилегированной точке отсчета, помещенной над бытием, в абсолютной перспективе – «объективизм» познания.

• Познание как достижение объективной, абсолютной и общезначимой истины – абсолютный характер философских умополаганий.

• Ориентация на стандарты естественнонаучного познания, на строгие нормы организации научного знания, на четкие понятия научного языка – органичное отождествление философии с наукой.

• Ориентация на прозрачность познавательных процедур, на ясность и точность рассуждений – научно-рациональный стиль философского познания;

• Систематичность и завершенность философских идей - склонность к созданию универсальных философских систем;

• Идея гармонии человека и мироздания, вера в способность разума контролировать все доступные сферы бытия. В результате государство, общество и культура мыслятся как воплощение сознательной деятельности индивидов, что предполагало возможность их совершенствования на основе прогресса научных знаний. История представляет собой прогрессивное линейное развитие, субъект же истории – просвещенный индивид.В целом классической философской традиции были присущи: объективизм, предполагающий независимое от человека существование мира как данности; субстанциализм, согласно которому единство законов универсума обеспечивается наличием вечной и неизменной субстанции (Бог, материя, разум); созерцательность, поскольку философия мыслилась как высший род умозрения; видимость беспредпосылочности философского знания, ведь философы стремились мыслить за всех, универсально и объективно постигая абсолютную истину. Сама философия мыслилась как «высший род знания» (Аристотель), «наука наук» (И. Фихте). Классическая философия преимущественно выступала как метафизика, видящая мир единым, устойчивым и целостным, и ориентированная на постижение предельных оснований, фундаментальных структур реальности.Все эти особенности предопределили последующую критику философской классики мыслителями ХIX-XX в. В их творчестве заново переосмыслены критерии аутентичности философии, цели и смысл философствования, созданы предпосылки для радикального расширения ее предметной области.Базовые ориентации современной неклассической философии:

• Методология: отрицание или существенная трансформация метафизики. Новая установка: идея исчезновения реальности, ее принципиальной недоступности, ее «симуляции» разнообразными образами, заслоняющими ее самое, идея отсутствия какого-либо принципиального разграничения между видимостью и реальностью;

• Познание: отказ от априоризма и трансцендентализма в познании. Иррационалистическая философия проповедует примат неразумного начала в бытии и человеческом существовании (воля, интуиция, бессознательное), выражая радикальный протест против панлогического усечения и упрощения мира. Определение нового объекта философской рефлексии как принципиально непредметной, дотеоретической целостности. Отказ от идеи тождества Бытия и Мышления (Мира и Разума), а также от возможности системных описаний последних.

• Онтология: переосмысление классической онтологии и субъект-объектной схемы ее представления и познания. «Бессубъектная философия»: субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлеченным в то, что он собирается помыслить (герменевтика) - ситуация взаимопринадлежности, диалогичности субъекта и объекта в противовес классической субъект-объектной дихотомии, формирование субъект-субъектной установки познания.

• Язык: отсутствие полагания тождества бытия и языка. Язык рассматривается уже не только как средство описания мира, а как способ его конституирования. Лингвистический поворот от философии сознания к философии языка.

• История: в отличие от классической философии, ориентированной на поиск определенных закономерностей в историческом процессе, на постижение его смысла и цели, в неклассической традиции исповедуется представление о сменяемости, а не преемственности цивилизационных образований, уникальности и неповторимости исторических событий.

• Установки и стиль: образный, фрагментарный, эмоционально насыщенный и полисемантичный характер написания философских текстов. Отказ от попыток создания завершенных философских систем, акцент на обнаружении уникальных, характерных (идиографических) свойств и отношений в предметах в противоположность поиску универсальных законов их существования.В целом современную постклассическую философию отличает антиметафизичность, сознательный отказ от рассмотрения мира в категориях вневременных ценностей и обоснование новых способов философствования, коммуникативность, установка на диалогический характер философии и исследование коммуникативных оснований мышления и культуры, праксиологический характер, формирование философии действия как активного вопрошания современности и попытки ее трансформации в ущерб созерцательности и вневременности классического философствования, культурологизм, обращение к решению актуальных смысложизненных, нравственных, социально-политических проблем, непосредственным образом определяющих облик современной культуры и ее носителей. Философия стремится занять особое место в культуре современной цивилизации, обосновывая свою роль в качестве ее наиболее рефлексивной формы самосознания и предлагая будущие сценарии общественного развития в их возможных трансформациях.Иррационалистическая (лат. irrationalis – букв. неразумный) традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788-1860) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не есть лишь пассивный объект изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве Воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, что она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении полагает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор(1813-1855), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по мысли Кьеркегора, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия – этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья, высшая стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадииэкзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции. Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше(1844-1900), то его стиль философствования изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к провозглашению новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, эволюции к состоянию «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.В целом иррационалистическое направление в неклассической философии произвело существенный поворот к ряду новых тем, способов философствования и очертило знаковый разрыв с доминирующей в западноевропейской философии традицией рационализма и принципами метафизического исследования.

14. Материалистическое понимание  истории в учении К. Маркса

1.Основные категории исторического  материализма

Учение Карла Маркса об истории человеческого общества складывалось в процессе формирования марксистской философии в целом. В его основе лежит базовая для всей философской системы Маркса идея о материальной природе мира, о том, что в мире нет ничего, кроме материи и законов ее движения и изменения. При этом в качестве метода познания используется диалектический материализм. Именно с этих позиций исследуются общие законы исторического развития и формы их реализации в деятельности людей.Впервые материалистическое понимание истории освещается в совместной работе Маркса и Энгельса «Немецкая идеология» (1845-1846 гг.). Здесь история определяется как «…последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями».В рамках своего учения Маркс доказывает, что материальное производство – объективное, необходимое условие общественной жизни. Но главное, что было доказано Марксом и из чего вытекают все его последующие открытия, по словам Т. И. Ойзермана, - это то, что человечество само создает объективные условия, которые определяют его развитие. Ни географические условия, ни климат, ни другие естественные факторы не могут быть определяющей силой общественно-исторического процесса. Такой силой, в конечном счете, являются производительные силы.Категорию производительных сил, как и другие ключевые категории материалистического понимания истории, Маркс выводит из одного общего основания – материальной природы человека, его потребностей и деятельности, направленной на их удовлетворение. «Первая предпосылка всякой человеческой истории, - читаем мы в «Немецкой идеологии», - это … существование живых человеческих индивидов… Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни… Производя необходимые им средства к жизни, люди косвенным образом производят и самоё свою материальную жизнь».Итак, свое начало история человеческого общества берет в мире материальных вещей. На этом общем основании покоятся категории «общественное бытие», «общественное сознание», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», при помощи которых конструируется логика изложения материалистического понимания истории.

1.1. Общественное бытие  и общественное сознание Общественное бытие людей, по Марксу, есть реальный процесс их жизни.

Люди живут и действуют в различных отраслях общественной жизни. Это и есть их общественное бытие. В основе общественного бытия людей лежит их экономическая деятельность. Ведь для того, чтобы жить и работать, люди прежде всего должны есть, пить, одеваться и т.д. А это все обеспечивается людьми в процессе общественного производства, экономической жизни.Но люди в обществе не только живут, производят и развивают формы своей общественной жизни, но и отражают в своем сознании данное бытие, размышляют о нем, воссоздают его в виде образов, идей и теорий. Если общественное бытие есть жизнь непосредственная, то мысли об этой жизни есть жизнь опосредованная, отраженная в сознании.Вот эта сторона общественной жизни людей – жизнь, опосредованная сознанием, производная, духовная – является областью общественного сознания. Общественное сознание есть сознание общественных отношений, отражение общественного бытия.Так, литература и искусство описывают, изображают лишь то, что уже существует в жизни, или то, что в жизни зарождается. Политические и моральные идеи суть отражения в головах людей потребностей жизни общества.Общественное бытие первично, а общественное сознание вторично, производно.Люди, живя и действуя в обществе, вырабатывают, создают различные представления и идеи о своей общественной жизни.В этой связи нужно различать сознание как свойство каждого разумного существа и сознание как понимание сущности общественных отношений, в которых человек живет и действует. В первом смысле человек всегда действует сознательно, во втором же смысле, когда имеется в виду общественное сознание, он может действовать бессознательно, стихийно.Сознание как свойство человеческой деятельности может относиться к сфере удовлетворения личных, будничных интересов человека. Маркс называл такое сознание обыденным.Первичность общественного бытия в отношении общественного сознания состоит не только в том, что явления общественного бытия возникают раньше, чем они отразятся в общественном сознании людей, и состоит не только в том, что общественное бытие является независимым от общественного сознания, но еще и в том, что общественное бытие определяет общественное сознание.Если общественное бытие людей различно, то различны и их взгляды на бытие. Л.Фейербах говорил: “В хижинах думают иначе, чем во дворцах”.Но сознание людей отнюдь не является пассивным, зеркально - мертвым отражением жизни. Марксистский материализм в понимании общественной жизни отнюдь не отрицает и не принижает роли идей в общественном развитии. Он лишь подчеркивает, что эти идеи определяются жизнью и поэтому должны быть теснейшим образом связаны с последней, правильно отражая тенденции и требования ее развития.

2.1. Категория общественно-экономической  формации. Критерии членения исторического  процесса

Диалектико-материалистический подход к пониманию истории стал предпосылкой, обоснованием формационной теории. Согласно ей каждый исторический тип общества представляется живым, находящимся в развитии организмом, а история – закономерным процессом смены общественных форм, утративших свое прогрессивное значение, новыми формами, создающими более широкие возможности для развития материального производства, общественной жизни в целом. К. Маркс писал: «Моя точка зрения состоит в том, что я смотрю на развитие экономической общественной формации как на естественноисторический процесс…». Общество «не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами».Категория общественно-экономической формации обозначает исторически определенную ступень общественного развития, исторический тип конкретного общества, общественного устройства. Сам термин «формация» бал воспринят К.Марксом из геологической науки, где им обозначалось напластование геологических отложений определенного периода, которое представляло собой исторически сложившееся образование в земной коре. Сходство между«формацией» в виде категории геологической науки и «формацией» в виде категории исторического материализма в том, что в обоих случаях речь идет возникающих и изменяющихся образованиях.Впервые категория «формация» была употреблена К. Марксом в 1852 г. в книге «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта». Анализируя политические процессы становления и развития буржуазного общества, К. Маркс обращал внимание на особенность формирования идей, отражающих коренные интересы нового господствующего класса. Вначале эти идеи облекались идеологами буржуазии в форму, характерную для общественного сознания рабовладения и феодализма. Но так было только до утверждения буржуазных отношений. Как только «новая общественная формация сложилась, - отмечал К. Маркс, - исчезли допотопные гиганты и с ними вся воскресшая из мертвых римская старина…».[11] Следует отметить, что термин «формация» употреблялся им в разных сочетаниях: «общественная экономическая формация», « экономическая формация», «общественная формация».В качестве критерия формационного развития человеческого общества наиболее общий, фундаментальный характер имеет способ производства материальной жизни: производственные отношения, типы (формы) собственности, т.е. та сторона общественного способа производства, которая выражает общественные отношения между людьми. Именно это составляет основу формационных ступеней исторического процесса и, соответственно, формационных типов конкретного общества. К. Маркс выделял рабовладельческое(античное), феодальное, буржуазное, коммунистическое общества. Также он обращал внимание на азиатский способ производства, а после работ Г.Маурера, Х. Банкрофта и особенно Л. Моргана в качестве исходного пункта развития человеческого общества называл архаическую формацию общинного типа.В процессе разработки своей теории общественно-исторического процесса

К. Маркс использовал и иные критерии членения истории человечества на отдельные этапы. Так, в работе «К критике гегелевской философии права» в качестве таких критериев выдвигалось соотношение гражданского общества и государства. Под этим углом зрения различались древность, средние века, новое время и демократия будущего. В «Экономическо-философских рукописях

1844 года» история представлялась  в виде процесса зарождения, движения  и отмирания исторических форм  отчуждения труда. Опираясь на  данный критерий,

К. Маркс выделял доклассовое, классовое и бесклассовое (коммунистическое) общество.

В «Немецкой идеологии», где материалистическое понимание истории обретает зримые черты и определенность, К. Маркс и Ф. Энгельс за основу членения исторического процесса взяли формы собственности, которые выражают различные ступени в развитии разделения труда. Соответственно были выявлены четыре господствовавших в историческом процессе форм собственности: племенная, античная (общинная и государственная), феодальная и буржуазная.Обосновывалась также неизбежность коммунистического общества. Наконец, в предисловии к книге «К критике политической экономии» К. Маркс, формулируя суть материалистического понимания истории, выделял еще один критерий членения исторического процесса – способ производства материальной жизни. В качестве прогрессивных ступеней общественного развития он называл азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства.В настоящей работе будет рассмотрен формационный подход к членению исторического процесса. Данная позиция обусловлена, по мнению автора, его наибольшей обоснованностью и последовательностью аргументации, максимально адекватным отражением реального поступательного движения общества от низших форм своего развития к высшим. Ведь каждая общественно-экономическая формация предстает одновременно и как тип общества, функционирующий и развивающийся по своим особым законам, и как стадия всемирно-исторического процесса, связанная предпосылками своего возникновения с предшествующей и предпосылками своего исчезновения – с последующей стадией развития человеческого общества.

2.2. Формационные ступени исторического  процесса

Первобытнообщинный строй – первичная (или архаическая) общественно–экономическая формация, структура которой характеризуется взаимодействием общинных и родственных форм общности людей. Деятельность первобытного человека протекает в рамках общины (кровной, родовой, сельской), которая состоит из семей (парных, больших, и т.д.) – ячеек, осуществляющих воспроизводство самого человека и представляющих более или менее зависимые от общины центры хозяйственной, религиозной и т.д. деятельности. В силу экзогамности брака в состав общины, наряду с кровнородственным ядром, входят брачные партнеры, выходцы из других общин.

Регулирование брачных отношений, придавая межобщинным связям устойчивый и упорядоченный характер, содействует превращению общин во взаимосвязанные элементы социального целого (родоплеменная организация, и др.).Первобытнообщинный строй охватывает время от зарождения социальных отношений до возникновения классового общества. При расширительном толковании понятия первичной формации в целом началом первобытнообщинного строя считают фазу первобытного стада, а завершающим этапом – общества общинной государственности, где уже наметилась классовая дифференциация.Наибольшей структурной завершенности первобытнообщинные отношения достигают в период родового строя, образуемого взаимодействием родовой общины и рода.Основой производственных отношений здесь служила общая собственность на средства производства (орудия производства, земля, жилище, хозяйственный инвентарь), в пределах которой существовала и личная собственность на оружие, предметы домашнего обихода, одежду и т.п. Первобытные отношения, существовавшие в условиях начальных ступеней технического развития человечества, коллективных форм собственности, религиозно - магических представлений, вытесняются новыми социальными отношениями (или частично к ним адаптируются) в результате совершенствования орудий труда, форм хозяйства, эволюции семейно- брачных и др. отношений).Рабовладельческий строй – первое классовое антагонистическое общество, возникающее на развалинах первобытно – общинного строя. Рабство в тех или иных масштабах и формах имелось во всех странах и у всех народов. Высшей формы развития оно достигло в Древней Греции и Древнем Риме, где рабы стали главной производительной силой общества. При рабовладельческом строе господствующим и одним из основных классов является класс рабовладельцев - эксплуататоров. Он распадается на разные социальные группы: крупные землевладельцы, владельцы крупных мастерских, торговцы, ростовщики. Вторым основным классом является многочисленный эксплуатируемый класс рабов. Кроме этих двух основных классов в рабовладельческом обществе имеются промежуточные слои свободного населения: мелкие собственники, живущие своим трудом (ремесленники и крестьяне), а также люмпен – пролетариат, образовавшийся из разорившихся ремесленников и крестьян. Основой господствующих производственных отношений рабовладельческого общества является частная собственность рабовладельцев на средства производства рабов. Эксплуатация рабов, основанная на внеэкономическом принуждении, в значительной мере обусловила низкую производительность труда при рабовладельческом строе. Прибавочный продукт, создаваемый каждым отдельным рабом, был незначителен. Однако общая масса прибавочного продукта при эксплуатации громадного числа рабов и исключительной дешевизне их труда была относительно велика. На этой основе стали возможны известный общественный и технический прогресс, развитие науки, искусства, философии.С возникновением рабовладельческого общества возникает и развивается государство. Вся история рабства является историей классовой борьбы. С разложением рабовладельческого строя классовая борьба достигает своей высшей точки. Восстания рабов переплетаются с борьбой разоряющихся мелких крестьян против крупных землевладельцев. Гибель рабовладельческого строя вРиме ускорилась вторжением извне. Рабовладельческая форма эксплуатации заменяется другой – феодальной. С уничтожением рабовладельческого способа производства рабство полностью не исчезает. Оно продолжает существовать, в тех или иных размерах, и в период феодализма и в период капитализма.[15]