Обрядовые праздники в современных условиях

Министерство  культуры и массовых коммуникаций Российской Федерации

Федеральное государственное  образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«Московский государственный  университет культуры и искусств»,

рязанский заочный  институт (филиал)

 

 

 

 

 

Факультет организации и управления

Кафедра социально – культурной деятельности

 

 

 

Контрольная работа

 

по  дисциплине: Теория и история массовых праздников

 

Тема: Обрядовые праздники в современных условиях

 

 

                                     

 

                                Выполнила: студентка 2 курса группы 412                                        

                                             

                                Ануфриева Наталья Петровна

 

          Преподаватель: Шестакова Т.Д.                          

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Рязань 2010

                    

 

Содержание:

Введение…………………………………………………………………………..	3
1. Фольклорно-игровые  традиции в праздничной культуре  славян…..	5
1.1.Праздники зимнего солнцестояния…………………………………...	5
1.2. Весенние праздники …………………………………………………...	9
1.3. Троице – русальский круговорот. Иван – Купала. Спасы……......	18
1.4.Осенние праздники – «Летопроводцы». Осенние игры и хоровод………………………………………………………………….	24
2. Методика проведения современных фольклорных праздников …...	29
2.1.Общие рекомендации по проведению фольклорных праздников………………………………………………………………	29
2.2. Опыт проведения  фольклорного праздника в СКЦ г. Рыбное…..	32
Заключение………………………………………………………………………	33
Список использованной литературы………………………………………...	34
Приложение: Сценарий народного гуляния «В ночь на Ивана Купалу или чудеса в волшебную ночь»………………………………………………...	35

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

В многовековой деятельности человека по освоению и обустройству окружающей среды громадную роль сыграли народные праздники, обряды, фольклор.

Сегодня фольклор обрядово-праздничной культуры, присутствующий когда - то в земледельческом круговороте крестьянской жизни стал составной частью таких актуальных проблем наших дней, как экология человека и окружающая среда. Кроме того, стало очевидностью, что проблема современного бытования и «потребления» традиционных форм обрядово праздничной культуры в индустриальном обществе есть также одна из насущных проблем культурной и нравственной экологии.

В настоящее время Центр России, в том числе и Рязанская область, являются зоной экологических, экономических и депопуляционных бедствий, усугубляющихся нарастанием признаков социально-нравственных утрат в обществе. Отсюда вытекает актуальность темы, определяющаяся тем очевидным фактом, что общество, семья и каждый отдельный человек нуждается в восстановлении традиционных форм общения, в тех праздниках, обрядах и ритуалах, которые способствовали нравственной «оседлости» человека, укрепляли его нравственное здоровье, что в целом способствует социальной и культурной стабильности общества.

Утрата современным  обществом фольклорной культуры и соответствующего стиля мышления, а вместе с ними и стабильности в укладе повседневной жизни способствовала разрастанию глобального нравственно-экологического кризиса.

Разрастание этнокультурной лакуны в сознании современных людей  ведет к дегуманизации общественного  сознания и поведения в различных  обществах, независимо от их географического  расположения на Земле.

Представители старшего поколения все еще являются носителями живой национальной традиции, от них можно записать воспоминания о многих праздниках, обрядах, обычаях, приемах землепользования и ведения хозяйства, строительстве дома и хозяйственных построек, способах местного гончарства и ткачества – словом, обо всем том укладе жизни, который вырабатывался многими поколениями людей применительно к конкретной среде обитания, ее природе, климату, жизненным ресурсам. Именно поэтому так важно сейчас не только собирать, сохранять, но и передавать молодым поколениям дошедшую до нас культуру наших предков.  Осуществлять последнее возможно в рамках различных региональных этнографических, краеведческих и культурологических программ по восстановлению этнотерриториальных комплексов; мероприятиях по организации праздничного досуга с учетом местных фольклорных традиций, чтобы пришедшие на праздник были не зрителями, а активными участниками.

В рамках данной контрольной работы мы рассмотрим фольклорно-игровые традиции в праздничной культуре славян, в том числе и Рязанского края, а также их использование при проведении современных фольклорных праздников. 

 

1. Фольклорно-игровые традиции в праздничной культуре славян

 

1. Праздники зимнего солнцестояния

 

Святки. Святками называют время от Рождества Христова (25 декабря / 7 января) до Крещения Господня (6 / 19 января). Они отрываются и завещаются двумя великими церковными праздниками – Рождеством Христовым и Крещением Господним. Ритуальное время между этими двумя праздниками четко делится на 2 периода: от Рождества Христова до Нового года и он Нового года до Крещения. По новому стилю этими периодами будут время от рождества (7 января) до Старого нового года  (14 января) и от Старого нового года  до Крещения (19 января).

Во многих селениях Святки назывались «святыми вечерами». Древнее праздничное двенадцатидневье Святок посвящалось зимнему солнцевороту, которое в эпоху установления христианства приходилось на 25 декабря (по старому стилю). В году два солнцеворота – зимнее и летнее. Связанные с особым астрономическим состоянием Солнца и Земли, по-старорусски они назывались Коловратом.

На Святки зажигали костры. Их зажигали или в ночь под Рождество, в иных местах под Новый год, иногда под Крещение. Имеются свидетельства  о святочных кострах и на Рязанщине. Например, в Шиловском районе в рождественский сочельник, когда зажигались звезды, во дворе раскладывали костры, чтобы согрелись души усопших.

Коляда – Рождество. Многие фольклорно – игровые традиции славян органично вплелись во многие православные праздники. Это, как правило, происходило в том случае, когда языческий праздник и связанные с ним ритуалы, совпадал с христианским. Одним из таких является Рождество.

Благодаря восприятию христианского  предания о рождении Христа, праздник в народном быту наполнялся подробностями, которые как бы иллюстрировали события, связанные с рождением Христа. Это, прежде всего обычай до первой верней звезды ничего не есть. Как символ того, что звезда возвестила волхвам о рождении Христа.

С появлением первой вечерней звездочки трапезничали. Ели в строгом молчании. Было принято варить постную кутью из пшеницы с медом. Этой трапезой как бы перекладывался мосток к Рождеству и Святкам, открывавшимся колядованием.

Как правило, колядовать ходила молодежь. Один из молодых людей  наряжался «Колядой»: надевал вывернутую шубу (мехом наружу), брал в руки палку, через плечо ему вешали кошель или суму для собранных продуктов. Колядующие ходили по домам и пели. Хозяева обязательно выносили что-то (как правило, сладости, выпечку) и Коляде давали.

К 12 часам ночи, под  Рождество, ходили в церковь. В домах  оставались только старики да старухи  – стряпухи, которые готовили еду  для разговения.

Ранним утром Рождества  Христова, начиная с 4-х часов, по домам начинали ходить пастухи. Каждый шел к тем хозяевам, чью скотину он пас. Обычай был широко распространен и состоял в следующем: перед заутренней или между утренней и обедней коровий и овечий пастухи обходили избы, поздравляя хозяев с праздником и бросая горсть зерна, чаще овса, на пол или в передник хозяйке, или просто мужики и бабы должны были ловить зерно на лету фартуками или полами одежды. Зерно сразу скармливали скотине или с этой же целью берегли до Крещения. Обсевание изб воспринималось крестьянами как благодать и имело аграрно – продуцирующую роль. За сувои поздравления пастухи получали награду: пироги и яйцо.

Всю рождественскую неделю по домам ходили «славильщики» или  «христославы». Вечером с Рождества и до Крещения время было заполнено играми и забавами.

Зимние  игры и забавы. Зимние праздничные дни у молодежи были самыми любимыми. Ведь в это время все осенние работы для парней были уже позади, а для девушек зимняя работа по прядению и тканью была только впереди. Вечерами собиралась молодежь на посиделки – пели, плясали, заводили игры. Более всего любили играть в «Золото хоронить». Когда-то в древние годы кольцо в этой игре имело символ угасания и зимнего возрождения «золота - солнца», со временем превратилось в забаву. Играя, прятали кольцо, пока один из играющих его искал, пели. Находилось кольцо у какой – нибудь девушки.

Распространенная святочная  игра – кулачные бои. Как правило, она проходила следующим образом. Участники боя и зрители сходились к реке (озеру). Из каждой партии – обе численностью по 500 человек – выходили по одному мальчику и начинали подзадоривать противоположные стороны. Потом вступали в драку. К ним присоединялись и все участники боя. Дрались до тех пор, пока одна из сторон не обратится в бегство. Лежачих не били. По старинной примете, чья деревня победит в бою, там урожай будет больше.

Но всё же самым  любимым развлечением молодёжи на вечёрках и посиделках во время святок были гадания. Гадать собирались в одной избе, приносили с собой кольца, которые складывали на столе и накрывали «блюдом» - ковшом или чашкой. Затем пели «гадательные» - подблюдные песни, предсказывающие будущее на весь следующий год. После окончания каждой песни из-под «блюда» доставали наугад чьё-нибудь кольцо, а смысл песни определял судьбу девушки или парня, хозяина этого кольца. Чаще всего песни предвещали: девушкам - скорое замужество или девичество, а парням - богатство или счастье, но нередко и беды, одиночество или разлуку. Много было и других гаданий. Например, через крышу избы кидали башмак, потом смотрели, как он, упав землю, станет: если носком от дома - выйти замуж, если носком к дому - не выйти замуж. Считали поленья в поленнице: если чётное число, то замуж идти. А, выдергивая полено, глядели: гладкое - бедный жених, неровное - богатый. Ходили слушать на гумно: дружный цепами стукоток - идти в большую семью, один молотит - за одинокого.

Об урожае гадали посредством  соломины. Её вытягивали, закинув голову, ртом из снопа: если вынималась соломина с колосом  - то должен быть богатый урожай, если пустая - плохой. Песни, исполнявшиеся во время таких гаданий, служили для земледельца заклинаниями. Поэтому в подблюдных песнях большое место занимают образы земледельческого благополучия: зёрен, жнивья снопов, полной квашни; а также воздаётся хвала хлебу и тем, кто его на ниве взращивал и собирал.

Авсень  - Новый год. Значение переходного рубежа от старого к новому году и, соответственно, новому времени в ритуальной жизни крестьян, отмечено зажиганием костров. Есть большие оснований считать, что костры, разведенные в ночь Нового года у дороги, напротив своего дома или даже рядом с домом, зажигались с магико-обережной целью. Дорога, дом, село – это важнейшие структуры окультуренного пространства. Их защищали с помощью огней. Ведь речь шла о столь неоднозначном времени, каким является рубеж между старым и новым годом. Вороша костер, чтобы от пламени летели искры, считали, тем самым от дороги, села, дома отгоняются нечистые силы.

С этой же целью в русских  деревнях в новогоднюю ночь появлялись вновь ряженные и колядовщики, а  в среднерусской полосе под окнами домов еще и «авсенюшки» или «авсеняры», ватага которых – это, по сути, свита некого божества, спускавшегося или прилетавшего (согласно текстам «Авсеней») на землю в канун Нового года.

Для Рязанщины, как и  других областей, появление ряженых  и колядующих ритуальных фигур накануне Нового года так же важно, как приход «Коляды» накануне Рождества. Наступило  новое время. Это осознавали наши предки и отмечали наступление этого  события по издревле установленным канонам ритуального времени. «Завтра Новый год, а ноне - Авсень», - так говорили в народе.  Авсенем – именем фольклорного персонажа фольклорных текстов -  называли день накануне Нового года. Широко известным в русских землях средней полосы, были обычаи «кликать» Авсень (Овсень, Таусень, Усень и т.д.). Эти заклички исполнялись только один раз в течение суток, в момент перехода от старого года к новому.

 «Кликать Авсень» ходили от дома к дому дети, подростки, холостая молодежь, объединившись в группы по возрасту или реже по полу.

Крещенский праздник. День Крещения Господня (Богоявление), также как и Рождество, включает в себя целый комплекс фольклорно – игровых традиций. Конечно, самые важные в это время крещенские обычаи – очищающие. Они связаны с освещением воды и оберегом с помощью креста. В ночь накануне Крещения или же крещенским днем на всех дверях, притолках, воротах, окнах ставятся кресты, чтобы предохранить дом и все живое в нем от действий нечистых сил.

Особое значение в  крещенской обрядности имел и имеет крестный ход к реке с прорубанием «иордани» и освещение воды. Часто во время крестного хода выпускали голубей. После освещения воды в проруби, народ купался. Это делалось для того, чтобы «смыть все беззакония прошлого года и потопотить телесные хвори, особенно лихорадки».

Широко распространен  до сих пор обычай, ходить за крещенской водой, которая исцеляет, по поверью, от многих болезней.

Канун Крещенья, как и  рождественский, называется сочельником и тоже - по уставу Православной Церкви день постный. В этот день пекли из ржаного теста кресты и фигурки домашних животных.

В день Крещения выполнялось  несколько обрядовых ритуалов. Так, например, крещенское «всезерние», заключалось в том, что крошили для домашней скотины окропленный святой водой пирог. Типологически един с ним обряд «всезверия» - магико-сакрального воздействия на домашних птиц и животных с целью их благополучной зимовки и увеличения поголовья в новом году. Для этой цели к дверям овечьего хлева ставили двурогие вилы – чтобы овцы приносили приплод парами; к дверям коровьего хлева – широкую лопату, чтобы телята были крепкие и «широкие», к свиному хлеву – грабли, чтобы свиньи приносили больше поросят.

В контекст аграрной обрядности была вписана и крещенская игра в жребий.  Играли после обеда накануне и в день Крещения. Главная ставка в игре – «орешки». Они пеклись утром в Крещение. После обеда хозяйка раздавала своим домочадцам все орешки (по 30 – 50 штук). С ними шли играть в «жребий».

«Жребий» - небольшая  палочка 5 – 6 см длиной. На одной боковой стороне ее вырезан крест, на другой – 2 засечки, на третьей – 15 – 16 засечек, образующих лесенку. Игра велась на «орешки». Перед началом игры каждый на кон ставил 2 – 3 орешка. Игра заключалась в том, чтобы каждый из участников по очереди кидал «жребий» на лавку или стол. Если «жребий» ложился крестом вверх, играющие ставили на кон по одному «орешку». Бросивший «жребий» двумя засечками вверх брал с кона 2 «орешка», если выпадала «лесенка» - забирал все орешки. Совокупная сумма всех этих стоящих на кону «орешков», так и тех, что переходили из рук в руки, создавали атмосферу изобилия, а игроков – прибытка, счастливой удачи.

Крещение, как и Рождество, был днем святочных гаданий.

С праздником Крещения Господня связано в народной Руси немало поверий, относящихся к судьбе человека. Так, например, если кто-нибудь крещён в этот отверзающий небеса над землёй день, то, по слову народной мудрости, быть ему счастливейшим человеком на всю жизнь. Добрым предзнаменованием считается также, если устроится в этот день рукобитье свадебное: в мире да в согласии пройдет жизнь новобрачной четы. В некоторых местностях выходят вечером в Крещенье девушки окликать суженых. Если попадётся навстречу им молодой парень - быть добру, старик - надо ждать худа.

 

1.2.  Весенние праздники

 

Масленица. Масленица, или Масляная, Молочная, Сырная неделя, Сырница, - особенное празднество, сохранившееся в народном календаре с давних дохристианских времен.

Масленица приходится как  раз на ту пору зимы, когда победа животворящих сил природы над смертоносной мощью мрака и холода становится всё ощутимее: стоят оттепели, с крыш льёт капель, день подрастает всё заметнее. Убегало наводившее страх на всё живое и жаждущее жизни чудище Морана, и ее бегство было равносильно смерти вплоть до новой зимы. Появлялось, словно возрождалось к новой жизни, светлое божество весеннего плодородия земли  - весёлая красавица Лада. Шли за веками века, языческие сказания о богах забывались, но давали ростки новой мифологии, и мало-помалу красавица-богиня, вестница весны и любви, Лада превратилась в Масляницу.

Языческая тризна по ненавистной  зиме-Моране была вместе с тем на Руси и тризною по всем «прежде почившим». Именно поэтому прежде чем встречать Масленицу, старики и все благочестивые хранители традиций и сегодня вспоминают умерших предков. В русском православии суббота накануне Масляной недели – это день поминовения усопших. В Рязанской области в «масляный помин», т.е. субботу накануне Масляной недели посещается кладбище.

На Масленицу было принято особенно широко веселиться и пировать, вот и прозвали ее: «широкая», «весёлая», «честная», «затейливая». На Масленицу - необычайные пиршества, изобилие всяческих яств, всевозможные весёлые развлечения,  - всё это символизировало благополучие, которое мог принести с собой будущий богатый урожай.

Главное угощение этого  праздника – блины. С приготовлением блинов на Масленице соединены в  народной Руси до сих пор не изгладившиеся  из памяти поверья. Так, в некоторых  местностях первый испечённый масленичный блин кладут на слуховое оконце  - «для родителей».

Бьющий через край избыток – сил, еды, питья, нарядов, веселья – основной мотив всех аграрных праздников. Благодаря этому как бы реализовывалась основная идея аграрного круговорота – осуществление плодородия и движение коловрата – колеса солнца и годовой спирали календаря. Во время Масляной недели эта идея воплощалась в жизнь благодаря следующим ритуально-праздничным контекстам:

1. праздничное «многояствие», т.е. угощение чрезмерным количеством разнообразной праздничной еды;
2. праздничные гостевания и чествования молодоженов;
3. катания с гор и на лошадях;
4. прогулки в праздничных шалях и одеждах;
5. ряжения;
6. обычай Прощеного воскресение;
7. обычай Чистого понедельника.

Каждый из указанных  ритуалов имел место либо в определенные дни, либо в течение всего праздника.

Масленица продолжалась целую неделю. «Встреча» её проходила в понедельник. С первой зарёй строили снежные горы, забирались на них, пели масленичные песни и кричали: «Душа ль ты наша Масленица, перепелиные косточки, бумажное тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай к нам в гости на широкий двор на горах кататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться, умом повеселиться, речью насладиться! Приезжай к нам на семидесяти семи санях козырных, на лошадках вороных. К нам на пир пировать, да блины поедать! Слава тебе, барыня Масленица! Слава!»

 После закличек, ребята  разбегались по домам, крича: «Приехала Масляница, приехала!».

В этот день с песнями, с плясками носили и возили по улицам дерево, причудливо изукрашенное бубенцами, колокольчиками и яркими лоскутьями. После этого возили Масляницу. Почему-то из красавицы-богини превратившуюся в наряженного бабою мужика, увешанного берёзовыми вениками и с балалайкой в руке.

В остальные дни Масленицы  на лошадях катались по кругу  -  вокруг деревень или по окрестным  селениям, а иногда и вокруг церквей. Такое катание являлось символом солнца.

Второй день Масленицы  - вторник, звался «Заигрыши». В этот день начинали собираться масленичные игрища и потехи: устраивались девичьи качели, поездки на лошадях, катание с ледяных гор. Воздвигались снежные городки. Эти городки олицетворяли собою укромный приют чудища-зимы и в субботу на масляной неделе разбивались.

Среда звалась «Лакомкою». В этот день лакомились масленичными яствами, а детвора обходила дворы и за исполнение масленичных песен получала от хозяев блины.

Четверг слыл разгульным и назывался «Широкий четверг» или «разгуляй-четверток», на него жгли масленичные костры. Главным развлечение были в этот день кулачные бои. Любопытная особенность весенних мужских боевых игр Рязанцев – поединки палочных бойцов. 

Пятница и суббота  были «Гостевыми днями» и посвящались хождению по родне. В пятницу полагается зятьям навещать тёщ. Суббота зовётся «золовкиными посиделками» (невестки приглашают к себе золовок).

 

В воскресенье  - в последний день Масленицы был обычай «Проводов зимы»  - делали чучело из соломы или тряпья, часто в виде женской фигуры. Сначала чучело Масленицы окружали почётом, а затем выносили за околицу и сжигали на соломенном костре. Затем под песни молодёжи, устраивавшей на месте казни поминальную пирушку. Справив все эти, предписанные суеверной стариною обряды, народ расходился по домам. Здесь начиналось «прощанье», повсюду уцелевшее и до настоящего времени: просили прощенья и обоюдно прощали родные, знакомые и все первые встречные.

Встреча весны – март. По старинным народным поверьям, весну необходимо было хорошо  встретить, чтобы заручиться её помощью. А уж радостно встреченная, обласканная народом, весна должна была, в свою очередь, принести ему свои дары  - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.

Первый день весны (1 марта) именовался «новичком», потому что  с него до начала 15 века справляли новолетье (потом оно было перенесено на сентябрь), вёлся счёт новому году, а сам месяц стоял в ряду других первым.

Первое марта - день, посвящённый, по православному месяцеслову, памяти святой Евдокии, в простанородном изустном дневнике слыл за «Евдокию-плющиху». «Евдокия красна, и весна красна!», «Откуда на Евдокию ветром повеет, оттуль он подует весной и летом». «Коли Евдокия со дождём, то быть лету мокрому» - такие приметы об этом дне бытовали в народе. Первое марта - первые оттепели весенние; с первых оттепелей деревенская детвора первые веснянки-песни запевала.

Встречая весну, на утренней заре детвора залазила на деревья, крыши домов и амбаров, а молодежь сельская сходилась на пригорки за околицею. И те, и другие кликали весну.

Не успеет народ православный и оглянуться, как Герасим - грачевник            (4 марта) на Русь первых вешних птиц, грачей, с теплых стран впереди себя пригонит. В этот день бегали деревенские ребята к роще, занятой прошлогодними грачиными гнёздами,  - «грачей следить».

Следом за грачами  прилетает вторая весенняя птица - жаворонок. А «сколько жаворонков  - столько и проталинок», ведь известно: жаворонок прилетает к теплу. В ознаменование их прилёта пеклись, по обычаю старины, жаворонки из теста.

С 12 марта (Григорьева дня) бытовала в народе примета о тумане: «Если утром туман Григорью дорогу застит,  - говорит деревенский люд,  - быть большому урожаю на коноплю да на лён белый, на волокнистый!» В этот день в обычае разбрасывать по двору горсть-другую конопляного да льняного семени: на корм птицам.

За Григорьевым днём «Алексей с гор вода» на пятые сутки (17 марта) идёт: «Алексей  - человек Божий, с гор вода, с холмов потоки». С этого дня ничто уже не может, по народной примете, остановить или задержать могучий наступательный ход весны - красны.

На 24 марта - вторая встреча  весны. В этот день, по народному дневнику, зима кончается, весна начинается, день с ночью меряется-равняется (наступает равноденствие).

Благовещение. Конец марта ознаменовал великим христианским праздником - Благовещенье (25 марта). Он завершал своим приходом последнее звено пёстрой цепи предвесенних народных праздников  - больших и малых  - и начать собою вешние. У Благовещенья есть свои приметы, особые поверья, и конечно стародавние (с дохристианских времен) обычаи.

В канун Благовещенья дня (в среду) крестьяне готовились к встрече великого праздника тем, что сжигали старые, слежавшиеся за зиму, соломенные постели, окуривали дымом зимнюю одежду, а местами и весь домашний скарб свой, чтобы отогнать всякую нечисть, порожденную тёмными силами зимы - Мораны. Что, между прочим, преследовало и оздоровительные, гигиенические цели.

На Благовещенье вновь «весну гукали». Во всяком доме пеклись поутру пироги. С незапамятных пор в этот день выпускали на Благовещенье птиц из клеток на вольную волю. Этот обычай соблюдался повсеместно. Этим празднуется приход весеннего тепла, победившего зимнюю стужу студёную, а одновременно как бы приносится бескровная жертва матери-природе.

Весенние  игры. С Благовещения разрешались первые весенние игры, и, прежде всего горелки. Это было любимая и широко распространенная игра детей и молодежи разных сословий. Едва снег растает, как уже повсюду слышался звонкий речитатив:   Гори, горя ясно,

Чтобы не погасло!

Глянь на небо,

Птички летят,

Колокольчики звенят!

Первоначально играющие выстраивались парами у костра, а  водящие в ходе игры должны были обежать с обеих сторон костер. В этот момент «горелок» по отношению к играющим имел обрядово – очищающее значение. Сама же игра входила в состав весеннего ритуала, связанного с возжиганием костров в честь весеннего солнца, в честь весеннего равноденствия.

Именно с этого времени  начинались и весенние игры ритуального  характера с главным действующим  лицом – Костромой. Сам праздник Костромы исчез уже к середине 19 века. Сохранилось лишь общее о нем представление. Так, крестьяне вечером выходили на улицу и, ухватившись «за хвост» друг друга, составляли «гуж». Силачи становились впереди гужа и таскали играющих вдоль улицы; при этом пели песню, которая начиналась словами «Кострома, Кострома, свет Костромина жена». Двое молодых людей изображали при этом селезня и утку и бегали друг за другом, проскакивая между играющими. По окончании песни передовые силачи изо всей силы встряхивали «гуж» на себя, отчего все рассыпались «дождем, кто куда попало». Потом опять составляли «гуж» и играли сначала, пока не уставали.

К 1860 – м годам сохранилась  лишь обыденная песня про Кострому и детская игра.

Образ Костромы в весенних играх подчеркивал идею возрождения. Кострому можно сравнить с зернами, брошенными в землю, - хоронят, но они  быстро прорастают. Роль умирания и  воскрешения Костромы как весеннего ритуального образа разыгрывал фактически каждый участник обрядовой игры, что в весеннее время вегетации растений имело свое сакральное значение.