Общая характеристика философии России 19-20 веков

                 План:

1. Общая характеристика философии России 19-20 веков.__________ 2стр.
2. Западничество_____________________________________________4 стр.
3. Славянофильство __________________________________________7 стр.
4. Русская религиозная философия._____________________________14 стр.
5. Русский космизм.__________________________________________16 стр.
6. Заключение _______________________________________________18 стр.
7. Список использованной литературы__________________________19 стр.

Общая характеристика русской философии 

С давних времен, с самого своего  становления  Россия  зарекомендовала

себя, как страна необычная, не похожая на  других,  а  потому  непонятная  и

вместе с тем чрезвычайно притягательная. Тютчев сказал в свое время про Россию:

      Умом Россию не понять,

      Аршином общим  не измерить:

      У ней особенная  стать —

      В Россию можно  только верить.

Эти строки, безусловно, актуальны  и  по  сей  день.  Россия  –  страна,  не

попадающая ни под какие мерки, шаблоны  и  законы  логики.  Но  Россия,  ее

характер  –  это   характер   ее   народа,   характер   сложный   и   весьма

противоречивый. Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке. 19 и 20 век - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил «окно» в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве.

Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались

воспроизвести разные западные философские концепции и учения.Русская философия предстает перед нами как  история  борьбы  двух противоположных направлений: стремления организовать  жизнь  на  европейский лад  и  желания  оградить   традиционные   формы   национальной   жизни   от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные  программы: западничество и славянофильство.

30-е – 40-е гг. XIX века были отмечены  дискуссией между западниками  и славянофилами. Спор о путях  развития России, о том, должна  ли Россия развиваться как  самобытная страна со своей  культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Безусловно, Россия должна сохранять свою самобытность, не должно быть общего «стандарта». Но боязнь славянофилов, что Россия потеряет свою особенность, не оправдана. С другой стороны, западники абсолютизировали тот момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Подражание западным образцам не во всех случаях хорошо. Это один из недостатков позиции западников. Спор славянофилов и западников исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К.С Аксаков,  Ю.Ф. Самарин; западниками- П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен.

Расхождения между славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм, как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять свои интересы и желания интересам народа. На смену славянофилам пришли затем народники. Славянофилы проповедовали коллективизм, общинное устройство жизни, православную идеологию, которая должна лежать в основе национальной жизни русского общества. Это в конечном счете вылилось в большевистское учение. Там тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим.

А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных ценностей.

Представители этого направления выступали и против теории официальной народности, и против славянофилов. Они считали, что Россия должна идти тем же путем, что и западноевропейские страны, что изменения неизбежны, необходимы и чем быстрее в России будет, как в Европе, тем лучше. Их особенно восхищали порядки в Англии и Франции, общественное устройство которых они считали примером для России. Западники беспощадно критиковали систему власти в своей стране, возмущались существованием крепостного строя, самоуправством чиновников, отсталостью экономики. И ратовали за бурное развитие капитализма, за установление буржуазных свобод. По представлениям западников, свет прогресса идет в Россию из Европы, и поэтому они однозначно и восторженно относились к деяниям Петра I

Первый западник — Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) считал, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь  развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия – католицизм. Подверг сокрушительной критике общественный строй России, утверждал, что русские не внесли никакого вклада в развитие человечества. Царь объявил Чаадаева сумасшедшим и в течении 7-и лет философа наблюдал врач-психиатр. Он предлагал сменить православие на католицизм, полагая, что католицизм несет культуру и прогресс... (При этом Чаадаев всю жизнь оставался православным, регулярно исповедовался и причащался. Перед смертью принял причастие у православного священника и был похоронен по православным обрядам). Во многом Чаадаев был прав – в то время Россия ничего еще толком не дала миру. До XIX века она по-настоящему не проявила себя на мировой арене, разве лишь на военном поприще. К концу жизни Чаадаев смягчил свою позицию.  

П. Я. Чаадаев сказал прекрасные слова о родине и любви к ней: «Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами. Я нахожу, что человек может быть полезен своей стране только в том случае, если ясно видит ее; я думаю, что время слепых влюбленностей прошло. Теперь прежде всего мы обязаны родине истиной». «Любовь к отечеству —

прекрасная вещь. Но еще более высокая — любовь к истине».

Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848) оказал значительное влияние на духовную жизнь России как литературный критик, философ, атеист, западник. Считал, что духовная  природа человека отлична от его физической природы,  но неотделима от  нее;  духовное  есть  деятельность физического.  Источник исторического прогресса  - сознание, выдвигающее новые   идеалы. Национальное - выражение и развитие  общечеловеческого: человечество  вне  национальностей  -  лишь   логическая  абстракция.  

Александр Иванович Герцен (1812-1870) – философ-материалист, атеист, западник. Считал, что существует  единство  бытия  и  мышления,

жизни и идеала (стремился найти и сформулировать  новый  метод  познания).

Форма  движения  к  новому миру - соединение  философии  с  жизнью,  науки  с  массами;  тогда  начнется пора "сознательного деяния"  (это характеристика    сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием  и 

над  бесстрастным занятием  наукой).  Природа  -  первичный  живой процесс,  а 

диалектика - познание и логика - ее отражение и  продолжение. Философские сочинения – «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы». Его творчество интересно тем, что он очень много дал русской философии в смысле терминологии. Он ввел в философский оборот немало русских слов. А. И. Герцен сыграл значительную роль в демократическом движении России. Его деспотизма. Герцен мудро понимал взаимоотношения человека и общества . По его мнению, следует придерживаться средней линии между личностью и обществом, между индивидуализмом и коллективизмом. В этой связи вполне понятны его колебания между социализмом и либерализмом. С одной стороны, он считал, что диалектика Гегеля – периодические издания «Полярная звезда» и «Колокол» будили Россию от спячки алгебра революции, а социализм – применение логики Гегеля к политике. С другой, он во многом был либералом. 

С самого возникновения и на протяжении всего времени своего существования славянофильство было представлено немногочисленной группой.  В её  ряды  входили Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), Константин Сергеевич Аксаков (1817 – 1860),  Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856), Юрий Федорович Самарин (1819 – 1876). Представители данного философского направления выступали с обоснованием самобытного пути развития России. Они исходили из того, что у России свой особый путь,  определяемый ее историей, положением в мире, огромностью территории и численности населения, географическим положением и особенно своеобразными чертами русского национального характера, русской «души».

Славянофилы отрицали необходимость введения каких-либо представительных (парламентских) учреждений европейского образца и выдвинули свой известный лозунг: народу — мнение, царю — решение. Власть царя должна оставаться самодержавной, не зависимой ни от каких писаных законов (конституций), но вместе с тем должно существовать и тесное единение между монархом и народом. Поэтому они считали необходимым возродить Земские соборы, на которых Русская земля будет доносить свой голос до царя.

Древняя, допетровская Русь представлялась славянофилам государством мирным и патриархальным, не знавшим социально-политической борьбы. Именно тогда, по их мнению, существовало единение царя и народа, земщины и власти. Резко отрицательно относились славянофилы к Петру I и его политике европеизации страны. Они были убеждены, что в начале XVIII в. совершилось насилие над страной, ей были навязаны чуждые порядки, нормы и обычаи. Тогда императорская власть противопоставила себя земщине, государство встало над народом, а дворянство и интеллигенция оторвались от национальной почвы, начали усваивать заграничные вкусы и традиции, пренебрегать русским языком. Все это, считали славянофилы, противоречило исконному народному духу.

 По их мнению, Петр I расколол страну на два чуждых друг другу мира. Один — это основная масса населения, русское крестьянство, в котором славянофилы видели основание всего общественного здания страны. Другой, антирусский мир, олицетворяли для них государственные чиновники (бюрократия), дворянская аристократия и интеллигенция.

 Славянофилы призывали дворянство  к сближению с простым народом, к изучению народного быта  и культуры. Они сами немало  сделали в этой области —  собирали древнейшие памятники  культуры и языка, старались издать их. Публиковали различные сборники исторических документов.

.

Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) был главой и идейным вдохновителем всей группы. Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала - православие и община - остались в своей сущности прежними. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам "Святой Руси", утверждение православия как вечного начала - такова основа социально-исторической концепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер. Пафос его историософии заключается в надежде и даже призыве к России стать впереди всемирного просвещения. Церковь для Хомякова является "первореальностью". С этим связана и разработка философской антропологии в духе "соборности" (свободной общности), основателем которой он явился. Утверждение принципа соборности есть не только отрицание индивидуализма в различных его проявлениях (методологии, социологии, морали), но и коллектива, который, по его мнению, лишает личность свободы. Социальная философия Хомякова, включающая культ "общины" и "соборности", направлена, таким образом, на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви. С этим связана и его философия человека. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение. Вместе с тем Хомяков впервые в русской философии обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности. Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии.

Одним из представителей славянофилов был К.С. Аксаков (1817-1860). Он разработал теорию общества. По этой теории носителем идей прогресса, источником самобытности развития России считается не народ, не самодержавная власть, а общество, под которым понимаются определенные верные народным началам круги русской интеллигенции. Теория общества позволила выделить в социальной структуре силы, с помощью которых можно направлять развитие России по желаемому пути для славянофилов. В интерпретации Аксакова славянофильство приобретает черты учения, приспособленного к нуждам богатого московского купечества.

В общем и целом русской философии был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен. Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т. е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам. 

И.В. Киреевский (1806-1856)

В 1834 г. Киреевский женился на замечательной женщине – Наталии Петровне Арбениной . А она исцелила своего супруга от нецерковности. Под влиянием жены и ее круга общения у Киреевского развивается тяга к святоотеческим трудам, которые, оказывается, задолго до немецкой философии дали ответ на все существенные вопросы бытия. И ответ гораздо более убедительный даже на философском уровне. (Об этом воцерковлении говорится в записке "История обращения И.В. Киреевского", найденной в его бумагах.) Киреевский разочаровывается в рационализме западной философии, который привел западное христианское общество к секуляризации, и обращается к славянофильству. В 1852 г. Киреевский публикует статью "О характере европейского просвещения в его отношении к просвещению России". Особое значение имела близость (семь верст) имения Киреевского к Оптиной пустыни и влияние старца Филарета, подарившего Киреевскому свой нательный крестик – и это оказало огромное влияние на Ивана, загадавшего именно такое желание: старец прочел его мысли.

Чувственный романтизм его преобразился в глубокое религиозное чувство.

Он находился в постоянном общении с церковными людьми, особенно со старцами Оптиной пустыни. И если у Хомякова центральным понятием (не только в богословии, но и философии) является понятие Церкви, то для мысли Киреевского таким центральным понятием является понятие духовной жизни. Отсюда исходил Киреевский в своих философских размышлениях; в известном смысле, его главные построения базировались именно на понятии «духовного опыта. В то же время его противопоставление Православия западному христианству исходило на основе углубленного философского изучения в молодости. Киреевский считал, что гибель западной цивилизации, пораженной язвой рационализма, неизбежна; ее может спасти только восприятие православно-славянской цивилизации, наиболее полно раскрывающейся в духе русского народа. Согласно Киреевскому, существуют две формы познания — отвлеченно-рациональная (свойственная западноевропейскому міру) и полная, «живая», включающая в себя, кроме рационального, также этический, эстетический, интуитивный и др. моменты. Совокупность моментов этого «живого знания» подчинена высшему познавательному акту — религиозной вере.

Ю.Ф. Самарин (1819-1876 г.г.) мыслитель, историк, общественный деятель и публицист. Самарин получил тщательное воспитание дома, 15-ти лет поступил в Московский университет, по окончании которого стал готовиться к магистерскому экзамену. В это время он стал очень близок к К. Аксакову, под влиянием которого он совершенно освободился от влияния французской культуры, очарование которой в ранние годы владело Самариным. С 1840 начинается сближение Самарина с А. С. Хомяковым и И. В. Киреевским — и прежде всего в защите идеи русского своеобразия. Под влиянием Хомякова Самарин стал подлинно православным мыслителем. Самое замечательное, что он написал в этом направлении, — это его знаменитое предисловие ко 2-му тому Сочинений Хомякова (предисловие к богословским его сочинениям), которое не менее интересно для понимания и самого Самарина, его религиозного мира. Самарин говорит о Хомякове, что он «дорожил верой, как истиной, но это характерно и для самого Самарина, религиозный мир которого был источником и философских его взглядов. В особенности это надо сказать о той философской дисциплине, в разработке проблем которой больше всего потрудился Самарин — о философской антропологии. Именно у Самарина (яснее, чем у Киреевского) антропология предваряет гносеологию и метафизику — и это связано, конечно, как с общей онтологической установкой в учении о познании, так и с тем строем мыслей, который уже в XX в. провозглашает себя «экзистенциальной философией». Философское наследие Самарина не очень велико, но его учение о личности продолжает те построения в области антропологии и отчасти теории знания, которые развивали Хомяков и Киреевский. Персонализм, как отрицание индивидуализма, ведет к установлению внутренней связи личности с социальным целым.

Русская религиозная философия

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью.  

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В. С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие. 

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – философ-идеалист, мистик, публицист, поэт. Он был наиболее крупным религиозным философом. Им была разработана идея Богочеловечества, т. е. идея, что России уготована миссия соединить Бога и человека в одном лице.  Представил следующую картину мира: существует один  божественный мир в трех  главных сферах церковь, государство и общество, человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть.

Соловьев выдвигал также идею всеединства. Он считал, что люди должны объединиться и тем самым избавиться от всяких конфликтов, споров. Соловьев один из первых в России выступил за отмену смертной казни. Он внес значительный вклад в разработку проблем морали, гуманизма. Самое большое его сочинение называется «Оправдание добра». 

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) – религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист. Его основные сочинения: «Смысл творчества», «Философия неравенства», «О назначении человека» и т. д. Бердяев — противоречивая фигура. Он, с одной стороны, выступал против коммунизма и социализма. Осознав пагубность коллективистских идей, выдвинул свою оригинальную концепцию персонализма. По его мнению отдельная человеческая личность (персона) — главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество, т. е. Бердяев морально восстановил, реабилитировал индивидуализм. Во второй половине XIX века и начале XX века почти все умные люди в России были заражены идеологией коллективизма, в том числе Л.Н. Толстой, который утверждал, что объективные законы истории выше деятельности отдельного человека. 

Бердяев попытался внедрить элементы западной философии (либерализма и индивидуализма) в сознание русского человека, но при участии соответствующим образом модернизированной религии. 

Бердяев и Соловьев принадлежат к типу философов-иррационалистов. Они ставили интуицию выше разума. Бердяев каждую свою мысль лепил как отдельную самостоятельную вещь. Он сам признавался, что не способен рассуждать. Бердяев один из тех философов, которых большевики выслали из страны в 1922 году по указанию Ленина на знаменитом «философском пароходе». 

Русский космизм

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).   

Космическую философию развивали ученые-философы: Николай Федорович Федоров, Константин Эдуардович Циолковский, Владимир Иванович Вернадский, Дмитрий Иванович Чижевский. Они не были философами в чистом виде. Их заслуга в том, что они впервые поставили проблемы «Человек и Космос», «Человек и Вселенная» в повестку дня, показали их злободневность. Они попытались осмыслить многие человеческие проблемы во вселенском масштабе, что следует ожидать от будущего, на каком этапе развития находится человеческая цивилизация.

 К..Э. Циолковский (1857-1935г.г.) видел будущее человечества в его распространении за пределы Земли. Он называл Землю колыбелью человечества. Его самое знаменитое высказывание: «Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство». В. И. Вернадский выдвинул идею «ноосферы». Ноосфера – в переводе означает сферу разума.

В.И.Вернадский (1863-1945г.г.) воспользовался учениями других ученых о биосфере. Биосфера – особый тип природы, в котором идет взаимодействие живого и неживого. Живые организмы погибают и накапливаются в земной коре. Вот взаимодействие живой природы с омертвевшей природой, а через нее и с косной материей, дает нам биосферу. В. И. Вернадский считал, что высшим развитием биосферы является ноосфера, когда живая природа все больше управляется разумом человека. Этим термином он хотел подчеркнуть, что влияние разума на процессы, происходящие на поверхности Земли, необыкновенно усиливаются вплоть до того, что разум начинает господствовать и возникает ответственность разума перед живой природой и самим собой. Человек все больше осознает, что его деятельность кардинально меняет облик планеты. В XIX веке такой проблемы не существовало. В наше же время ситуация изменилась коренным образом. Вернадский и другие русские философы обратили на это внимание и в этом состоит их главная заслуга. 

Заключение

Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии.

В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

Русская философия - это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.

Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.

                       СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ      

1. Русская религиозная философия: Кирилл Фараджев, Санкт-Петербург,2002 г.

2. Русская философия. Энциклопедия: — Москва, Алгоритм, 2007 г.

3. Лосский Н.О. История русской философии. – Москва, 2000г.

4. Сухов А.Д. Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы. – Москва, 1995 г.

5.  Галактионов А.А., Никандров  П.Ф. Русская философия IX –XIX в.в. – Л., 1981г.