Общины Джайнов

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

«САХАЛИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И  ВОСТОКОВЕДЕНИЯ

 

 

Заведующий кафедрой:

Лим Э.А

«20»   апреля  2013г.

 

 

 

Реферат

На тему: «Общины Джайнов»

 

                                                               

 

Выполнил(а): студент(ка) 2 курса

Специальности «Иностранный язык» (китайский)

Направления «Востоковедение, африканистика»

(Китайский язык)

Акулова Анастасия Андреевна

 

 

 

Научный руководитель:

Ирина Николаевна

 

Южно-Сахалинск, 2013

 

 

 

 

Содержание

Введение………………………………………………………………3

Глава 1………………………………………………………………...5

1.1 Новые религиозные учения. Возникновение джайнизма….5

1.2 Дигамбары и шветамбары……………………………………...7

1.3 Джайнские общины……………………………………………...8

1.4 Джайнизм и буддизм – сходства и различия учений и их судеб…………………………………………………………………...9

Глава 2……………………………………………………………….11

2.1 Духовная монополия брахманов……………………………..11

2.2 Возникновение оппозиции брахманизму……………………12

Глава 3……………………………………………………………….14

3.1 Вступление на путь монашества……………………………..14

3.2 Образ жизни монаха……………………………………………15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………….16

Список использованной литературы……………………………17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Джайнизм.

Оформление этого учения связано с именем Махавиры Джины (6 в до н.э) считается последним из 24 тиртханов (тех кто смог освободиться от кармы). Родившись в семье кшатрия он в 30 лет ушел из дома. Через несколько лет он прозрел и стал проповедовать свое учение. Вначале последователями были лишь аскеты, отказавшиеся от всего материального включая одежду - ради достижения мокши. Позже численность общины увеличилась за счет сочувствоваших и кормивших их мирян.  Учение Джайнов состояло из того что душа человека выше его материальной оболочки. Достичь мокши- значит освободить душу от материи. При этом материальной считалась и карма а все остальное как бы прилипало к ней. Только после освобождения от веками накопленной кармы как от липкой основы, вместе с ней устраняется и все прилипшее к ней. Джайнизм говорит, что нужна глубокая убежденность в истинность исповедуемой доктрины.  

Образ жизни джайнов. 5 основных обетов:

1. Не причинять вреда  живому 

2. Не красть 

3. Не прелюбодействовать.

4. Не стяжать 

5. Быть искренним и  благочестивым.

 К этим 5 прибавлялись  дополнительные обеты ведшие к сокращению наслаждений жизни. Среди джаинов нет крестьян (даже повреждение земляного червя плугом- грех).  Поэтому джайны селились в городах и занимались ремеслами или торговлей, обладая немалым капиталом джайны играли большую роль в политической жизни страны. Касты у джайнов продолжали существовать, но не имели того значения как в индуизме. Особый слой составляли монахи-аскетыполностью порывающие с нормальной жизнью, являлись эталоном и ориентиром для всех джайнов. Сначала кандидат в аскеты 3 года должен пробыть послушником, выполняя принятые на себя обеты. Затем он углубленно изучает доктрину джайнизма. После этого его принимают в аскеты- обратного пути уже нет. Аскеты всегда ведут жизнь странников. Аскет ест понемногу не более двух раз в сутки. Аскет живет милостыней. Одной из крайних мер аскезы является отказ от пищи- голодная смерть.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1.

1.1 Новые религиозные учения. Возникновение джайнизма.

Хотя новые религиозные  системы и оспаривали ряд важных положений, изложенных в ведах и  брахманах-книгах, нет сомнения, что  идейные основы нововведений восходят всё к тем же ведам и брахманам, истоки которых в свою очередь следует искать в древнейших первоначальных индоевропейских религиозно-мифологических воззрениях. Однако, несмотря на общий фундамент, различия между новыми системами и брахманизмом были достаточно принципиальны. Прежде всего, новые учения становились доступными и открытыми для всех желающих приобщиться к их мудрости, в противовес аристократической, кастовой замкнутости брахманизма. Во-вторых, это были религии нового типа – религии создателя учения, пророка, вероучителя, получившего откровение и несущего его людям (как, к примеру, складывавшийся примерно в то же время в Иране зороастризм). При этом оппозиционные учения (как опять же зороастризм) переносили акцент с чисто религиозной на религиозно-этическую сторону, придавая главное значение следованию нравственных принципам общественного поведения. Хотя внимание к этическим аспектам религиозных доктрин не было чем-то принципиально новым (в Иране признавали противостояние добра и зла, в Индии – решающую роль доброй и дурной кармы), выдвижение их на первый план оказало существенное влияние на формирование оригинальных концепций в рамках новых религиозно-философских систем.

Одной из таких систем стал джайнизм, занимающий значительное место  в индийской истории. Основателем  учения называют Махавиру Джину, время жизни которого приходится на 599-527 гг. до н. э. Он считается последним из 24 тиртханкаров нашей эпохи (точнее, нисходящего полуоборота колеса времени), «нашедших переправу», то есть сумевших освободиться от кармы и вырваться из цепи перерождений. Настоящее имя Махавиры (прозвище, означающее «великий герой») – Вардхамана. Родился он в семье кшатриев из рода Джня-Трипутра, в 30 лет, раздарив всё своё имущество, он покинул отчий дом и принял путь аскезы. После 12 лет отшельничества ему удалось достичь абсолютного всезнания и стать джиной (победителем), после чего Махавира вернулся к людям и стал проповедовать им своё учение. На 72-м году жизни Махавира полностью уничтожил свою карму, став просветлённым – сиддхой, после чего, согласно легендам, тело его исчезло из мира. Махавира был старшим современником царевича Сиддхартхи Гаутамы, ставшего впоследствии Буддой Шакьямуни, и, согласно буддийским текстам, встречался и полемизировал с ним.

Учение Махавиры. Канонизация и раскол

Сначала учению Махавиры следовали только аскеты, отказавшиеся от суетного мира ради освобождения от кармы. Как гласят легенды, у Махавиры было одиннадцать учеников, сохранивших для потомства его проповеди, лёгшие в основу джайнизма. Поначалу учение передавалось устно, от учителя к ученику. Позднее в джайнскую общину стали вступать помогавшие аскетам миряне, а впоследствии и жрецы, развивавшие и передававшие из поколения в поколение идеи Джины. Учение устанавливало определённые законы, общие этические нормы и ограничения, подчиняться которым были обязаны все джайны – и аскеты, и жрецы, и миряне.

Учение Махавиры обрело каноническую форму на общеджайнском соборе в Паталипутре, прошедшем в IVили III в. до н. э. Однако записанный и утверждённый собором вариант учения вызвал разногласия среди джайнов, вследствие чего часть их откололась. Признавшие письменный канон получили имя шветамбаров («одетых в белое»). Именно они являются, так сказать, официальными носителями учения Джины. Те из джайнов, кто отказался принять на веру подлинность канона и призвал сохранять в первоначальной чистоте строгие правила поведения аскетов, которых придерживался и сам Джина, стали именоваться дигамбарами, «одетыми воздухом», или «одетыми в четыре стороны света», т. е. обнажёнными.

Оба направления джайнизма  не являются враждебными течениями, противостоящими одно другому, как  это неоднократно случалось в  других религиях. Каждое из них развивает  свои философские постулаты, но многие основные положения в джайнизме  признаются и шветамбарами, и дигамбарами, и вклад их в разработку общего учения вполне равноценен.

1.2 Дигамбары и шветамбары.

Но наиболее изощрённые формы  аскезы практиковались в среде монахов-дигамбаров, выделявшихся своей радикальностью даже на фоне других аскетов-джайнов. Главным идеалом поведения для них был пример Джины Махавиры, которому приписывались крайние формы тапаса. Дигамбары считали монашество исключительным правом мужчин (другая группа монахов, шветамбары, признавала женщин-монахинь). Это было, в общем-то, неудивительно – исключительные формы аскезы, практиковавшиеся дигамбарами, были для женщин попросту непосильны. Дигамбары различали три ступени аскезы. Тапасья высшей, третьей, ступени имел право ходить совершенно обнажённым и почитался почти святым. Он принимал пищу через день, не нуждался в поисках милостыни – аскеты такого уровня ждут, когда подаяние принесут сами почтительные миряне. Ученики такого монаха нередко вырывали у него волосы с корнем по одному волоску.

Дигамбары наиболее ревностно блюли обет ахимсы – они всегда ходили с метёлкой, которой мели землю перед собой, чтобы не наступить на не замеченное ненароком живое существо. Они демонстративно пренебрегали любыми материальными благами, включая одежду, довольствовались из всего материального лишь минимальным количеством еды и питья. Впрочем, метёлка была непременным атрибутом и их оппонентов шветамбаров. Многие шветамбары ходили также с повязкой у рта, чтобы при дыхании в рот случайно не попало какое-нибудь летающее насекомое.

Среди джайнов-мирян были сторонники как одной, так и другой группы монахов, которые поддерживали своих кумиров. Однако дигамбары и шветамбары не были враждующими сектами, они с должным почтением относились друг к другу и уживались вполне мирно. Если джайнов и можно было бы условно противопоставить по какому-то признаку, то граница проляжет между мирянами, включая руководивших общинами жрецов, и монахами аскетами. Если первые больше внимания уделяли теории учения джайнов, то аскеты были ревностными практиками. Сама же доктрина джайнов затрагивала самые разные стороны жизни. Джайнская литература включает множество сочинений по логике, философии, математике, этике. Но главное место среди этих трудов следует отвести, пожалуй, книгам, посвящённым вопросам космографии и мифологии.

 

1.3 Джайнские общины

Джайнизм изначально провозглашался открытой доктриной, к которой мог  присоединиться любой желающий, однако широкого распространения и большого числа приверженцев учение получить не смогло. Ничего удивительного в этом нет – жёсткие ограничения, накладываемые пуританскими принципами жизни, малопривлекательные крайности аскезы не могли привлечь сколько-нибудь значительного количества сторонников из числа простых индийцев, которые предпочли джайнизму куда более приемлемую веру – индуизм, возникший вскоре после появления джайнских общин и канонизации джайнского учения.

На протяжении всех веков  своего существования последователи  джайнизма представляли собой конфессиональное меньшинство, однако меньшинство отнюдь не враждебное индуистской среде, в  которой жили джайнские общины. Наоборот, связи с индуистами, как уже отмечалось выше, были достаточно постоянными и прочными, как в обрядовой сфере, так и на личном уровне (межконфессиональные браки). Однако, несмотря на эти объединяющие факторы, джайнское меньшинство не растворилось в индуистском окружении.

Общины джайнов, благодаря своей строгой внутренней организации и жёстко установленным нормам поведения, сохранили свою самобытность и оригинальный образ жизни вплоть до нашего времени. Более того, хотя число джайнов никогда не было значительным, они всегда занимали очень заметное место в индийском обществе. Такия традиционные для джайнов занятия, как торговля, ювелирное дело и т. п., привели к сосредоточению в руках членов джайнских общин немалых финансовых средств, что давало джайнам значительное влияние в обществе. Они оказывали большую поддержку развитию науки и искусства. Великолепные джайнские храмы по сей день привлекают своей красотой и богатством отделки. Высокие этические принципы джайнов также прекрасно вписывались в общие нормы поведения индуистского общества. И, конечно, у индийцев не мог не вызывать глубокого почтения самоотверженный аскетизм джайнских монахов.  

 

1.4 Джайнизм и буддизм – сходства и различия учений и их судеб

Таким образом, джайнизм за века существования в индуистском  окружении стал вполне органичной, не отторгаемой частью индуистского общества. Принципиальных различий между  конфессиями не было – индуизму свойственны та же религиозная самоотверженность, высокие этические принципы, терпимость, что и джайнизму. Это обстоятельство сыграло решающее значение для исторических судеб джайнизма, дав ему возможность  безболезненно вписаться в иную конфессиональную среду. В этом судьба джайнизма кардинально отличается от судьбы другого оппозиционного брахманизму течения, появившегося одновременно с джайнизмом и бывшего поначало очень близким ему в социальном и идейном аспекте. Речь идёт об одной из нынешних мировых религий – буддизме.

Буддизм, безусловно, является куда более значительной религиозно-философской  системой по сравнению с джайнизмом. При этом на начальных этапах развития обе системы сближало много общего – сходство условий и обстоятельств возникновения обоих учений, биографии основоположников, отрицание авторитета вед, строгие этические принципы, значительная роль института монашества. Однако были между ними и немаловажные различия, обусловившие, в конце концов, разность исторических судеб обеих доктрин. Строгая внутренняя организация, обособленность, аскетические принципы поведения, принятые в джайнизме, позволили джайнским общинам сохраниться в окружавшем их океане индуизма. Буддизм же никогда не имел сколько-нибудь чёткой организационной структуры и отличался едва ли не наибольшей терпимостью среди известных религиозных систем. Это привело к практически полному вытеснению его индуизмом за пределы региона возникновения. Сейчас буддистов в самой Индии крайне мало, зато позиции буддизма в Центральной и Юго-Восточной Азии, на Дальнем Востоке практически непоколебимы. Причём следует отметить, что вытеснение это прошло без каких-либо крайностей, столкновений, конфликтов, характерных для подобного рода ситуаций. Можно сказать, что родина буддизма, Индия, практически не заметила исчезновения одной из своих довольно значительных конфессий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2.

2.1 Духовная монополия брахманов

Традиционные религиозно-философские  системы Древней Индии, выросшие из мифологических и религиозных  представлений ариев, были неразрывно связаны с не имеющей аналогов в мировой истории системой сословного дробления и подчинённости, выразившейся в возникновении варн. Постепенно в ходе смешивания пришлого арийского населения с местным этническим субстратом дальнейшее дробление общества привело к трансформации варн в касты, единицы гораздо более мелкие, взаимно изолированные и неравноправные. Возникшие на основе этнических, профессиональных и прочих различий, касты породили беспрецедентное разделение общества на множество замкнутых групп и сообществ, занимавших раз и навсегда определённое место в системе сословной иерархической лестницы, навеки фиксирующей заведомо неравноправное положение одних каст относительно других.

Высшую ступень системы  занимали касты брахманов, стоявшие неизмеримо выше всех остальных. Именно они монополизировали идейно-мировоззренческую  сторону жизни общества, и все  философско-религиозные концепции  брахманизма были плодом трудов поколений  брахманов и предназначались  исключительно для них.

Положение всех остальных  каст в религиозной жизни общества было исключительно пассивным. Все  ритуалы вместо них, хотя и от их имени и по их просьбам, совершались  брахманами. Только через посредство жрецов-брахманов члены прочих каст могли общаться с небожителями, самим  же им приходилось довольствоваться разве что скромными домашними  обрядами. Философско-религиозные размышления  и умопостроения, поиски божественных истин и путей достижения блаженства были доступны только брахманам.

 

2.2 Возникновение оппозиции брахманизму

До определённого момента  такое положение дел считалось  совершенно правильным. Ведь только брахманы, посвящавшие всю свою жизнь глубоким размышлениям над главными проблемами бытия и мироздания, непрестанному  самосовершенствованию, поискам великих  истин, могли наставлять непосвящённых  на их пути к спасению. Разве мог  кто-то ещё посягнуть на неоспоримый  авторитет брахманов в этих важнейших  для каждого вопросах ? Однако со временем социально-экономическое развитие индийского общества привело к появлению политически влиятельных и сосредоточивших в своих руках большие материальные ценности групп, стоявших близко к государственной власти (как правило, это были выходцы из кшатриев-воинов). Реальное влияние носителей государственной власти – монархов и князей, представителей чиновничьего аппарата, военной верхушки – пришло в противоречие с их неполноправным положением в сравнении с брахманами во всём, что касалось идеологической стороны жизни общества. Высшие светские слои общества стремились приобщиться к высшим истинам, духовным ценностям, причастность к которым в индийском обществе всегда считалась неотъемлемым признаком привилегированности положения.

В связи с этим среди  членов небрахманских каст стал стремительно расти интерес к главным вопросам бытия и мироздания, поискам путей достижения спасения и т. д., тем более, что всеобщей подчинённости закону кармы, возможности личного спасения каждого были уже достаточно широко известны в Индии.

В упанишадах есть прямые указания на то, что религиозно-философские  проблемы перестали быть уделом только брахманов. Разработкой их занялись и представители других варн, в первую очередь кшатрии. Монополия брахманов как носителей священных истин пошатнулась, хотя, надо сказать, формально право на сакральное знание изначально принадлежало всем трём арийским варнам «дваждырождённых» (брахманам, кшатриям и вайшьям). Претендовать на приобщение к знанию не могли только представители четвёртой варны – шудр, которая включала в себя неарийское население или отпрысков смешанных браков и их потомков, доля которых в общей численности населения Индии постоянно росла. Заметим, что этот общественный слой позднее внёс немалый вклад в эволюцию мировоззрения индийского общества и культурно-религиозных традиций. Однако первоначально оппозиционные брахманизму религиозно-философские течения возглавили именно стоявшие по своему положению ближе всех к брахманам кшатрии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3.

3.1 Вступление на путь монашества.

Совершенно особое положение  среди джайнов занимают монахи-аскеты, полностью отказывающиеся от нормального образа жизни и посвящавшие всё своё время приближению к мокше. Это ставило их выше всех прочих джайнов и делало объектом почитания и образцом для подражания. Теоретически стать монахом мог любой джайн, однако на практике полная тягот жизнь аскета была непосильна для абсолютного большинства, поэтому монахами становились очень немногие. Были среди них и женщины, но количество монахинь всегда было ничтожно малым. Обычно на путь аскезы становились вдовы.

Вступление в число  монахов не было каким-то разовым  актом. Вначале желающий стать аскетом  должен был в течение трёх лет  пробыть послушником у признанного  наставника-гуру, во всём его слушаясь и выполняя разнообразные обеты, принятые им при поступлении в послушничество. Будучи послушником, джайн ещё имел возможность вернуться к привычной жизни. На следующем этапе кандидат должен был заниматься углубленным изучением постулатов джайнизма, чтением священных книг, в первую очередь Кальпа-сутры, включавшей жизнеописание 24 тиртханкаров и свод главных правил поведения аскетов. И только после окончания обучения послушник проходил ритуал посвящения и становился монахом-джайном. Посвящение в аскеты требовало новых строжайших обетов, после чего дорога обратно в мир для монаха была закрыта.

 

 

 

 

 

3.2 Образ жизни монаха.

Аскет-джайн всю жизнь странствовал. Он не мог иметь дома, имущества, не должен был проводить на одном месте более 3-4 недель (за исключением холодного времени года). Аскеты могли есть не чаще двух раз в сутки, а спали очень мало – вставать предписывалось не позднее четырёх часов утра. Ходить полагалось очень осторожно, чтобы не наступить случайно на какое-нибудь насекомое. Много времени посвящалось благочестивым размышлениям, медитативным упражнениям, созерцанию. Такое времяпровождение должно было приблизить монаха к познанию истины и помочь его избавлению от кармы. Всего у монахов различных сект различалось от 16 до 53 ступеней к спасению, причём смерть считалась одной из таких ступеней.

Поскольку питаться вчерашней  едой запрещалось, аскет должен был  собирать подаяние ежедневно, ничего не оставляя на завтра. Периодически монахи-аскеты постились, причём посты бывали иной раз весьма длительными. Полный отказ  от еды и голодная смерть считались  у монахов одной из высших форм аскезы (тапаса). По преданию, именно так закончили свой жизненный путь родители Махавиры. Другие формы тапаса не менее поразительны. Монах-аскет, к примеру, мог принять обет полного молчания на многие годы, пребывания на жаре или холоде. Некоторые тапасья привязывали себя к дереву, чтобы не иметь возможности сесть или лечь, и пребывали в таком положении месяцы и даже годы.

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 
 
Индийская философия — это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с 
«Востока», «истины о пpоисхождении pода человеческого», котоpым были 
заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже 
нашего века — очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет 
западную культуpу с Индией. Индийская философия — это не только 
экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые 
помогают человеку выжить. Главная ценность дpевнеиндийской философии 
состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp 
возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна 
ее пpитягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, 
провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной 
личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всем. Буддизм и 
джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, 
растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от 
полной зависимости от материального мира, кастовости и т.п. к свободе. 
Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьев, индийское 
сознание надолго истощило свои силы. Тем не менее джайнистское учение и 
сегодня имеет не мало сторонников (несколько миллионов приверженцев, в 
основном принадлежащих к торговым и ремесленным кругам, т.к. ахинса 
делает невозможным для джайна земледелие), и оказывает известное влияние 
в современной Индии на культурную, религиозную и политическую жизнь 
страны.

 

 

Список использованной литературы: 

 

1. Лубський В.І. Релігієзнавство. Київ., 1997, с. 180-181

2. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983, с. 194-202

3. Основы религиоведения. Под редакцией И.Н. Яблокова. М., 1998, с. 101-108

4. Релігієзнавство. За редак. Рибачука М.Ф.  Навчальний посібник. Київ, 1997

5. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.

6. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976