Основные направления в Иудаизме

 

 

 

Содержание

 

 

 

Введение

Иудаи́зм, иуде́йство (др.-греч. Ἰουδαϊσμός), «иудейская религия» (от названия колена Иуды, давшего название Иудейскому царству, а затем, начиная с эпохи Второго Храма (516 до н. э. — 70 н. э.), ставшего общим названием еврейского народа — ивр. יהודה‎) — религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества.

В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре, что соответствует трактовке еврейства самим иудаизмом.

В современном русском языке существует разделение понятий «еврей» и «иудей», обозначающих соответственно этническую принадлежность евреев и религиозную составляющую иудаизма, берущее начало из греческого языка и культуры. В английском языке существует слово judaic (иудаический, еврейский), происходящее от греческого Ioudaios — более широкого понятия, чем евреи

Иудеи — этнорелигиозная группа включающая тех, кто был рождён евреем, и тех, кто обратился в иудаизм. В 2010 году численность иудеев во всём мире оценивалась в 13,4 миллиона, или около 0,2 % от всего населения Земли. Около 42 % всех иудеев проживает в Израиле и около 42 % проживает в США и Канаде, большинство остальных проживает в Европе.

Иудаизм заявляет об исторической преемственности охватывающей более чем 3000 лет. Иудаизм — одна из старейших монотеистических религий, и самая древняя из существующих по настоящее время.

 

Основные направления в иудаизме

В иудаизме, как и в других религиях, существовали и существуют разные направления. Основные направления древности: саддукеи, фарисеи и ессеи.

 

Саддукеи

Считается, что свое название эта партия получила от имени своего основателя - первосвященника Цадока.

Саддукеи представляли, главным образом, высшие слои еврейского общества и были настроены проэллинистически. Многие из них были священниками. И хотя они были в меньшинстве, благодаря своему общественному положению и богатству, имели значительное влияние на жизнь еврейской Палестины в период Второго Храма. Они считали, что евреи должны следовать лишь законам Священного Писания, а устные законы и народные обычаи для них не обязательны. Они отвергали веру в загробное воздаяние, потому что в Торе об этом ничего ясно не сказано. Их правилом были слова Торы - не прибавлять ничего к библейским законам и не убавлять от них ничего (даже если условия жизни этого требовали). Они считали, что законоучителями и духовными лидерами народа могут быть только коэны (священники).

Основной заповедью они считали жертвоприношения в Храме и когда Храм был разрушен, исчезла и партия саддукеев.

 

Фарисеи

 Фарисеи - («пэруш» - толкование, комментарий; «паруш» - фарисей, отшельник, аскет).Фарисеи были преемниками хасидеев - праведников (не путать с хасидами)Они отличались глубокой религиозностью и нравственными добродетелями, проповедовали скромность и воздержание в жизни, помогали слабым и бедным. Но со временем это слово приобрело иное, уничижительное значение и в большинстве языков стало синонимом «лицемера».

Фарисеи были убеждены, что, когда Бог дал Моше Тору, он сообщил ему устно, как следует выполнять ее законы. Они считали, что Устная Тора позволяет вносить необходимые толкования в еврейское право и трактовать его в определенных обстоятельствах. Отсюда и само название: фарисеи - толкователи.

В отличие от саддукеев, фарисеи верили в загробную жизнь, в которой Бог вознаграждает праведных и наказывает нечестивых. Они были выразителями широких народных масс и пользовались значительным влиянием у большинства нации, видевшего в них своих учителей и руководителей.

Фарисеи утверждали, что каждый желающий может учить Тору, и если он умен и благочестив, то может учить и других. Во главе фарисеев стояли выдающиеся знатоки Торы. Они провозгласили авторитет Устного Учения, т.е. толкования написанных законов, содержащихся в Торе, и прилагали все усилия к тому, чтобы ее изучение стало достоянием народных масс, а ее заветы определяли весь уклад жизни еврейского народа.

Так сложился раввинский иудаизм - та религия, по законам которой живут и сегодня верующие евреи, т.к. именно их религиозная практика стала общееврейской нормой.

 

Ессеи

Третью партию, стоящую в стороне от государственных и общественных дел, составляли ессеи. Они заботились в основном о личном усовершенствовании. Считая городскую жизнь растлевающей, они удалялись в пустыню и жили небольшими общинами, похожими на монашеские, с суровой дисциплиной и строгим соблюдением правил ритуальной чистоты. У них не было личного имущества и денег. Они вместе работали, вместе учились и молились, вместе питались (в основном хлебом и овощами). Во главе общины стоял Учитель Праведности («Морэ-цедек»), которого они сами и выбирали. Именно он учил и вел общину. Они считали его Пророком.

В простонародье ессеи считались святыми и чудотворцами. К ним приходили гадать о будущем и лечиться, поэтому их еще называли «терапевтами». Хотя есть мнение, что терапевты и ессеи были похожими, но разными общинами.

Находка кумранских рукописей и дальнейшее исследование этого района Иудейской пустыни помогли открыть местопребывание общины ессеев, о которой писал Иосиф Флавий, а археологические находки в этом месте пролили свет на жизнь и деятельность этой общины.

 

 

Некоторые направления современного Иудаизма

  1. Ортодоксальный иудаизм
  2. Хасидизм
  3. Реформизм
  4. Консервативный иудаизм
  5. Натурей карта
  6. Караимы
  7. Шомроним - самаритяне
  8. Каббала

 

Ортодоксальный иудаизм.

Это раввинский иудаизм, основанный, в основном, на талмудических толкованиях законов Торы, записанных в Галахе - еврейском религиозном законодательстве. Слово «ортодоксальный» означает «правоверный». Ортодоксы - это те, кто неуклонно придерживаются законов Галахи и считают, что «Шульхан Арух» - самая важная книга и руководство к действию.

Непререкаемость законов Галахи и право раввинов трактовать их мудрецы основывают на словах Торы «И поступи по слову, какое они скажут тебе... по закону, которому они научат тебя и по определению, какое они скажут тебе, поступи» (Второзак.17:10-11).

«Они» - это мудрецы, толкователи, утверждают ортодоксы, полностью игнорируя предыдущие слова Торы: «И приди к священникам, левитам и судье...» (Второзак.17:9)

Если уж следовать Торе, так до конца. Но фарисеи, которые враждовали с саддукеями, в основном представителями колена Леви, отобрали у них это право и присвоили себе. Возможно, поначалу это и было благом, ведь фарисеи несли этические законы Торы в массы. Но со временем, как это всегда бывает в религии, доброе начало извратилось, превратившись в систему часто нелепых догм и правил.

У любого Священного Писания существует несколько уровней понимания. По мере расширения сознания человека, ему, порой в одних и тех же словах, открывается новый, более глубокий смысл. Конечно, в 90-томном Талмуде можно найти удивительные жемчужины мудрости, но нелепого мудрствования в нем тоже хватает. И нередко именно мудрствование возведено в закон, ярким примером чего служат «отцы работ» и их «потомки» в правилах шаббата. Но и пример мудрости Талмуда мне тоже хочется привести. Есть там удивительно мудрые притчи. Вот одна из них.

«Порочить чужое имя равносильно убийству, - говорит Талмуд, - и как убийство это непростительно». И как невозможность возместить ущерб от вредной сплетни приводит хасидскую притчу. - Один человек ходил по общине и позорил ребе (учителя). Однажды, ощутив угрызения совести, он попросил у ребе прощения и заявил, что согласен на любое наказание. Ребе велел ему взять несколько пуховых подушек, распороть их и пустить пух по ветру. Человек сделал это. Тогда ребе велел: «А теперь иди и собери пух». «Но это невозможно», - запротестовал человек. «Конечно, - ответил ребе. - И хотя ты можешь искренне сожалеть о причиненном тобою зле и желать его исправить, невозможно исправить зло, причиненное словами, как и собрать весь пух, пущенный по ветру».

Отобрав права левитов еще в древности, раввины-ортодоксы не желают делиться ими ни с кем и по сей день. Это выражается в жесткой борьбе с теми, кто думает и поступает иначе. Но, несмотря на это, в иудаизме существуют различные направления, в которых молитвы, службы, обычаи отличаются друг от друга.

 

Хасидизм.

Хасидизм возник в 18 веке в Восточной Европе. Его основателем был Исраэль Бааль-Шэм-Тов, или сокращенно Бешт (1700-1760).

Ничем не примечательный помощник школьного учителя, женившись, поселился в далекой карпатской деревушке. Зарабатывал на жизнь, копая глину и известь, которую его жена продавала на рынке. Работая в лесу в одиночестве, он много размышлял и вскоре стал известен как духовный учитель и целитель. В 1740 году переехал в небольшой украинский городок Меджибож и основал Йешиву (религиозную школу), но его уроки резко отличались от традиционных. Больше внимания он уделял не тонкостям религиозного права, а личным контактам человека с Богом и своими близкими. В то время это учение воспринималось как революционное.

Бешт не оставил после себя никаких письменных трудов, но у него было много последователей. Секрет его успеха надо искать не столько в его учении, сколько в обаянии его личности.

Главным новшеством в его учении стало то, что идеалом благочестия он называл не аскетизм и отшельничество, а активное участие в общественной жизни. В хасидизме особое значение приобретает единение и сплочение народа под руководством цадика (праведника), который является посредником между народом и Богом и служит примером религиозной жизни.

Отказ от аскетизма и борьба за влияние на массы привели к созданию особых дружеских связей между хасидами. По субботам и праздникам устраивались совместные трапезы, на которых веселились, танцевали, распевали оригинальные хасидские песни. Бешт особенно любил утверждение Талмуда: «Бог вожделеет сердца» и говорил: «Если вы хотите, чтобы молитвы были услышаны, возносите их с радостью и весельем», считая, что для Бога чистый религиозный дух важнее знания Талмуда. Особое значение он придавал прославлению Бога, основываясь на стихе Исайи «Вся земля полна славы Его!» (Ис.6:4) Если весь мир полон Божьей славы, рассуждал Бешт, то митнагдим и аскеты ошибаются, думая, что нужно отворачиваться от радостей мира.

Это учение было серьезным вызовом многим идеям, царившим в те времена среди евреев. Даже само название «хасиды» вызывало неприятие, ведь на иврите «хасид» означает «ревностный», «святой». Своих противников хасиды так и называли «митнагдим» - «противники», а это означало, что хасиды считают себя самой правильной группой.

Обрядовая практика хасидов постепенно отделила их от других евреев. У хасидов другой тип молитвенника - их молитвы отличаются от общепринятых.

Возникнув в Подолии, хасидизм проник на Волынь и в другие районы Украины, в Галицию и в Центральную Польшу. Однако попытка проникновения в Литву и Белоруссию вызвала ожесточенное сопротивление.

Борьбу против хасидизма возглавлял рабби Элияhу Бен Шломо Залман, прозванный Виленский гаон - один из величайших талмудистов всех времен (1720-1797). Титул «гаон», что значит «гений», он получил еще в юном возрасте. Говорят, что в 6 лет он самостоятельно изучал Библию и Талмуд, в 7 произнес великолепную речь о Талмуде в главной синагоге Вильно. К десяти - изучил всю еврейскую религиозную литературу, но продолжал заниматься по 18 часов в сутки до самой смерти.

Основу еврейства он видел в изучении Торы, и предпочтение хасидами радостных молитв занятию Учением казалось ему посягательством на самую сущность иудаизма.

Но приверженцы хасидизма оказались крепко спаянной общиной, которой удалось устоять против преследований своих противников - митнагдим. Хасиды существуют и до сих пор.

В Израиль большая группа литовских хасидов переехала еще в 1777 году из-за преследования хасидизма в Литве. Самой выдающейся личностью в этой группе оказался рабби Шнеур-Залман - цадик из Лиозны, известный талмудист и мистик. Он создал особую систему хасидизма - «хабад» - аббревиатура слов «хохма» (мудрость), «бина» (разум), «даат» (знание) - название сфирот (см. в Каббале), на которые рекомендовал медитировать. Хаббад основывается на логических и теоретических предпосылках и старается свести посредничество цадика между Богом и каждым отдельным хасидом главным образом к вопросам духовной жизни.

С течением времени и хасиды, и митнагдим стали признавать, что различия между ними не столь существенны, особенно после того, как в 19 веке у них появился общий враг - «hаскала» - еврейское просветительство.

Последователи hаскалы - маскилим (просвещенные) призывали евреев отказаться от средневекового мышления и войти в современный мир, изучать и светские науки, а не только Тору и Талмуд.

Основатель этого течения немецкий еврей Моисей Мендельсон (1729-1768) считал, что самые важные истины иудаизма - единственность Бога, Божественное проведение и бессмертие души - это истины общечеловеческие. Не только еврей, но любой человек - творение Божье, ведь Господь - Творец всего сущего. И изучать светские науки совсем не зазорно для еврея, ведь эти занятия тоже от Бога.

Дополнительным фактором ослабления раскола стал интерес хасидов 19-20 веках к изучению Талмуда. С расширением движения оно все меньше внимания стало уделять медитации и единению с Богом, и больше - традиционной еврейской учебе. В результате сегодня хасидизм не считается мятежным течением: фактически он превратился в оплот ортодоксального иудаизма, чьих сторонников легко узнать по черным пальто и старомодным шляпам.

В черные одежды повелел хасидам одеваться польский король Сигизмунд-II сказав: «Пусть везде будет видно это вороньё». Вроде бы не слишком приятное повеление, но это упорство верующих в верности традициям сохранилось и здесь. Но и среди хасидов есть свои группы (Гурские, Вижницкие, Бельцские), которых можно легко отличить по одежде (разные пиджаки-лапсердаки, шляпы, брюки, пояса).

Женщины всех трех групп хасидов после свадьбы бреют голову (сейчас уже не все) и надевают парик. Мудрецы постановили, что волосы женщины вызывают в мужчине вожделение, поэтому их надо обязательно закрывать. Но обычай брить голову женщины возник еще в средние века в Польше, где существовала традиция «права первой ночи» для пана. Чтобы избежать этого, евреи старались сделать женщину уродливой, поэтому и брили невесте голову.

 

Реформизм.

Реформистский иудаизм возник в Германии в 19 в. Жестокость ортодоксии и потепление политического климата в отношении к евреям Германии стали основой для возникновения этого течения.

В 1885году группа реформистских раввинов собралась в Питсбурге и пересмотрела само понятие «иудаизм». Составители документа, известного как «Питсбургская платформа» постановили: отныне обязательным должно быть соблюдение этики Торы, а не ее ритуалов, ибо ритуалы препятствуют осуществлению «миссии Израиля» - утверждению универсальных норм морали.

Реформисты сохранили традиционный еврейский монотеизм, но сделали упор на этическую доктрину иудаизма. Они создали термин «этический монотеизм», ибо считали этику центральным требованием иудаизма.

Первым требованием Бога, Творца и Властелина Вселенной к людям является этическое поведение. Ведь именно это возвещали библейские пророки: верить в Единого Бога и любить ближнего, как самого себя.

Реформисты считали, что нельзя жить по законам, установленным столетия назад. Например, запрет зажигать свет в субботу. Раньше это был довольно тяжкий труд, а теперь надо всего лишь нажать на кнопку. Но Галаха запрещает делать это. Что более трудная работа, спрашивают реформисты, топать десять этажей вверх или нажать на кнопку лифта?

Реформизм не навязывает своим раввинам какой-либо регламентации, допуская свободное мышление. Некоторые реформистские раввины стали проводить службу не в субботу, а в воскресенье - выходной день во всех странах. Проводят бракосочетание еврея и нееврея (что строго запрещено Галахой), иногда вместе с христианским священником.

 

Консервативный иудаизм.

Консервативный иудаизм занимает промежуточную позицию между реформистами и ортодоксами. В отличие от реформизма, он считает обязательным следование почти всем ритуалам Торы и ее этике; в отличие от ортодоксии, признает возможность внесения нововведений в еврейский закон, особенно в законы Талмуда.

С 1950-х годов это движение стало энергично проводить в жизнь ритуальные нововведения. Было разрешено пользоваться транспортом в субботу для посещения синагоги; к чтению Торы стали приглашать и женщин и включать женщин в состав миньяна, назначать женщин хазанами (руководитель синагогального хора) и раббанэссами.

К консервативному иудаизму принадлежит большинство евреев США.

 

Реконструктивисты

Эта небольшая группа есть только в США. Их основное отличие - попытка восстановить в иудаизме равноправие мужчин и женщин. Акцентируя внимание на роль женщин в еврейской истории, они упоминают в своих молитвах не только праотцов еврейского народа, но и их праматерей. Молитвы в синагогах по очереди читают мужчины и женщины.

 

Натурей карта

 Арамейское название  группы набожных ашкеназийских  евреев, ревнителей Торы и ее  заповедей, крайне религиозных фанатиков, противников государства Израиль, упрямо отказывающихся участвовать  в выборах в Кнессет. «Нет дома  неверия больше, чем Кнессет», - говорят  они. Выступают против призыва  в армию девушек и юношей, учащихся  в йешивах. Устраивают бурные  демонстрации против осквернения  шаббата, забрасывая проезжающие  в шаббат машины камнями. (Галаха  запрещает пользоваться транспортом  в шаббат).

Название «Натурей карта» - арамейское и означает «Стражи города». Это название впервые упомянуто в Иерусалимском Талмуде в 3-4 вв. Мудрецы спрашивают: «А кто они - стражи города? ... те, кто учат и хранят Тору и днем, и ночью».

Всегда выступали против сионизма - создания государства Израиль в Палестине и переселения евреев в него. Считая Бен Гуриона и сионистских лидеров еретиками, заявляли, что лучше быть под властью англичан или арабов, нежели под управлением евреев, не столь религиозных, как они сами. Но, несмотря на все эти заявления, они все же убеждены, что Эрец Исраэль должна принадлежать евреям, но только таким же, как они сами - ревнителям Торы.

Их несколько сот семей и живут они в одном районе Иерусалима - Меа Шеарим. Здесь на стенах домов висят плакаты, осуждающие правительство и проклинающие израильтян за совершаемые ими грехи (например, установку телевизора и компьютера в доме). Если случайно в этот район забредет турист в шортах, или женщина с открытыми руками и не, дай Бог, ногами, их могут забросать камнями, избить, оскорбить.

 

Караимы

Это движение возникло в 80-х годах 7-го века в Вавилонии. Его основателем был Анан Бен Давид, выступивший против Устной Торы. Караимов можно считать преемниками саддукеев, тоже отрицавших Устную Тору.

Сильные общины караимов были в России, в Крыму, в Литве, в Лондоне.

Караимы признают только Письменную Тору, а значит, отрицают и все законы, установленные мудрецами в Галахе. Они не носят талит с цицит, а вешают его в синагоге, ибо в Торе сказано «...посмотришь и вспомнишь», не надевают тфилин и т.д. Они евреи, но в паспорте у них записано - караим, что во время войны спасло многим из них жизнь, т.к. фашисты посчитали, что это какая-то малая горская народность. Главная караимская синагога Израиля находится в городе Рамла.

 

Шомроним - самаритяне

После разрушения Израильского царства в 722 году до н.э. ассирийцы переселили в Эрец Исраэль другие народы своего великого царства. Эти переселенцы смешались с остатками евреев и приняли элементы еврейской религии. Самаритяне - потомки этих народов. Пытаясь заменить Иерусалимский Храм, они построили на горе Гризим в Самарии свой храм, который просуществовал до времен Александра Македонского.

Гора Гризим до сих пор остается для самаритян священной горой. В Песах они собираются на этой горе, приносят жертвы и молятся. У них есть своя Тора, написанная древними ивритскими буквами, но на арамейском языке. Почти все самаритяне проживают в Израиле.

 

Каббала

Каббала - это тоже одно из ответвлений иудаизма - еврейская мистика.

Впервые использовал этот термин испанский мистик в 11веке. Шломо Ибн Гвироль, хотя существовало и развивалось это течение многие столетия до него. Само слово «каббала» означает «получение» (от глагола «лекабель» -לקבל - «получать»).

Поверхностное понимание  этого слова означает «учение (предание), передающееся из уст в уста», т.е. непрерывная цепь передачи вневременной мудрости, духовной мудрости.

В более глубоком смысле, Каббала - это «наука, объясняющая, как постепенно получить полное слияние с Творцом». «Каббала - это наука о Высшем Мире, которая помогает человеку стать на путь индивидуального постижения Творца. Творец это есть Высшая Истина, к  познанию которой должен стремиться человек».

Одно из изречений талмуда гласит, что путей к Истине столько же, сколько на свете человеческих лиц. «Мистики 3-8 в.в. н.э. с характерной для культуры Ближнего Востока пышностью образов разработали систему бесчисленных путей и тропок, ведущих к Божеству через сотворенные Богом миры».Каббала уходит корнями в древние традиции Ближнего Востока и изобилует экзотическими символами. Поэтому долгое время ее считали практически непостижимой и даже опасной. Знаменитая история из Талмуда повествует о четырех мудрецах (Бен Азай, Бен Зома, Элиша Бен Авуя и рабби Акива), которые собрались и вместе занялись мистическими упражениями. Бен Азай, отмечает Талмуд, «посмотрел и сошел с ума, Бен Зома умер». Элиша Бен Авуя стал еретиком и изменил иудаизму. Один рабби Акива «вошел с миром и ушел с миром». Именно этот случай, наряду с более поздними фактами утраты рассудка вынудили мудрецов в 17в. принять решение, по которому Каббалу разрешалось изучать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с Торой и Талмудом. Средневековые раввины также стремились допускать до изучения Каббалы людей зрелых духовно и физически.

Раввины, настроенные против мистицизма, считали и до сего дня считают Каббалу заблуждением, «уклонением» от истинного пути.

Ориентация Каббалы на индивидуальный духовный опыт представляла угрозу для ортодоксальной религиозной иерархии, поэтому каббалисты были вынуждены уйти в подполье, чтобы избежать отлучения от своей общины. Каббала стала достоянием узкого «элитарного круга».

Но в 13в. этот круг был разорван, благодаря двум одаренным каббалистам Моше де Леону и Аврааму Абулафии.

В 1280 году в Испании появилась самая известная каббалистическая книга «Зоhар». Подлинным автором книги был Моше де Леон. Но он посчитал, что мистицизм средневековой школы завоюет признание быстрее, если будет связан с именем одного из самых высокочтимых учителей древности Шимона бар Йохая, и посему объявил «Зоhар» собственноручными записями этого мудреца, жившего во 2в. н.э. Для каббалиста, жившего в Испании в самый разгар гонений на инакомыслящих, решение выдать свое учение за чудесным образом обнаружившийся «классический» текст было весьма благоразумным.

«Зоhар» - это собрание медитативных упражнений, замаскированных под притчи и речения раби Шимона и мистических товарищей его кружка, любовные стихи, восхваляющие Шехину (Божье Присутствие), молитвы и мистические толкования библейских эпизодов. И если судить об этом трактате по его содержанию, то невозможно отрицать, что де Леон достаточно точно передал учение своего прославленного предшественника. Пресловутые «неясности», которыми изобилует «Зоhар», служили де Леону защитой не только от инквизиции, но и от потенциальных оппонентов в среде раввинов. Понять эту книгу мог любой его современник-каббалист, зато чуждому мистике представителю ортодоксальной иудейской верхушки она казалась загадочной.

Авраам Абулафия, хотя и был современником и соотечественником Моше де Леона, не стал прибегать к подобным хитростям. Этот «народный пророк» распахнул врата в мистическое товарищество перед всеми, кто отвергал интеллектуальный подход к Торе и «искал просветления в созерцании ее букв».

В отличие от де Леона, Аббулафия стремился излагать каббалистическое учение открыто и ясно. «Провозгласив себя пророком в возрасте всего тридцати с небольшим лет, Абулафия стал собирать учеников из всех слоев общества, принимая в свое мистическое товарищество еврейских женщин и не евреев наравне с мужчинами-евреями. Абулафия был не только вдохновенным учителем, но и плодовитым писателем. Он оставил после себя множество руководств по медитации, а также автобиографию под названием «Тайный сад сокровищ», в которой в общих чертах изложены история его жизни и суть его учения». \10\

Чтобы оценить учеников по достоинству, Абулафия назначал личные испытания всем, кто желал вступить в его школу. Эти испытания позволяли определить характер ученика, степень его преданности делу и проверить его способности к работе. Ученики, прошедшие испытание, допускались к практике медитации.

Но в большинстве своем, на протяжении столетий каббалисты благоразумно пытались утаить медитативные техники, составляющие основу любого мистического учения. В основном, пресловутая «непостижимость» Каббалы связана не столько со сложностью самого учения, сколько с социальными условиями, в которых она развивалась, ведь для всех (будь то римляне, инквизиция, или антисемиты, устраивающие погромы), они были не только евреями, но евреями, «погрязшими в колдовстве».

Книга «Зоhар» написана на арамейском языке (как и Талмуд) в виде комментариев к пяти книгам Торы. Если большинство комментариев интерпретируют Тору как повествовательный и правовой текст, то мистики склонны рассматривать ее «как систему символов», которые «открывают тайные установления космоса и даже секреты Бога».

Тема Каббалы - раскрытие скрытого. Бог есть источник жизни и Творец вселенной. Он бесконечен (Эйн Соф), непознаваем, недоступен ни нашим чувствам, ни воображению. Для нашего разума Он - Небытие. Между Богом и миром находятся десять сфирот, посредством которых Он творит миры и которые служат Ему орудиями (келим) и каналами (цинорот), через которые Его деяния передаются миру лиц. Книга «Зоhар» говорит: «Бог есть объединенное единое. Всё связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и наверху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного».

«Девять первых сфирот разделяются на Троицы, содержащие два противоположных начала и одно уравновешивающее. Это «Весы» Книги Творения.

Первая Троица (1,2,3 сфиры) - мир невещественный; вторая Троица (4,5,6) - мир нравственный; третья Троица (7,8,9) - мир физический; 10-ая сфира есть заключение прочих и образует гармонию мира».

Сфира 1 - Кетер - Венец есть Воля Бога, Демиург, Метатрон древней Каббалы. Она почти такая же неуловимая и нематериальная, как и сам Бог. Это она создала все остальные сфирот, т.е. все миры.

Первые три высших сфиры - троица мира - как бы план Вселенной, остальные семь - исполнение этого плана. Три высших сфиры отражаются в трех следующих, как гора отражается в зеркале воды.

Десять сфирот составляют вместе мир, идущий непосредственно от Бога и называемый миром излучений - Ацилут.

Сфирот делятся также на правые (2,4,7) - мужской элемент - активное начало, имеющее свойство доброты и милосердия; левые (3,5,8) - женский элемент - начало пассивное, со свойствами сосредоточенной мысли и строгой справедливости; средняя группа (6,9,10) является согласованием противоположных начал. Сфирот, ее составляющие, представляют: 6 - мир интеллектуальный, мир мыслей; 9 - мир моральный, мир эмоций и 10 - мир материальный, мир ощущений и действий. Это макрокосм.

Эти три троицы представляют также 3 части человеческой души: разум - мир мыслей, сердце - мир эмоций и душа животная - физические потребности. Это микрокосм. Т.е. земной человек - самое высшее существо творения, образ и подобие Бога (по задумке самого Творца). Этот образ Творца заложен в каждом человеке изначально, но довести себя до подобия Богу человек должен сам, самостоятельно, своими собственными усилиями.

Основные направления в Иудаизме