Особенности средневековой политической мысли

Оглавление

Введение 2

1.Учение Августина Аврелия 6

2.Политическое учение Фомы Аквинского. 8

3. Учение Николо Макиавелли 15

Заключение 21

Список литературы 23

 Введение

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило  период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периода раннего Средневековья (V—X вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

К IX—X вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств, почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения, связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета, а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место, права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии. Общества стран Западной Европы были организованы как монархическо-церковные сословные иерархии. Каждая ступень этой иерархии имела свой правовой статус, тесно привязывающий членов даже и высших ступеней феодальной пирамиды к своему месту в сословной структуре.¹

Европейская политическая мысль эпохи средневековья существовала в контексте религиозного (христианского) мировоззрения и была прочно связана с теологической традицией, которая, однако, не ограничивалась только рамками официальной церковной доктрины. Церковь играет в этот период ту же роль, которую в античности выполняло государство, а именно составляет высшую общественную связь, выступая стержнем средневековой культуры и мировоззрения. Государство же рассматривалось не как самостоятельный союз, а в его отношении к другому союзу, к церкви. Поэтому центральной проблемой для средневековой политической теории выступает вопрос: какая власть (организация) должна иметь приоритет – духовная или светская, соответственно церковь или государство; как и насколько должны быть разделены их компетенции.²

По точному замечанию  Ж. Коттье, "именно в горниле средневекового христианства окончательно сложилась идея Европы на базе единства религиозной веры". ³ Церковь и религия стремились заполнить всю жизнь человека средневекового общества. Церковь принимала человека при рождении и напутствовала на смертном одре; даже будущая жизнь каждого христианина была в ее руках, поскольку молитвы могли облегчить участь души в загробном мире.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин Средневековья были религиозные представления, тексты священного писания. Идеологи господствующих сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян.⁴

Политико-экономическая раздробленность и феодальная междоусобица вызвали необходимость концентрации политического господства в руках сильной власти. На политической арене две силы: церковь и европейские короли. Каждая из сил несет в себе частицу романского наследия с одной стороны и германского с другой. И как две частицы одного целого они интегрируются; но, являясь и самостоятельными величинами противостоят друг другу, стремясь к завоеванию и сосредоточению в своих руках власти. ⁵

Политическая мысль противоречива  и развивается, концентрируясь вокруг: 

• обоснования необходимости усиления абсолютной власти монархов;
• поиска средств ограничения сильной центральной власти;
• определения приоритета власти – духовной или светской.

Наиболее выдающимися  представителями средневековой  политической школы являются Августин Аврелий, Фома Аквинский и Никколо Макиавелли. 

1. Учение Августина Аврелия

Августин Аврелий (лат. Aurelius Augustinus; 354—430) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин). Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Августин развивал христианскую концепцию истории человечества, в рамках которой все социальные, государственные и правовые учреждения и установления – следствие греховной природы человека.

Наиболее известным из сочинений Августина является «De civitate Dei» («О граде Божьем», 413-426 гг.), главная идея которого состоит в  замене единства Римской всемирной  империи (государственной власти) на единство всемирной католической церкви (духовной власти). Работа была написана в целях объяснения с позиций христианства исторического события - взятие Рима готами в 410 г. По мнению Августина, священный город пал потому, что был “градом дьявола”. Вся история человечества представлялась Августину борьбой между “градом Божьим” и “градом земным”. “Град Божий” составляли праведники и ангелы, высшим выражением чего является церковь. “Град земной” состоял из грешников и дьяволов. В разработанной им концепции «двух градов» – «града земного» и «града божьего» -  институты светской власти принадлежат первому, а церковные институты ко второму «граду» соответственно.

Естественное спасение человека - в приобщении к Богу, к христианской добродетели.

Августин формулирует  теократическую идею господства духовной власти над светской. Официальная же христианская церковь использовала впоследствии эти аргументы Августина Блаженного для защиты собственных властных притязаний и утверждения  себя в качестве главного арбитра земных интересов.⁶

Августин отрицательно относился  ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Последняя ведь также осуществляет по отношению к своим жертвам то или иное принуждение и выступает в качестве властно-силовой организации. И если бы только голая сила выражала сущность принудительных властных полномочий, находящихся в руках государственных институций, то тогда, по мнению Августина, и обычную шайку грабителей и убийц по праву можно было бы "считать неким малым царством". Развивая эту аналогию, Августин приводит слова одного морского пирата, который на суде якобы сказал Александру Македонскому: "За то, как я действую на малом корабле, меня называют разбойником, ты же делаешь то же самое, но при помощи большого флота, поэтому тебя называют царем". (Августин Аврелий О Граде Божием. - IV, 4).

Августин соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями  человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит  порок из-за человека, но ненавидит  порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь  и государство. Своим утверждением о том, что "град земной", т.е. государственность, связан с царством дьявола, он положил  начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления "града земного" в  русле христианской добродетели: все  формы правления должны уважать  Бога и человека.⁷ 

2.Политическое учение Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (иначе  Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) родился примерно в 1225, замок Роккасекка, близ Аквино. Умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима. Философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Труды Фомы Аквинского включают два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем — «Сумма теологии»  и «Сумма против язычников» («Сумма философии»), дискуссии по теологическим  и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные  темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов  Аристотеля, на «Сентенции» Петра  Ломбардского, на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия и на анонимную «Книгу о причинах», а также ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы и стихотворных текстов для богослужения, например работа «Этика». Политические взгляды изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.⁸

Задача монарха - вести  граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого  выступают сохранения мира и обеспечение  благосостояния граждан. Внешней целью  и смыслом является достижение небесного  блаженства. К нему человека ведет  уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместниками бога на земле - римским папой. Роль церкви выше, чем государства и поэтому  владыки этого мира должны быть подчинены  церковной иерархии. Аквинат провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.

Первым из средневековых  философов Западной Европы Фома Аквинский  широко использовал труды Аристотеля.

У Аристотеля Фома Аквинский  взял, прежде всего, учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной материи". Согласно учению Фомы мир основан на иерархии форм (от бога — чистого разума — к духовному миру и, наконец — к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и другим светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие, которые определяют порядок общественной жизни и божественные, которые указывают пути достижения "небесного блаженства". Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный  закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий  закон, под которым Фома разумел действовавшее право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону Фома относил Библию. ⁹

Большое внимание Фома Аквинский  уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из главных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Согласно божественному и естественному законам низшие сословия должны повиноваться высшим, ибо подчинение — "добродетель подданных".

Для обоснования  же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты священного писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства: "Рабство установлено природой", "оно необходимо для обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), "рабство установлено "правом народов" (довод римских юристов), "источник рабства — грех" (Августин Блаженный).

В отличие от Аристотеля, считавшего частную собственность  установлением природы, естественного  закона, Фома Аквинский относит ее к сфере человеческого закона и даже ставит ниже "божественной общности имуществ", восславленной Платоном и существующей в монастырях. Однако частную собственность он считает незыблемой, поскольку она является стимулом к труду, соответствует порядку общежития и устраняет ряд споров между людьми.

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить  естественному. Поскольку последний  понимался только как правила  общежития (у людей нет другого  средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Далее, подводя теоретическую  базу под гегемонию церкви, Фома Аквинский задается вопросом о возможном  нарушении правителем при установлении своих законов естественного  закона. Ответ категоричен: во избежание  смуты надо подчиняться и таким  предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и  подчинении; не исключено также, что  произвольные действия правителя –  зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление  – грех. «Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, – как сказано во втором послании Петра, – дурным господам». ¹⁰

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких  последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному  закону. Когда произвол правителя  направляется против церкви и ее учения – правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может  низложить тирана, его же подданные  освобождаются от присяги. Тезис  о верховенстве божественных, а по существу церковных законов используется Фомой Аквинским для обоснования  теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал  Фома, особенно важно в деле защиты религии – если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за "порчу  веры", за ереси.

Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов  государства, сколько общие различия государств с одним правителем и  государств-республик. К республикам  Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно –  сердце, в душе – один разум, у  пчел – царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество  происходит от единства. «Наилучшим образом  управляется то человеческое множество, которое управляется одним, –  пишет Фома. – Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира».¹¹

Республику Фома считает  государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей  путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение придает Фома религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от Бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

В учении Фомы Аквинского признавался  суверенитет власти народа. Это не восстание, направленное на свержение  короля; поскольку он сам восстал, народ вправе низложить его. Однако лучше ограничить его власть, чтобы  не допускать злоупотреблений. С  этой целью весь народ должен участвовать  в управлении. Государственный строй  должен соединять ограниченную и  выборную монархию с аристократией  по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к  власти для всех классов посредством  народных выборов. Ни одно правительство  не вправе взимать налоги сверх меры, установленной народом. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься  народом или его представителями

Главным итогом политического учения Аквината для своей эпохи явился вывод о необходимости подчинения светской власти владычеству церкви, основывающийся на теории конечной цели: власть светская должна быть дополнена надстраиваемой над ней властью духовной, ибо именно последней принадлежит забота о конечной цели – цели спасения.¹²

Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной  апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, — все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангелическим доктором". Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".¹³

 3. Учение Никколо Макиавелли

Возрождение и  Реформация стали самыми знаменательными событиями позднего западноевропейского Средневековья, выступив одновременно в качестве своеобразного моста, по которому совершался переход от эпохи средневековья к периоду Нового времени. XVI в., завершая собой средневековое развитие, с другой стороны, открывал перспективу Нового времени, утверждая принципиально новые стандарты человеческого бытия в индивидуальном и общественном плане. В области политической мысли гуманистический идеал самодовлеющей личности выражался в решительном разрыве со средневековой традицией, в поиске новых принципов обоснования государственной власти и деятельности правителей.

Одним из самых ярких политических мыслителей эпохи Возрождения был  Никколо Макиавелли. Никколо Макиавелли (итал. Niccolò Machiavelli; 3 мая 1469, Флоренция — 21 июня 1527, там же) — итальянский мыслитель, писатель, политический деятель (занимал во Флоренции пост государственного секретаря). Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в 1532 году, автор других военно-теоретических трудов.

Как известно термин «макиавеллизм» приобрел нарицательный  смысл и используется обычно для  характеристики политики, основанной на культе грубой силы и пренебрежении  нормами морали. Будучи объявленным  сторонником чистой политики, Макиавелли рассматривается в литературе как мыслитель, отделивший политику от морали и религии, как защитник принципа «цель оправдывает средства», что является справедливым лишь отчасти. Необходимо помнить, что в его произведениях отражен характер политических процессов, протекавших в Италии в тот период: раздробленная, раздираемая борьбой бесчисленных политических группировок, Италия превратилась в арену противостояния между Францией и Испанией за европейскую гегемонию.¹⁴

Государство, независимо от его формы, Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь – в презрение. В центре внимания Макиавелли – реальная способность правительства повелевать подданными. В книге “Государь” и других сочинениях содержится ряд правил, практических рекомендаций, основанных на его представлении о страстях и стремлениях людей и социальных групп, на примерах истории и современной ему практики итальянских и других государств. Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. Самое опасное для правителя – посягать на имущество подданных – это неизбежно порождает ненависть.

Незыблемость частной  собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами  свободы, считал целью и основой  прочности государства. По его учению, блага свободы наилучшим образом  обеспечены в республике. В свободных  землях и странах, рассуждал Макиавелли, богатства все время увеличиваются: “Ибо каждый человек в этих странах, не задумываясь, приумножает и приобретает  блага, которыми рассчитывает затем  свободно пользоваться. Следствием этого  оказывается то, что все граждане, соревнуясь друг с другом, заботятся  как о частных, так и об общественных интересах и что общее их благосостояние на диво растет”. Макиавелли воспроизводит  идеи Полибия о возникновении  государства и круговороте форм правления; вслед за античными авторами он отдает предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме.

В отличие от Аристотеля, описывавшего политическую жизнь с точки зрения цели, каковой  является благо, итальянский мыслитель  обращается к истокам, началам политики, часто насильственным и несправедливым. Логическую и психологическую предпосылку  его теории власти составляет пессимизм  по отношению к людям: люди в целом  неблагодарны, лживы, лицемерны, малодушны, алчны и дурны. Поэтому тот, кто хочет добиться успеха в политике, не может руководствоваться в своих поступках только законами нравственности; часто он просто вынужден поступать дурно. Государь должен обладать силой духа и творить добро, насколько это возможно, и зло – насколько это необходимо. В основе политического поведения лежит выгода и сила: необходимо уподобиться лисице, чтобы обходить капканы, и льву – чтобы отпугивать волков. Смелость, гибкость и самоуверенность – вот составляющие политического успеха.

Но вместе с  тем власть не является для Макиавелли самоцелью: это необходимое средство для достижения общего благо, т.е. стабильности и единства государства. Не благо  отдельных людей, а общественное благо делает государство великим, будь то республика или монархия. С  одной стороны, критикуя политику, построенную  на личных и групповых интересах, и, с другой, восхваляя политику, нацеленную на общее благо, мыслитель  не противоречит себе ни в одном  из своих произведений – ни в  «Государе», ни в «Рассуждениях…», о чем бы речь не шла – о  монархии или республике. Если в  спокойные времена стабильность и единство государства достигаются  постепенно при участии всего  гражданского коллектива, то в кризисные  периоды, а также при создании и реформировании государства необходимо единовластие, хотя и здесь, согласно итальянскому мыслителю, государь –  не деспот, а диктатор, действующий во имя общественного блага.¹⁵

Макиавелли стремился  опровергнуть общее мнение историков  о порочности народа. Народные массы постояннее, честнее, мудрее и рассудительнее государя. Если единоличный правитель лучше создает законы, устраивает новый строй и новые учреждения, то народ лучше сохраняет учрежденный строй. Народ нередко ошибается в общих вопросах, но очень редко – в частных. От народа отличается знать. “Нет города, где не обособились бы два этих начала: знать желает подчинять и угнетать народ, народ не желает находиться в подчинении и угнетении”. Если бы не сопротивление народа, аристократы античного Рима погубили бы свободное государство лет на триста раньше; честолюбивые устремления знати – источник беспокойства и смут в государстве. Макиавелли все же считал знать неизбежной и нужной частью государства. Из среды аристократов выдвигаются государственные деятели, должностные лица, военачальники; совершенное подавление пополанами флорентийских нобилей, писал Макиавелли в “Истории Флоренции”, привело к угасанию воинской доблести и душевного величия, а тем самым к ослаблению и унижению Флоренции.

Свободное государство должно быть основано на компромиссах народа и знати; суть “смешанной республики”  в том и состоит, что система  государственных органов включает аристократические и демократические  учреждения, каждое из которых, выражая  и защищая интересы соответствующей  части населения, сдерживает посягательства на эти интересы другой его части. Вместе с тем Макиавелли с ненавистью отзывался о феодальном дворянстве и призывал к его уничтожению. Этой проблеме посвящено наиболее известное  произведение Макиавелли “Государь” (в иных переводах – “Князь”).

Законодательству и праву  Макиавелли придавал большое значение – благодаря законам Ликурга  Спарта просуществовала 800 лет. Ненарушимость  законов он связывал с обеспечением общественной безопасности, а тем  самым спокойствия народа: “Когда народ увидит, что никто ни при  каких обстоятельствах не нарушает данных ему законов, он очень скоро  начнет жить жизнью спокойной и довольной”. Но для Макиавелли право – орудие власти, выражение силы. Во всех государствах основой власти “служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и наоборот, где есть хорошее войско, там хороши и законы”. Поэтому главным помыслом, заботой и делом правителя должны стать война, военная организация и военная. Макиавелли против наемных войск; создание армии, состоящей только из итальянцев, он рассматривал как одно из первоочередных условий создания общенационального государства.

Важным средством политики Макиавелли считал религию. Религия, рассуждал  Макиавелли, – могучее средство воздействия на умы и нравы  людей. Именно поэтому все основатели государств и мудрые законодатели ссылались  на волю богов. Там, где есть хорошая  религия, легко создать армию. В  Древнем Риме “религия помогала командовать  войсками, воодушевлять народ, сдерживать людей добродетельных и посрамлять порочных”. Государство должно использовать религию для руководства подданными. Макиавелли, однако, не одобряет современное  ему христианство, проповедующее  смирение, самоуничижение, презрение  к делам человеческим. Макиавелли порицал католическую церковь и  духовенство: “Дурные примеры папской  курии лишили нашу страну всякого  благочестия и всякой религии”. Кроме того, писал Макиавелли, католическая церковь держала и держит страну раздробленной. В канун Реформации Макиавелли прозорливо предсказывал, что католическая религия “близка  либо к своей гибели, либо к мучительным  испытаниям”. Рассматривая религию  как одно из средств управления людьми, Макиавелли допускал преобразование христианства так, чтобы оно служило прославлению и защите отечества. Отличие его  позиции от позиции приверженцев Реформации в том, что образцом и  основой религиозной реформы  он считал не идеи первоначального  христианства, а античную религию, всецело  подчиненную целям политики. Не политика на службе религии, а религия на службе политики – такой взгляд резко расходился со средневековыми представлениями о соотношении церкви и государства.

В противоположность католическим богословам, стремившимся подчинить  учение о праве и государстве  христианской этике, Макиавелли отделял  политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера  человеческой деятельности, имеющая  свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из святого писания или сконструированы умозрительно. Такой подход к изучению государства был громадным шагом вперед в развитии политико-правовой теории. Прогрессивное по методологической основе политическое учение Макиавелли несло на себе отпечаток эпохи. Это особенно ярко выразилось во взглядах Макиавелли на методы осуществления государственной власти, способы и приемы политической деятельности. В произведениях Макиавелли политика не только отделялась от морали, но и противопоставлялась общераспространенным представлениям о должном и недолжном, постыдном и похвальном, человечном и бесчеловечном, позорном и почетном. Поступки основателей государств, завоевателей, узурпаторов престола, создателей законов, политических деятелей вообще, рассуждал Макиавелли, должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу государства. Макиавелли стремился обосновать несовместимость политических правил и элементарных норм морали и их принципиальную противоположность. Также государственный деятель не должен быть всегда верен договорам.