Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Персона демиурга в античной философии

ДОНЕЦЬКИЙ НАЦІОНАЛЬНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ

Реферат

З курсу «Філософія»

На тему: Персона Деміурга у античній філософії

Виконав:

Студентка – групи 2-В, хімічного факультету

Андрєєва Ангеліна Андрїївна

Перевірив: доцент Білецький В.В.

м.Донецьк, 2011 р.

План:

Краткая характеристика направлений античной философии
Абсолютный субъект

В трудах Гераклита
В произведениях Платона
В стоицизме

Краткая характеристика направлений античной философии

Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э.

Чрезвычайно важным условием последующего развития и последующих успехов античной философии было то, что началом и исходной точкой этого развития оказался философский материализм. ¹

Материализм – философское мировоззрение, в соответствии с которыми материя, то есть объективная реальность, являются онтологически первичным началом, то есть причиной, условием, ограничением, а идеальное (понятие, воля, дух и тому подобное) – вторичным, то есть результатом, следствием. Материализм признает существование единой субстанции – материи; все сущности образованы материей, а явления – являются процессами взаимодействия материальных сущностей. ²

Философы, действовавшие в VI веке до н.э. в Милете – Фалес, эфесянин Гераклит, уроженец Колофона Ксенофан – при всех своих различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различным способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и при том «вещественного» начала. Таковы «вода» Фалеса, «огонь» Гераклита, «земля» Ксенофана и т.д.

Однако внутри этой материалистической основы, неизменно определяющей многое в дальнейшем развитии древнегреческой философии, уже рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии могли привести и в ряде случаев действительно привели к возникновению идеализма.³

Идеализм – термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи. Идеализм утверждает первичность духовного по отношению к материальному.⁴

Формулировку, которую можно считать предшественницей учения о двух философских направлениях, приводит к Чужеземцу из Элеи в диалоге Платона «Софист»:

«У них, кажется, происходит нечто вроде борьбы гигантов из-за спора друг друга о бытии. … Одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю, как бы обнимая руками дубы и скалы… И признают тела и бытие за одно и то же… Поэтому-то те, кто с ними вступает в спор, предусмотрительно защищаются как бы сверху, откуда то из невидимого, решительно настаивая на том, что истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же, о которых говорят впервые, и то что они называют истинной, они, разлагая в своих суждениях на мелкие части, называют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относительно этого между обеими сторонами, Теэтет, всегда происходит сильнейшая борьба». ⁵

По подсчетам историков, в Древней Греции было 288 философских учений. В Афинах четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).⁶

Платоновская Академия – религиозно – философский союз, основанный Платоном приблизительно в 387 году до н.э. близ Афин в садах, посвященных мифическому герою Академу. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и другие.

Особая роль математике в девизе Академии: «Негеометр да не войдет!». В 529 году указом христианского императора Юстиниана были закрыты все философские школы в Афинах⁷

Ликей Аристотеля возник после возвращения Аристотеля в 355 г., когда начался поход на Персию. Как неафинянину, ему разрешили открыть ее в пригороде Афин, возле храма Аполлона Ликейского – Ликей. Школа еще носила название перипатетической. Много версий относительно названия. Наиболее распространенная та, что periepateo обозначает «прогуливаться», и перипатетики, то есть Аристотель со своими учениками, изучали философию, прогуливаясь по саду вокруг храма. Другая версия: «перипатус» - это крытая галерея (колоннада) вокруг храма Аполлона, где и велись занятия. Школа, которая была основана Аристотелем, во многих отношения была подобна Академии.⁸

Эпикурейская школа – была основана Эпикуром из Самоса и во многих отношениях напоминала школу киренеиков, но была выше в своих этических стандартах. Эпикурейцы полагали удовольствие наиболее желательным состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение от утех умственных и эмоциональных противоречий, которые производят боль и печаль, и является серьезнейшим и благороднейшим состоянием. С точки зрения Эпикура, боль ума и души более серьезна, чем боль и печаль тела, поэтому радость ума и души превышает радость тела.

Школа стоиков была основана Зеноном, обучавшимся у Кратеса из школы киников, от которой стоики и взяли свое начало. Стоики были в основном пантеистами, так как они утверждали, что нет ничего лучше, чем мир, а мир есть Бог.

Стоицизм является материалистической философией, так как проповедует добровольное подчинение естественному закону. Считалось, что душа имеет физическую форму и распадается вместе с телом. Хотя некоторые из стоиков полагали, что мудрость продлевает существование души, настоящее бессмертие, не включалось в их доктрины. Души, по их представлениям, состояла из восьми частей: пяти чувств порождающей силы, силы голоса и восьмой, главенствующей части. Природа определялась как Бог, смешанный с субстанцией мира. Все вещи рассматривались либо как телесные, либо как нетелесные.⁹

Ионийская или милетская школа – древнейшая натурфилософия школа. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма (наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических созданий), пантеизма (учение о том, что все есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу), отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематике. Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, - стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно, оно вещественно, но так же разумно, даже божественно. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий.

Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI века вплоть до начала второй половины V века до н.э. с тремя крупными философами – Парменидом, Зенон и Мелисом. Так как основные учение школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые понимают идею мирового единства не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи. Их главной целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии.¹⁰

Абсолютный субъект

В трудах Гераклита

Среди многочисленных представлений древнегреческого материализма наиболее выдающимися были Гераклит, Демокрит и Эпикур.

Философия Гераклита являлась наиболее передовым учением в период формирования рабовладельческого способа производства в Древней Греции.¹¹

Гераклит Эфесский – древнегреческий философ – досократик. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики.¹²

Учение Гераклита не только один из образцов раннего древнегреческого материализма, но также и замечательный образец древнегреческой диалектики.

Гераклита современники порой считали дерзким, надменным человеком, не удосуживающимся разъяснить свои мысли-загадки, мысли-шифры. Греки назвали его темным. Так и остается неясным, назвали ли его Темным потому, что он писал на поэтическом, не очень понятном языке, или потому, что был склонен к афоризмам, звучавшим парадоксально, иногда вызывающе. Или потому, что задавал своим читателям, слушателям загадки, не предлагая разгадок, следуя своему убеждению, что «природа любит прятаться». Или потому, что любил игру слов.

Гераклит как человек и мыслитель, видимо, в какой-то мере отличался от философов милетской школы, так как его больше привлекало философское размышление, которое у него частично является абстрактным, а частично переплетается с множеством конкретных сюжетов. Несомненно, и то, что Гераклита больше, чем его предшественников, волнуют, становясь объектом философских раздумий, социальные, этические, нравственные вопросы.

Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего требует совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок сознания.

Гераклит, считал, что логос – то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет.

Что же выясняется о логосе в первую очередь из фрагментов Гераклита? Логос сокрыт от большинства людей. Чаще всего они о логосе слыхом не слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу поймут, что это такое.¹³

«Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его – ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей сокрыто то, что они делают бодрствуя, точно так же как они свои сны не помнят». Секет adv math VII 132.¹⁴

До сих пор речь шла о всеобщем логосе, но у Гераклита есть фрагменты, в которых говорится о том, что собственный логос присущ и человеческой душе:

«Границ души тебе не отыскать, в каком бы направлении ты ни пошел, столь велика ее мера (logos)». Гераклит устанавливает противоречивое единство между человеческим логосом и всеобщим логосом: он их различает, но не противопоставляет друг другу. Логос души может быть в согласии со всеобщим логосом, но случается это не часто. И тем не менее в основе своей они едины, сходны и тождественны; во всяком случае между логосом наилучших людей и логосом мира нет принципиальных различий. И тот и другой логос являются тем разумным принципом, который правит всем.

Субъективный логос души и объективный мировой логос представляют собой единый мир в двух аспектах; в аспекте внутреннего мира человека, его субъективности, и а аспекте внешнего строя вещей, Самопознание выводит человека из сферы внутреннего во внешний вещественный мир. На этом пути человеческая душа обогащается, развивается - «Психее присущ самовозрастающий логос», Вместе с тем, вступив в связь с логосом внешнего мира и «втянув (в себя) через дыхание этот божественный логос, мы становимся разумными». Оба способа стать разумными не исключают, а предполагают друг друга, ибо логос души и логос мира, тождественные в различии, составляют единство внутреннего и внешнего.

В гераклитовом понимании между субъективным логосом и объективным действием существует тесная связь; для него мудрость (логос души) есть единство слова и дела и представляет собой умение говорить и действовать сообразно объективному логосу. Поэтому его субъективный логос означает одновременно и «говорить правду» и правильно действовать.

Гераклит употребляет термин «логос» в значении «слово» или «речь» и в значении того объективного содержания, которое несет в себе это «слово» или эта «речь». А таким содержанием «слов» или «речей» являются как отдельные предметы, веши или дела, так и то всеобщее, что правит всей, тот всеобщий закон, который господствует над всем, та мера, которая определяет пропорциональность всех превращений в мире и т.п.

Смысл (субъективный логос) речи представляет собой нечто целое и нераздельное. То же самое можно сказать о мире как космосе, как стройном и едином целом. Стройность мира, его гармоничность определяются «божественным» логосом, который господствует над всем, «простирает свою впасть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх».

Вот почему «темный» философ, мыслящий смыслообразами, избрал термин «логос» для выражения как единого в многообразном мире вещей и явлений, так и единого «мудрого» в многообразии слов и речей. Это - логос, который «правит всем через все», оставаясь «отрешенным от всего». Он един в двух аспектах; в субъективной сфере слова, речи или учения он определяет смысл всех наших слов и речей через все слова, в сфере объективной он правит всеми вещами через все вещи, Логос всеобщ, но он не совпадает с миром единичных вещей и явлений. Он представляет собой скрытый строй объективного и субъективного мира явлений. Если бы логос совпадал с миром единичного, он не мог бы «править всем». Равным образом логос не мог бы править миром, если бы он никак не был связан с ним, «отрешен от всего». Этим объясняется то, что эфесец приравнивает объективный логос к живому огню, а огонь наделяет признаком разумности. Таким образом, Гераклит различает общее и единичное, идеальное и материальное, субъективное и объективное, но не противопоставляет их друг другу.¹⁵

В произведениях Платона

Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма от Фалеса до Демокрита. Но эпоха наивысшего развития материализма в Древней Греции не была изолирована явлением истории духовной жизни. Она совпадает во времени с расцветом греческого рабовладельческого полиса и является чрезвычайно сложным многообразно опосредствованным отображением этого расцвета в области мысли.

Параллельно и на основе этого процесса произошли глубокие изменения в умственной жизни греческого общества. Греческая демократия никогда не благоволила свободному развитию исследований природы. Она ревниво выступала на страже староотеческой религии. Свою ненависть к вольнодумству физиков она отлила в форме обвинения в религиозном нечестии.

В этой обстановке материализм развивался и прокладывал себе путь не под покровительством руководителей демократии, а скорее вопреки их враждебному отношению.

Положение дел меняется с началом IV века до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижения материалистических мыслителей и ученых, но так же и даже, прежде всего, используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.¹⁶

В сочинениях Платона впервые в европейской культуре встречается идея единого Бога - Творца. Его Платон называет Демиургом.¹⁷

Демиург - у Платона обозначение Бога как создателя мира из извечно существующего первобытного хаоса, или первовещества; противоположность христианскому Богу, который создает мир из ничего.¹⁸

Беседа о Демиурге, сотворившем эту вселенную ведется в позднем диалоге «Тимей». В этом диалоге явно проявляется влияние пифагорейской школы на платоновскую философию. Платон описывает рассказ пифагорейца Тимея о сотворении всех вещей и живых существ Богом-демиургом. Согласно Платону, Демиург создает душу мира из трех частей – предела, беспредельного и их смеси. Затем мировая душа делится на две части, из которых образуются два круга – внешний (сфера неподвижных звезд) и внутренний (сфера планет). Вместе с небом возникает время, как «движущееся подобие вечности». Мировая душа соединяется с мировым телом, после чего создаются четыре вида живых существ. Высший класс живых существ – возникшие боги, которые совместно с Демиургом принимают участие в творении человека.¹⁹

В начале своего рассказа о сотворении мира, он как бы предупреждает: «Ведь как бытие относится к рождению, так истина относится к вере. А потому не удивляйся, Сократ, что мы, рассматривая во многих отношениях много вещей, таких, как боги и рождение Вселенной, не достигнем в наших рассуждениях полной точности и непротиворечивости. Напротив, мы должны радоваться, если наше рассуждение окажется не менее правдоподобным, чем любое другое, и притом помнить, что и я, рассуждающий, и вы, мои судьи, всего лишь люди, а потому нам приходится довольствоваться в таких вопросах правдоподобным мифом, не требуя большего», что он не претендует на истину. Но весь опыт, всё пифагорейское знание указывают на такое возникновение мира, как самое правдоподобное, хотя и не точное.²⁰

В платоновской космогонии происходит сотворение порядка из хаоса, Демиург как бы приводит все вещи в согласие с самим собой. Он творит из материи вещи по идеальному (вечному) образцу. Тут надо сказать, что, по мнению Лосева, Платоновское время это «синтез вечности с ее инобытием», так как «время предполагает вечность, то вечность, переходя в своё инобытие, порождает время», а понятие материи еще более сложное, «сводящееся к указанию на чистое алогическое становление, чуждое всякого оформления». Следовательно, демиург является упорядочивающей причиной, сближающей стоящая между вечностью и становлением, включает в себя и то, и другое и воплощает в этом мире в определенных отношениях смесь вечности и становления

Всё существующее имеет причину своего существования. Причиной возникновения космоса (Для Платона космос – это прежде всего вращающееся небо) и мира идей - Демиург, творящий его, взирая на вечный образец этого космоса. Однако надо отметить, что демиург благ. А это значит, что он, как и все идеи, во-первых, тоже познаваем, как и всё принадлежащее к идее блага, во-вторых, не является самим благом, а лишь подчиняется ему словно закону и, в-третьих, гармонично встраивается в бытие, являясь частью этой гармонии.

В стоицизме

Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоя Пекиле (букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма Зенон Китийский впервые выступил в качестве самостоятельного учителя.

Стоики считают частями философии логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Также свою систему классификации, стоики сравнивали и с животным, и с яйцом. В первом случае: кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором: скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.²¹

Если для Платона и отчасти для Аристотеля существование «идей» само по себе гарантирует постижение истинны, то для стоиков само собой очевидно, что путь к познанию космоса начинается с чувственного восприятия.

Гераклитовский логос казался Зенону привлекательной парадигмой, ибо счастливо помогал избегать столь неясного «разделения материального и нематериального». Логос – внутренний стержень всего учения, гарант всеобщего единства. Степень присутствия логоса – критерий, с точки зрения которого ставились и решались все проблемы.

Чтобы стать добродетельным, то есть правильно жит, человек нуждается в правильных же представлениях о законах космоса, о сообразной с этими законами цели жизни человека. Основа стоического мироощущения выражена в следующей формуле. Закон космоса и закон добродетели един: это закон Зевса, «природный закон», он же «здравый разум», мировой логос, определяющий все сущее и указывающий, что следует делать, а что нет.

По мнению стоиков, разумное существо обладает способность сообщать содержание своего сознания другим разумным существами и воздействовать на них особым средством – словом, то есть не непосредственно - механически. Дети и животные не владеют артикулированной речью, не знают синтаксиса – правильной связи слов и корреспондирующий «лектон»; они обладают только «внешней» речью, как бы речью, которой не соответствуют никакие фиксированные смыслы.

Законы языка и мышления не определяют форм мироздания. Человеческий разум есть лишь частичное проявление всекосмического Логоса – единственного подлинного гаранта объективности и целостности мироздания.

Задачи познания целиком определены нравственно – практической целью: лишь следуя «логосу» человек может ощутить устойчивость и разумность своего существования.

Универсальные программы разрабатывались, видимо, почти всеми крупными стоиками. Общим для всех этих программ была ориентация на единство логоса во всех его проявлениях – «ипостасях» познания, мироустроения и целепологания. Соответственно, три области функционирования логоса – логическая, физическая и этическая.

Логика должна выполнять роль общей проподевтики и эпистимологии, трактующей о принципах и границах познания, о критерии истинного и ложного и способах это выразить. Физика должна обосновывать законы мироздания, дать основу для суждения о благе и зле и тем самым утвердить законы этики. Этика – формулировать конечную цель разумного существа и способы его достижения. ²²

В своей физике стоики признают «сущим» лишь то, что действует или претерпевает, то есть тело. Пассивному началу соответствует материя (хюле), активному же — логос. Логос есть мировой разум, пронизывающий дыханием (пневмой) бескачественную материю и тем самым целесообразно направляющий ее развитие. Во всех вещах содержатся «семенные логосы», в которых и заложено их планомерное развитие.

Первоэлементом является огонь. Из огня развиваются другие элементы (земля, вода, воздух) и конкретный мир. Он пронизывает все своим теплом, образуя жизненное дыхание каждой вещи. Тем самым он выступает также душой и силой, разумно приводящей все в движение.

Стоики учат о цикличности космоса: мир родился из первоогня, в нем же он и погибнет. После этого мирового пожара вновь разовьется мир конкретных единичных вещей.

В центре теологии стоиков находится логос. Бог рассматривается как творческая первичная сила, первая причина всякого бытия. Он — логос, который несет в себе разумные семенные энергии всех вещей. Для стоиков космос, порождающий всякую жизнь и мышление, и сам есть живое существо, чья душа божественна. С разумностью логоса связаны целесообразный и планомерный порядок вещей и событий. Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель — провидением. От необходимости, царящей в мире, уклониться невозможно.²³