Политическая наука в Древней Греции

АЛМАТИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ  ЭНЕРГЕТИКИ И СВЯЗИ

ФАКУЛЬТЕТ РАДИОТЕХНИКИ И  СВЯЗИ

КАФЕДРА СОЦИАЛЬНЫХ ДИСЦИПЛИН

ПОЛИТОЛОГИЯ

СЕМЕСТРОВАЯ РАБОТА №1

ТЕМА: ПОЛИТИЧЕСКАЯ НАУКА  В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

ВЫПОЛНИЛА:  IЗТЕЛЕУ Ғ.

Группа: БРЭ-12-12

№ зачетной книжки: 123340

ПРОВЕРИЛА: АБДУЛЛИНА З. А.

АЛМАТЫ, 2012

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…...……….……………………………………………...………………3

ГЛАВА 1. Взлет философской  и политической мысли в Древней  Греции…...4

ГЛАВА 2. Основные школы политической науки в Древней Греции………...9

ГЛАВА 3. Главные достижения политических учений Древней Греции……13

Заключение…….…………………………………………………………………15

Список использованной литературы…………………………………………...16

Введение

Государственность в Древней  Греции возникает в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов, в которых в результате многовекового процесса становления государства, сопровождавшегося такими явлениями, как социальная дифференциация населения и ожесточенная борьба за власть, более или менее прочно устанавливается и развивается своя форма правления.

Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях древнегреческих мыслителей, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства, происхождения и изучения законов. Они стремились понять сущность государства, его место и роль в жизни общества, формулируя идею о всеобщем благе и общем интересе как основе объединения людей в государственную общность.

Актуальность рассматриваемой  мной темы кроется в том, что именно во времена расцвета политической науки  Древней Греции заложились краеугольные камни наших сегодняшних представлений о политическом мире, что позволяет рассматривать эти учения как один из важнейших теоретических источников современной политологии. Древнегреческими мыслителями были разработаны многие понятия, которые используются в настоящее время в политической науке: политика, полис, монархия, демократия, аристократия и т.д.

В данной работе я попыталась раскрыть основные этапы развития политической мысли; точки зрения, взгляды различных  представителей этих периодов на то, какими должны быть идеальное государство, и, соответственно, его правитель; что  должно предопределять достойное развитие социума и, наконец, каковы главные  цели и задачи политологии.

Глава 1. Взлет  философской и политической мысли  в Древней Греции

Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных правителей (Уран – Крон – Зевс) сопровождались сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Так, например, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.

Эти мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

К числу «семи мудрецов» относился и Солон (ок. 638-559 гг. до н. э.) — знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Взяв государственные дела в свои руки, он издал новые законы, реформировал социально-политический строй афинского полиса, произвел отмену частных и государственных долгов, упразднил кабалу за прошлые долги. В соответствии с различием в имущественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов. Представителям первых трех классов был, по законодательству Солона, открыт доступ ко всем государственным должностям; феты могли участвовать лишь в народном собрании и судах. Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. Государство, по Солону, нуждается, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наибольшее зло, порядок и закон - самое большое добро для полиса.

С идеей необходимости  преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI-V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500гг. до н. э.) и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты. Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как всеобщей равной меры регуляции общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Развитию политико-правовой мысли в V в. до н. э. значительно содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита (ок. 460-370гг. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. С другой стороны, по мнению Демокрита, полис и законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту, критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. В учении Демокрита имеется немало суждений в пользу аристократии духа, представленной теми, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами. Законы же, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.

Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии.

Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Славой многознающего  софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481-411гг. до н. э.). Протагор признавал равенство всех людей - по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Демократическая идея Протагора и вместе с тем максима его политико-правовой концепции состоят в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.

Гиппий из Элиды (460-400 гг. до н. э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и полисный закон (номос). Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону.

Фрасимах из Халкедона (459-400гг. до н.э.) был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения. Политика, по Фрасимаху, - область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики и принцип властвования, а также и справедливость Фрасимах видел в выгоде сильнейшего. В каждом государстве, пояснял Фрасимах свою мысль, власть устанавливает законы в свою пользу, демократия - демократические законы, тирания  - тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость, по Фрасимаху, в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

Глава 2. Основные школы политической науки в Древней Греции

Рассмотрим основные школы политической науки в Древней Греции на примере стоиков и таких видных мыслителей как Сократ, Эпикур и Полибий.

Сократ (469-399гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Уже при жизни он был признан дельфийской пифией мудрейшим из всех людей.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в названной области. Сократ различал естественное право и закон Полиса и считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришел к выводу о тождестве разумного, справедливого и законного. Сократ был принципиальным сторонником законности. Положение Сократа о совпадении законного и справедливого и восхваление законности имели в виду скорее разумное, желательное состояние дел, нежели реально существовавшее.

Политический идеал правления «знающих», активно пропагандируемый Сократом, критически расходился с принципами, как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.

Кризис древнегреческой  государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336-323гг. до н. э.) положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н. э. сама Македония превращается в провинцию Рима.

Политико-правовая мысль  этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Эпикур (341-270гг. до н. э.). Как и другие сторонники демократического правления, Эпикур полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять вред и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается. Право и государство - суть продукта договора, результат соглашения. Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно

говорить лишь применительно  к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.

Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил «жить незаметно». Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократии в период эллинизма.

Полибий (210-123гг. до н. э.) – видный греческий историк и политический деятель эллинистического периода.

Для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Истоки человеческого  общежития он видит в том, что присущая всем живым существам, как животным, так и людям, слабость естественно побуждает их собираться в однородную толпу. И здесь, согласно непререкаемому порядку самой природы, владыкою и вождем толпы становится тот, кто превосходит всех прочих своей телесной силой и душевной отвагой.

Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Представления Полибия о «смешанной» форме правления, состоящей из царской власти, аристократии и демократии, широко использовались в различных проектах «наилучшего» государственного устройства, а в дальнейшем оказали влияние на разработку теории разделения властей.

Древнегреческие стоики. Основателем стоицизма был Зенон (336-264гг. до н.э.). Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Зенон склонялся к идее смешанного правления, считая, что лучшим государственным строем  является сочетание демократии, царской власти и аристократии. Имея в виду государственные законы и установления, соответствующие общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение.

Хотя в учении стоиков  имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, их критицизм носил по преимуществу этическое звучание. Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме.

Глава 3. Главные достижения политических учений Древней Греции

Древнегреческие философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому.

Громадное влияние на последующее  развитие политико-правовой идеологии  оказало учение Платона. Под его  воздействием складывались философские  и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи правления философов и мудрых законов были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения.

Платоновский проект общности имущества  активно обсуждали ранние представители  социализма - Т. Мор, Т. Кампанелла и др. На этом основании некоторые исследователи называли Платона «родоначальником коммунизма». В действительности платоновские построения не содержат коммунистического идеала, ибо общность имущества у него распространяется лишь на узкую прослойку стражей-правителей и не составляет экономической основы проектируемого общественного строя.

Далеко за пределы античности вышло  влияние политико-правовых идей Аристотеля. Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно понимать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определения слышны в современных концепциях государства всеобщего благоденствия.

В политическую идеологию средневековья  и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном  государственном устройстве. Представления  Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.

Античная политико-правовая идеология  сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство  и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и  призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам  государства и сопровождались обоснованием подневольного положения рабов.

Заключение

Бурная политическая жизнь, которая протекала в древнегреческом полисе, высокая политическая активность граждан вынуждали  мыслителей думать над проблемами социального бытия человека, над социальными отношениями между людьми и над политической организацией общества. Философы стремились классифицировать разные формы государственного строительства, найти общезначимые для огромной разновидности типов государств законы функционирования общества, без учета которых любой тип государства рискует погибнуть. Таким образом, основы общественных наук, в том числе и основы политологии, были заложены гениальными мыслителями Древней Греции.

Познавательный опыт, идеи и достижения древнегреческой политической науки оказывают заметное влияние на современные политические и правовые воззрения и ориентации, на теорию и практику наших дней.

Хотя идеальные модели государственности, созданные древнегреческими философами, кажутся современному человеку архаичными, надуманными, утопическими, по-моему, эти модели свидетельствуют о том, что человечество встало на путь поиска совершенного, отвечающего природе человека общественно-политического устройства.

Действительно, бесценное  значение на сегодняшний день имеет отраженный в учениях извилистый путь прогресса политической и правовой мысли и культуры, процесс формирования и утверждения общечеловеческих политико-правовых ценностей.

Список использованной литературы

1. «История политических и правовых учений», под ред. В.С. Нерсесянца, М.: Издательство «Норма», 2004г.

2.  «История политических и правовых учений», под ред. О. Э. Лейста,

    М.: Издательство «Зерцало», 2006г.

3. «Политические учения античности», Бурханов Р.А., Нижевартовск,

    1995г.