Политика в Древней Греции

ФГБОУ ВПО

МГУПС (МИИТ)

Кафедра

«Политология, социология, государственное и муниципальное управление»

Реферат на тему

«Политика в Древней Греции»

Выполнил: ст. гр. ВМУ-211 Щегольков С. Ю.

Проверил: ст. пр. Седова С. П.

Г. Москва 2012 год.

Содержание

Введение 2

1. Определение, становление и сущность

политики в Древней  Греции 3

1. Определение политики 3
2. Причины становления политики

в Древней Греции 4

3. Сущность политики 5
2. Развитие политической мысли

в Древней Греции 6

1. Ранний период политической мысли

Древней Греции 6

2. Период расцвета политико-правовой

Мысли Древней Греции 9

3. Период эллинизма политической мысли

Древней Греции 12

Заключение 14

Список литературы 15

Введение

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных  частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой  политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и  итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает  заметное влияние на современные  политические и правовые воззрения.

 Выдающуюся роль в  истории формировании этого опыта  сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения  теоретического подхода к проблематике  государства, права и политики.

 Усилиями древнегреческих  исследователей был совершён  переход от мифологического восприятия  окружающего мира к рацонально-логическому  способу его познания и объяснения.

1. Определение, становление и сущность политики в Древней Греции

1.1 Определение политики

Слово «политика» понимается в двух основных смыслах. В широком  смысле – это сфера общественной жизни, имеющая дело с управлением. Так, можно говорить о семейной политике, политике в области образования, спорта и т. д. В рамках политологии  нас будет интересовать политика в узком смысле слова, а именно: сфера общественной жизни, имеющая  дело с управлением государством. Политика в этом смысле существовала не всегда, а возникла с возникновением государства как социального  института.

Слово «политика» происходит от древнегреческого слова «полис», обозначавшего город. В Древней  Греции города с прилегающими к ним  территориями представляли собой государства, т. е. полностью распоряжались всеми  вопросами управления городом. Соответственно политика представляла собой первоначально  искусство управления городом-государством. Система городов-государств, как, например, Афины, Спарта и т. д., существовала не только в Древней Греции, но и  на Ближнем Востоке, в Древней  Индии и в других частях мира. Известны города-государства в средневековой  Европе. В Древней Руси такими городами были Новгород и Псков.

Существует несколько  определений политики, каждое из которых  подчеркивает какую-либо из ее особенностей. Все они имеют право на существование, если не допускать их абсолютизации.

Определение политики как  управленческой деятельности не совсем точно, поскольку политика не сводится к деятельности, а есть скорее отношения  между людьми, и человек, политически  пассивный, также оказывается вовлеченным  в эту сферу, являясь не субъектом, но объектом политики по известному афоризму: «Если вы не занимаетесь политикой, то политика займется вами».

По этой же причине не точно определение политики как  стремления к участию во власти или  к оказанию влияния на распределение  власти. М. Вебер пишет, что все  люди являются «политиками», когда опускают избирательный бюллетень или высказывают свое мнение по вопросам управления государством. При этом, конечно, совсем не обязательно стремиться к участию во власти или оказанию влияния на ее распределение.

Изначальное определение  политики как искусства управления людьми имеет веские исторические основания. Именно такое значение имело слово  «политика» в Древней Греции аналогично тому, как риторика является искусством красноречия. Но это античное определение  ушло в прошлое, так же как времена  греческого полиса, когда оно сформировалось. Оно ныне также представляется неоправданно узким, так как могут быть политические решения далекие от искусства  в высоком смысле слова и попросту некомпетентные.

Столь же ограниченным будет  определение политики как науки  управления и не только потому, что  политика возникла гораздо раньше, чем наука, но и потому, что конкретный политический уровень деятельности зачастую не основывается на объективных  научных данных и вообще протекает  на бессознательном уровне, не доходящем  до разумной оценки событий. Такое определение  имеет историческое основание, так  же как, скажем, риторику называли наукой красноречия. Опять-таки, как и в  случае с политикой-искусством, оно  не соответствует реалиям современной  действительности, особенно после появления  политологии как науки. Определение  политики как сферы общественной жизни, имеющей дело с управлением  государством, более общее и адекватное практике. Мы в дальнейшем будем  ему следовать.

1.2 Причины становления  политики в Древней Греции

Выделение и осмысление политики как особой социальной сферы именно в Древней Греции имело веские причины. Первой из них следует назвать  национальный характер и менталитет народа, породившего политику. Древние  греки были рационально мыслящими  людьми, поднявшими до небывалых высот  духовную и материальную культуру. То же время – примерно 2,5 тыс. лет  назад – породило философию как  первую рациональную отрасль духовной культуры, историю, риторику и такие  достигшие небывалого расцвета виды искусств, как театр и скульптура.

Второй причиной следует  назвать социальную, а именно, становление  в Древней Греции новой формы  общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило  к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все-таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов-государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.

У афинян не было термина  для обозначения государства. Слово  «полис» есть и государство, и  общество. Поэтому выражение Аристотеля «человек – существо политическое»  можно перевести как «существо  общественное» или «существо  государственное». Гражданин в Древней  Греции – человек, занимающийся политикой (по-гречески «politas»), так как город  есть полис. Занятие политикой до такой степени считалось обязательным и само собой разумеющимся делом  для гражданина, что человек, не питающий интереса к политике, а занимающийся лишь своими частными делами, назывался  «идиотом» – понятием, противоположным  гражданину.

1.3 Сущнось политики

Одним из первых суть политики определил древнегреческий философ  Платон в диалоге «Политик». Платон рассматривал политическое искусство  как умение «ткать» из отдельных  индивидуальностей государственное  целое. Он также называл политиков  «пастухами человеческого стада». Будем  ли мы считать политику наукой или  искусством, в любом случае она  имеет дело с управлением. Умением  управлять может обладать не только царь, но любой человек. Образ политика, т. е. совокупность черт, принадлежащих  пастуху-правителю, можно, по Платону, абстрагировать и представить в  чистом виде. Политики – люди, разбирающиеся  в государственных делах, каковыми и должны были быть граждане греческих  городов. Политик, по Платону, умеет  судить и повелевать. Платон называет политическим такое правление, в  противоположность тираническому, которое не основывается на силе, а  является мягким, попечительским, а  владеющего таким искусством попечительства – подлинным царем и политиком. Говоря современным языком, мы называем политическим легитимное правление.

2. Развитие политической  мысли в Древней Греции.

2.1 Ранний период политической мысли в Древней Греции.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов  на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и  представляют собой составную часть  целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление  о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право  и закон ещё не выделились в  особую сферу норм и существуют в  виде аспекта религиозно одобряемого  порядка частной, общественной и  государственной жизни. В законах  этого времени тесно переплетены  мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и  законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо  богам, или их ставленникам - правителям.

 Политические и правовые  учения появляются лишь в ходе  довольно длительного существования  раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный  характер и начинают подвергаться  этической и политико-правовой  интерпретации. Особенно это проявляется  в поэмах Гомера и Гесиода.  Согласно их трактовке, борьба  богов за власть над миром  и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой  принципов их правления и властвования, что проявлялось не только  во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к  людям, во всём порядке, формах  и правилах земной общественной  жизни.

 Характерные для поэм  Гомера и Гесиода попытки рационализации  представлений об этическом, нравственно-правовом  порядке в человеческих делах  и отношениях получают дальнейшее  развитие в творчестве семи  мудрецов Древней Греции. К ним  обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул  и Хилон. В своих кратких  изречениях (гномах) эти мудрецы  сформулировали уже вполне рациональные  и светские по своему духу  этические и политические сентенции.  Мудрецы настойчиво подчёркивали  основополагающее значение господства  справедливых законов в полисной  жизни. Многие их них сами  были активными участниками политических  событий, правителями или законодателями  и приложили немало усилий  для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

 С идеей необходимости  преобразования общественных и  политико-правовых порядков на  философских основах выступили  Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис,  Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя  демократию, они обосновывали аристократические  идеалы правления “лучших” - умственной  и нравственной элиты.

 Определяющую роль  во всём мировоззрении пифагорейцев  играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались  выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным  и политико-правовым явлениям. При  освещении проблем права и  справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку  понятия “равенство”, столь существенного  для понимания роли права как  равной меры при регулировании  общественных отношений. 

 Справедливость, согласно  пифагорейцам, состоит в воздаянии  равным за равное.

 Идеалом пифагорейцев  является полис, в котором господствуют  справедливые законы. Законопослушание  они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

 Наихудшим злом пифагорейцы  считали анархию. 

 Пифагорейские представления  о том, что человеческие отношения  могут быть очищены от распрей  и анархии и приведены в  надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих  приверженцев идеального строя  человеческой жизни.

 Автором одной из  таких идеальных моделей полиса  был Фалей Халкедонский, который  утверждал, что всякого рода  внутренние беспорядки возникают  из-за вопросов, касающихся собственности.  Чтобы достигнуть совершенного  устройства полисной жизни, необходимо  уравнять земельную собственность  всех граждан.

 Мнения противоположного  пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние,  а через разделение, не через  гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не  понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

 Принципиально общим  для подходов Пифагора и Гераклита  является выбор ими интеллектуального  критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный»  и т.п. 

 Социально-политическое  неравенство оправдывается Гераклитом  как неизбежный, правомерный и  справедливый результат всеобщей  борьбы. Критикуя демократию, где  правит толпа и нет места  лучшим, Гераклит выступал за  правление лучших. По его мнению  для формирования и принятия  закона вовсе не обязательно  всеобщее одобрение на народном  собрании: главное в законе - его  соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему  разуму), понимание чего одному (лучшему)  более доступно, чем многим.

2.2 Период расцвета политико-правовой  мысли в Древней Греции.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем  общества, государства, политики и права. [3, стр. 43]

 В учениях Демокртита  встречается одна из первых  попыток рассмотреть возникновение  и становление человека, человеческого  рода и общества как часть  естественного процесса мирового  развития. В ходе этого процесса  люди постепенно под влиянием  нужды приобрели все свои основные  знания и умения, необходимые  для общественной жизни.

 Таким образом, человеческое  общество появляется лишь после  долгой эволюции как результат  прогрессивного изменения исходного  природного состояния. В этом  смысле общество, полис, законодательство  созданы искусственно, а не даны  по природе. Однако само их  происхождение представляет собой  естественно-необходимый, а не  случайный процесс.

 В государстве, по  Демокриту, представлены общее  благо и справедливость. Интересы  государства превыше всего, и  заботы граждан должны быть  направлены к его лучшему устройству  и управлению. Для сохранения  государственного единства требуется  единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

 Законы, по Демокриту,  призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно достигнуть этих  результатов, необходимы соответствующие  усилия и со стороны самих  людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для  обычных людей для того, чтобы  обуздать присущие им зависть,  раздоры, взаимное причинение  вреда. С этой точки зрения  мудрому человеку подобные законы  не нужны.

 В условиях укрепления  и расцвета античной демократии  политико-правовая тема широко  обсуждалась и связывалась с  именами софистов. Софисты были  платными учителями мудрости, в  том числе и в вопросах государства  и права. Многие из них были  выдающимися просветителями своей  эпохи, глубокими и смелыми  новаторами в области философии,  логики, гносеологии, риторики, этики,  политики и права.

 Софисты не составляли  какой-то единой школы и развивали  различные философские, политические  и правовые взгляды. Различали  два поколения софистов: старших  (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и  др.) и младших (Фрасимах, Калликл,  Ликофрон и др.). Многие из старших  софистов придерживались в целом  демократических воззрений. Среди  младших софистов наряду со  сторонниками демократии встречаются  приверженцы и иных форм правления  (аристократии, тирании). [3, стр. 45]

 Сократ являлся принципиальным  и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан  мудрейшим из всех людей. Споря  с софистами, он вместе с  тем воспринимал ряд их идей  и по-своему развил начатое  ими просветительское дело.

 Сократ занимался поисками  рационального, логически-понятийного  обоснования объективного характера  этических оценок, нравственной  природы государства и права.  Обсуждение морально-политической  проблематики Сократ поднял на  уровень понятий. Тем самым  закладывались начала собственно  теоретического исследования в  данной области.

 Сократ различал естественное  право и закон полиса, но он  считал, что и естественное право  и полисный закон восходят  к разумному началу. Своим понятийным  подходом Сократ стремился отразить  и сформулировать именно эту  разумную природу нравственных, политических и правовых явлений.  На этом пути он пришёл к  выводу о торжестве разумного,  справедливого и законного.

 В плане практической  политики сократовские идеи означали  правление знающих, т.е. обоснование  принципа компетентного правления,  а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

 Учеником и последователем  Сократа был Платон. Государство  трактуется им как реализация  идей и максимально возможное  воплощение мира идей в земной  общественно-политической жизни  - в полисе.

 В своём диалоге  “Государство” Платон, конструируя  идеальное справедливое государство,  исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в  целом, государством и отдельной  человеческой душой. Справедливость  состоит в том, чтобы каждое  начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие  дела.

 «Государство возникает,  когда каждый из нас не может  удовлетворить сам себя, но нуждается  еще во многом», - писал Платон. [4, стр.6]

 Определяя полис, как  совместное поселение, обусловленное  общими потребностями, Платон  подробно обосновывает положение  о том, что наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения  труда между гражданами государства.

 Идеальное государство  Платона - справедливое правление  лучших. Этим он разделяет естественно-правовое  положение Сократа о том, что  законное и справедливое одно  и то же, поскольку в их основе  лежит божественное начало. [3, стр. 53]

 Дальнейшее развитие  и углубление античной политико-правовой  мысли после Платона связано  с именем его ученика и критика  - Аристотеля. Он предпринял попытку  всесторонней разработки науки  о политике. Политика как наука  у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления  о нравственности, знание этики.

 Объектами политической  науки являются прекрасное и  справедливое, но те же объекты  в качестве добродетелей изучаются  и в этике. Этика предстаёт  как начало политики, введение  к ней.

 Аристотель различает  два вида справедливости: уравнивающую  и распределяющую. Критерием уравнивающей  справедливости является “арифметическое  равенство”, сферой применения этого  принципа - область гражданского-правовых  сделок, возмещения ущерба, наказания  и т.д. Распределяющая справедливость  исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). [3, стр.58-59]

 Результатом этических  исследований, существенным для  политики, является положение о  том, что политическая справедливость  возможна лишь свободными и  равными людьми, принадлежащими  к одному сообществу, и имеет  целью их самоудовлетворённость.

 Аристотель в своем  труде «Политика» пишет: «Общество,  состоящее из нескольких селений,  есть вполне завершенное государство,  достигшее, можно сказать, в  полной мере самодовлеющего состояния  и возникшее ради потребностей  жизни, но существующее ради  достижения благой жизни». [4, стр. 26]

 Человек по своей  природе существо политическое, и в государстве завершается  развитие этой политической природы  человека.

2.3 Период эллинизма политической  мысли Древней Греции

Кризис древнегреческой  государственности отчётливо проявился  в учениях о государстве и  праве эллинистического периода. В  последней трети IV века до нашей  эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала  под власть Македонии, а затем  Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока  и формированию эллинистических  монархий. [3, стр. 64]

 Учения Эпикура, стоиков  и Полибия являлись отражением  политико-правовая мысль этого  периода.

 По своим философским  воззрениям Эпикур был продолжателем  атомистического учения Демокрита.  Природа, по его мнению, развивается  по своим собственным законам,  без участия богов.

 Этика - связующее звено  между его физическими и политико-правовыми  представлениями. Этика Эпикура  носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность  за разумный выбор своего образа  жизни.

 Главная цель государственной  власти и основания политического  общения, по Эпикуру, состоят  в обеспечении взаимной безопасности  людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. [3, стр. 64]

 Основателем стоицизма  был Зенон. Мироздание в целом,  согласно стоицизму, управляется  судьбой. Судьба как управляющее  и господствующее начало есть  одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в  мироздании”. Судьба в учении  стоиков выступает в качестве  такого «естественного закона»,  который имеет в то же время  божественный характер и смысл.

 В основе гражданского  общежития лежит, по мысли стоиков,  естественное тяготение людей  друг к другу, их природная  связь между собой. Государство,  следовательно, выступает как  естественное объединение, а не  искусственное, условное, договорное  образование.

 Отталкиваясь от универсального  характера естественного закона, стоики обосновывали представление  о том, что все люди - граждане  единого мирового государства  и что человек - гражданин вселенной.

 Учение стоиков оказало  сильное влияние на взгляды  Полибия - греческого историка  и политического деятеля.

 Для него характерен  государственнический взгляд на  происходящие события, согласно  которому то или иное устройство  государства играет определяющую  роль во всех человеческих  отношениях.

 Полибий пишет: «Хотя  каждая власть имеет полную  возможность и вредить другой, и помогать, однако во всех  положениях они обнаруживают  подобающее единодушие, и потому  нельзя было указать лучшего  государственного устройства».[4, стр. 50]

 Историю возникновения  государственности и последующей  смены государственных форм Полибий  изображает как естественный  процесс, совершающийся по “закону  природы”. Всего имеется шесть  основных форм государства, которые  в порядке их естественного  возникновения и смены занимают  следующее место в рамках полного  их цикла: царство, тирания,  аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

 Обычаи и законы  характеризуются Полибием в качестве  двух основных начал, присущих  каждому государству. Он подчёркивал  взаимосвязь и соответствие между  добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным  устройством их государственной  жизни.

Заключение 

Мы видим, что уже в  Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители  были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому  можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и  о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в  разнообразных сферах теории и практики.

Список литературы

1.  Нерсесянц В.С. Политические  учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.

2.  История политических  и правовых учений. Учебник под  ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.

3.  История политических  и правовых учений. Учебник под  ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.

4.  История политических  и правовых учений. Хрестоматия  под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.

5.  Вернан Ж.-П. Происхождение  древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.

6. Анатолий Алексеевич Горелов. Политология: учебник.