Політична та правова ідеологія Стародавньої Індії

ЗМІСТ

ВСТУП ………………………………………………………………….. 3-6

1. Політична та правова ідеологія Стародавньої Індії ………… 7-12
2. Політична та правова думка Стародавнього Китаю ………….. 13-24

ВИСНОВОК …………………………………………………………… 26-26

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ ……………………………………………….. 27

ВСТУП

Найдавніші політико-правові вчення виникли в Єгипті, Індії, Палестині, Китаї та інших країнах Стародавнього Сходу.

В цивілізаціях Стародавнього Сходу склався найбільш ранній тип суспільства, що прийшов на зміну первісній. Економічно він характеризується пануванням патріархального натурального господарства, стійкістю недержавних форм власності на землю і общинного землеволодіння, вкрай повільним розвитком індивідуальної приватної власності. Сучасні дослідники відносять давньосхідні суспільства до так званих локальних цивілізаціях землеробського типу.

Основну масу населення в державах Стародавнього Сходу становили селяни, об'єднані в сільські громади. Рабовласництво, незважаючи на досить широке поширення в деяких країнах (наприклад, у Єгипті, Індії), у виробництві вирішальної ролі не грало. Привілейоване становище у суспільстві займали особи, належали до апарату державної влади, придворна і майнова знаті. На зміст політичної ідеології Стародавнього Сходу позначилися перш за все традиціоналізм громадського життя, незрілість класів і класової самосвідомості. Патріархальні сільські громади обмежували ініціативу людини, утримуючи його в рамках вікових звичаїв. Політична думка Стародавнього Сходу тривалий час розвивалася на основі релігійно-міфологічного світогляду, успадкованого від родового ладу.

Чільне місце в політичній свідомості ранньоклассових товариств займали міфи про божественне, надприродне походження суспільних порядків. З цими міфами були тісно пов'язані традиції обожнювання існуючої влади і її приписів.

Царі, жерці, судді та інші представники влади вважалися нащадками або намісниками богів і наділялися священними рисами.

Політичні погляди були тісно переплетені з філософськими, моральними та іншими уявленнями. Найдавніші правові заборони, наприклад, були одночасно філосовськими принципами (законами всього світу), релігійними заповідями і моральними приписами. Такого роду погляди простежуються в законах царя Хаммурапі, у правових приписах Талмуду, в індійських релігійних книгах. У державах Стародавнього Сходу політичні та правові вчення ще не відокремилися від міфів, не сформувалися у відносно самостійну сферу суспільної свідомості.

Незавершений характер цього процесу проявлявся в наступному.

По-перше, політико-правові вчення Стародавнього Сходу залишалися суто прикладними. Головний зміст їх складали питання, що стосуються мистецтва («ремесла») управління, механізму здійснення влади і правосуддя. Інакше кажучи, в політичних доктринах розроблялися не стільки теоретичні узагальнення, скільки конкретні проблеми техніки і методів відправлення влади.

Державна влада при цьому в переважній більшості навчань ототожнювалася з владою царя або імператора. Причиною тому послужила властива Стародавньому Сходу тенденція до збільшення влади одноосібних правителів і утворення такої форми державного управління суспільством, як східна деспотія. Верховний правитель вважався уособленням держави, осередком всієї державної життя. «Государ і його держава - ось головні елементи держави», -- сказано в індійському трактаті «Артхашастра».

По-друге, політичні вчення Стародавнього Сходу не відділялися від моралі і представляли собою етико-політичні доктрини. Підвищений інтерес до проблем моралі взагалі характерний для ідеології формуються класів. Це загальна закономірність всій історії політичної думки, і найбільш чітко вона виявилася на стадії формування ранньоклассових товариств.

Перетворення в суспільстві та державі в багатьох давньосхідних навчаннях зв'язувалися зі змінами морального обличчя людей. Саме мистецтво управління часом зводилося до морального вдосконалення государя, до управління силою особистого прикладу. «Якщо правитель затвердить свою досконалість, - говорилося в китайській книзі «Шу цзин», - то у всьому його численному народі не буде спільнот зловмисників «Багато акцій соціального протесту проходили під гаслами морального змісту і були спрямовані проти конкретних носіїв або узурпаторів влади. Народні маси виступали головним чином за відновлення справедливості, перерозподіл багатства, але не брали під сумнів економічні і політичні основи суспільства.

По-третє, для політико-правових вчень Стародавнього Сходу характерно те, що в них не лише зберігалися, але і розвивались релігійно-міфологічні погляди. Першість в політичних навчаннях практико-прикладної та моральної тематики призводило до того, що найбільш загальні, абстрактні від безпосередньої практики питання (наприклад, походження держави і права, їх історичний розвиток) залишалися без рішення або вирішувалися за допомогою тих поглядів, які надавало релігійно-міфологічне уявлення.

Соціально-політичні теорії Стародавнього Сходу, одним словом, були складними ідеологічними утвореннями, що складалися з релігійних догм, моральних уявлень і прикладних знань про політику і право. Співвідношення цих елементів у різних навчаннях було неоднаково.

Розгорнуті релігійні вчення були створені ідеологами пануючих станів (культ фараона в Єгипті, ідеологія брахманізму в Індії та ін.) Ці навчання освячували соціальна нерівність, привілеї знати, влада експлуататорської верхівки. Основи суспільства оголошувалися божественними встановленнями, і будь-яка спроба посягання на них розглядалася як виклик богам Народним масам прагнули вселити побожний страх перед божественною владою государя, прищепити смиренність і покірність.

Пануючою ідеології протистояли політичні погляди пригноблених. Вони критикували офіційні релігійні догми, шукали нові форми віри (наприклад, ранній буддизм), виступали проти гніту і свавілля, висували вимоги на захист справедливості. Їх ідеї зробили суттєвий внесок у розвиток політичної теорії. Правлячі кола завжди були змушені враховувати в ідеології вимоги експлуатованого більшості. Деякі ідеї соціальних низів, як, скажімо, заклик біблійного пророка Ісаї перекувати мечі на орала, використовуються в політичної ідеології до цих пір.

Внаслідок економічної відсталості, завойовницьких воєн та інших причин багато держави Стародавнього Сходу втратили незалежність або загинули. Що виникли в них політичні навчання, як правило, не отримували подальшого розвитку. Послідовна спадкоємність історії політико-правової думки зберігалася лише в Індії та Китаї.

РОЗДІЛ 1

Політична та правова ідеологія Стародавньої Індії

Ведучими напрямками в політичної і правової ідеології Стародавній Індії були брахманізм і буддизм. Вони виникли в середині I тисячоліття до н.е., коли у арійських племен, які підкорили Індію, почалося утворення класів. Своїм корінням обидва напрямки сходили до релігійно-міфологічного світогляду, викладеного у Ведах - стародавніх ритуальних книгах аріїв. Ідейні розбіжності між брахманізмом і буддизмом відбулися на грунті тлумачення міфів і правил поведінки, які освячувала релігія. Найбільш гострі розбіжності між ними були пов'язані з трактуванням правил для варн - родових груп, що поклали початок кастової організації індійського суспільства

Варн у стародавніх індійців було чотири - варна жерців (брахмани), варна воїнів (кшатрії), варна землеробів, ремісників і торговців (вайш'ї) і нижча варна (шудри) Згідно ведичної переказами, варни відбулися з тіла космічного велетня Пуруші, з вуст якого народився брахман, з рук -- кшатрії, з стегон - Вайшії, а з ніг - шудри. Члени перших трьох варн вважалися повноправними общинниками. У них в підпорядкуванні знаходилися шудри

На основі релігійно-міфологічних уявлень брахмани створили нову ідеологію - Брахманізм. Вона була спрямована на утвердження верховенства родової знаті в складаються державах Соціально-політичні ідеї різних шкіл брахманізму відображені в численних законоведческіх і політичних трактатах Найбільш авторитетним серед них був трактат «Манавадхармашастра» («Повчання Ману про Дхарма» - складений у період II ст. До н. Е.. - II в. е. н.). На російську мову трактат переведений під назвою «Закони Ману».

Одним з наріжних положень релігії брахманізму був догмат про перевтілення душ, згідно з яким душа людини після смерті буде блукати по тілах людей низького походження, тварин і рослин або, якщо він провів праведну життя, відродиться в людині більш високого суспільного становища або в небожителів. Поведінка людини і її майбутні переродження брахмани оцінювали в залежно від того, як він виконує приписи дхарми - культові, громадські та сімейні обов'язки, встановлені богами для кожної Варни. Брахманам пропонувалося вивчення Вед, керівництво народом і навчання його релігії; кшатрія належало займатися військовою справою Керувати державними і громадськими справами було привілеєм двох вищих варн.

Вайшії повинні були обробляти землю, пасти худобу і торгувати. «Але тільки одне заняття Владика вказав для шудри - служіння цим (трьох) варна з смиренністю», - стверджували «Закони Ману»Формально шудри були вільними, але те становище в суспільстві, яке відводили їм «Закони Ману», мало чим відрізнялося від положення рабів. В ідеології брахманізму були розроблені детальні правила життя для шудр, а також для інших нижчих станів, до яких зараховувалися народжені від змішаних шлюбів, раби і недоторкані. Для іноземців і племен, які не знали поділу на варни, рабство визнавалося природним явищем

Ідеологічний сенс вчення про Дхармі полягав у тому, щоб обгрунтувати кастовий лад і привілеї спадкової знаті, виправдати підневільний становище трудящих. Станова приналежність визначалася породження і була довічної. Перехід до вищих варни брахмани допускали лише після смерті людини, у його «майбутнього життя», як нагороду за служіння богам, терпіння та лагідність Засобом, що забезпечує кастові приписи, виступало в брахманізму державний примус, що розуміється як продовження караючої сили богів. Ідея покарання була основним принципом політичної теорії - їй надавалося настільки величезне значення, що саму науку управління державою називали вченням про покарання «Весь світ підкоряється допомогою Покарання», - проголошували «Закони Ману».Визначаючи примус як головний метод здійснення влади, ідеологи жрецтва вбачали його призначення в тому, щоб «ревно спонукати Вайшії і шудр виконувати властиві їм справи, так як вони, уникаючи притаманних їм справ, приголомшують цей світ».

Державну влада «Закони Ману» описують як одноосібне правління государя В кожному впорядкованому державі, роз'яснювали укладачі трактату, існує сім елементів-цар (государ), радник, країна, фортеця, скарбниця, військо і союзники (зазначені в порядку їх убутного значення) Найважливіший елемент в цьому переліку - цар. Вчення про «семичленном царстві» відповідало рівню розвитку політичних установ у ранньокласове суспільстві, особливо при деспотичних режимах, і являло собою одну з перших в історії спроб створити узагальнений образ держави.

До обожнювання царської влади ідеологи жрецтва підходили з кастових позицій. Правителі із кшатріїв і брахманів прирівнювалися до богів, тоді як царі, що належали до нижчих каст, уподібнювалися утримувачам притонів. Політичним ідеалом брахманізму було своєрідне теократичну держава, в якій цар править під керівництвом жерців.

Брахмани претендували на те, щоб правителі визнали верховенство релігійного закону над світським. Теорія брахманізму відображала в цьому відношенні ідеї, за допомогою яких жрецтво боролося за політичну гегемонію в суспільстві.

Особливе місце в історії староіндійської політичної думки займає трактат під назвою «Артхашастра» («Повчання про користь»). Його автором вважається брахман Каутілья - радник царя Чандрагупти, який заснував у IV ст. до н. е. могутню імперію Маур'їв. Первісна рукопис трактату перероблялася і доповнювалася приблизно до III ст. н. е..

Трактат відтворює положення брахманізму про кастових приписах, про необхідність забезпечення закону дхарми суворими покараннями, про перевагу жрецтва над іншими станами, його монополії на відправлення релігійного культу. У повному згідно з постулатами брахманізму автори проводять ідеї панування спадкової знаті та підпорядкування світських правителів жерців. Цар має слідувати палацовому жерцю, говориться в трактаті, «як учень вчителя, як батькові син, як слуга до пана».

Водночас трактат містить ідеї, не співпадали з традиційним вченням жрецтва На відміну від ортодоксальних шкіл брахманізму, які наполягали на верховенство релігійного закону, автори трактату відводили головну роль в законодавчої діяльності володаря. Як підкреслювалося в «Артхашастра», з чотирьох видів узаконення дхарми - царського указу, священного закону (дхармашастри), судового рішення та звичаю - вищої силу має царський указ «Якщо священний закон не узгоджується з дхармою, встановленої указом, то застосовувати слід останню, бо книга цього Закону в цьому випадку втрачає силу».При відсутності розбіжностей між ними релігійний закон залишався непорушний, і йому віддавалася перевага перед судовими рішеннями і звичайним правом

На перший план в «Артхашастра» висунута ідея сильної централізованої царської влади. Государ постає тут необмеженим самодержавним правителем. Каутілья рекомендує царям керуватися в першу чергу інтересами зміцнення держави, міркуваннями державної користі і не зупинятися, якщо того вимагають обставини, перед порушенням релігійного обов'язку. Основну увагу творці трактату приділяють не релігійного обгрунтування царської влади, а практичним рекомендаціям по управління державою.»Артхашастра» - найбільш повний в індійській літературі звід прикладних знань про політику, свого роду енциклопедія політичного мистецтва.

Ці нові для брахманізму ідеї були спрямовані на те, щоб звільнити діяльність держави від утрудняють її релігійних традицій, позбавити правителів від необхідності звіряти кожен крок з догматами релігії. У цьому були зацікавлені як світські правителі, що прагнули зміцнити державу і послабити вплив жерців на політику, так і певні кола самого жрецтва, готові поступитися частиною своїх привілеїв задля консолідації пануючих станів. Ідеї «Артхашастри» висловлювали програму взаємних поступок з боку світської влади та жрецтва. Можна припустити, що необхідність таких взаємних поступок була викликана підвищенням політичної активності панівних класів при об'єднанні давньоіндійських держав в імперію Маур'їв.

В боротьбі проти жрецької релігії сформувався буддизм. Він виник в VI-V ст. до н.е. Його засновником, згідно з переказами, був принц Сіддхартха Гаутама, прозваний Буддою, тобто Просвітленим. Найбільш ранній з дійшли до нас склепінь буддійського канону – «Тіпітака»(буквально «Три корзини» - назва, мабуть, походить від того, що тексти канону були тематично розділені на три частини) «Тіпітака» датується II-I ст. до н.е.

Ранній буддизм представляв собою релігійно-міфологічне вчення Як центральної їм була висунута ідея звільнення людини від страждань, причиною яких є мирські бажання.

Попереднім умовою порятунку буддисти оголосили вихід людини зі світу і вступ його в чернечу громаду. У ранньому буддизмі існували дві системи релігійно-моральних приписів: одна-для членів чернечої громади, інша - для мирян.

В буддійські чернечі громади допускалися лише вільні (рабів не брали). Вступаючий в громаду повинен був відмовитися від сім'ї і власності, перестати додержуватись приписів своєї варни. «Я навикликають брахманом того, хто вільний від уподобань і нічого не має,»- говорить в каноні Будда. «Але я не називаю людини брахманом тільки за її народження або за його мати». Засновники буддизму стверджували, що домогтися порятунку можуть не тільки брахмани, а й вихідці з інших каст, якщо вони отримають статус архат (брахмана) в результаті духовного подвижництва. Чернеча життя детально регламентувалася.

Правила ж для мирян докладно не розроблялися і багато в чому були запозичені з традиційних норм ведичної релігії. Своєрідність буддійських поглядів на касти виявлялося лише в тому, що першими у переліку варн називалися замість брахманів кшатрії. «Існує чотири касти, - проповідував Будда, - кшатрії, брахмани, вайш'ї і шудри. Серед чотирьох каст кшатрії і брахмани мають перевагою».

Соціальні вимоги буддизму, по суті, зводилися до рівняння каст в релігійній сфері і не зачіпали основ суспільного ладу. При всій своїй очевидною обмеженості це вчення підривало авторитет спадкових брахманів, їх домагання на ідейне та політичне керівництво суспільством. Опозиційний, антіжреческій характер буддизму, його байдужість до каст в справах віри, проповідь психологічного самоствердження людини перед лицем страждань - все це принесло йому широку популярність серед знедолених і незаможних.

Спочатку буддизм відбивав погляди рядових землеробів-общинників і міської бідноти. У його складу увійшли багато уявлення, що виникли на грунті громадських порядків, пережитків племінної демократії і патріархальних традицій. Наприклад, перший царі зображувалися виборними і правили в повній згоді з народом У книгах канону нерідко звучить засудження правителів, що потоптали стародавні звичаї через корисливих прагнень. «Цар, хоча б він уже завоював усі землі до моря і став володарем незліченних багатств, все ще хотів би, будучи ненаситним, тих володінь, які лежать за морем». Буддійські притчі зберегли також розповіді про те, як народ, обурений несправедливістю правителів, забиває до смерті палацового жерця, а царя виганяє з країни. Віровчителя буддизму не закликали, однак, до активної боротьби з несправедливістю.

Згодом буддизм зазнав значних змін. Зацікавлені в підтримці пануючих станів керівники буддистських громад піддають вчення перегляду. У ньому посилюються мотиви покори та непротивлення існуючої влади, пом'якшуються вимоги крайнього аскетизму, з'являються ідеї порятунку мирян Світські правителі, у свою чергу, починають використовувати вчення в боротьбі проти засилля жрецтва і прагнуть пристосувати буддистські догмати до офіційної ідеології. Процес зближення буддійського вчення з офіційною ідеологією досягає апогею в III ст. до н.е., коли цар Ашока, що правив імперією Маур'їв, перейшов у буддійську віру.

Подальша історія індійської громадської думки пов'язана з виникненням і затвердженням індуїзму - релігії, що ввібрав елементи брахманізму, буддизму і ряду інших вірувань Буддизм отримує поширення головним чином за межами Індії -- в країнах Південно-Східної Азії, в Китаї, Японії та ін У перших століттях н.е. буддизм стає однією з світових релігій.

РОЗДІЛ 2

Політична та правова думка Стародавнього Китаю

Розквіт суспільно-політичної думки Стародавнього Китаю відноситься до VI-III ст. до н.е. У цей період в країні відбуваються глибокі економічні та політичні зміни, зумовлені появою приватної власності на землю. Зростання майнової диференціації всередині общин спричинило піднесення заможних шарів, ослаблення патріархальних кланових зв'язків та поглиблення соціальних протиріч. Виникає запекла боротьба за владу між майнової та спадковою аристократією. Чжоуская монархія, що трималася завдяки авторитету родової знаті, розпадається на численні ворогуючі між собою держави. Країну охоплює затяжна політична криза.

В пошуках виходу з нього ідеологи протиборчих класів висувають програми заходів, які дозволили б зміцнити становище що представляються ними шарів і забезпечити політичну стабільність. У суспільно-політичної думки складаються різні напрями і школи. Що розвивається на основі попередньої релігійної міфології, вони нерідко використовували одні й ті ж подання (наприклад, про божественну природу неба, про закон дао), змінюючи їх відповідно до своїх програм. Найбільш впливовими політичними навчаннями Стародавнього Китаю були даосизм, конфуціанство, моізм і легізму.

Виникнення даосизму традиція пов'язує з ім'ям напівлегендарного мудреця Лао-цзи, що жив за переказами в VI ст. до н.е. Йому приписують складання канонічного трактату «Дао де цзин»(«Книга про дао і Де»).

Ідеологія раннього даосизму відображала погляди мелковладетельной знаті і общинної верхівки, їхній протест проти надмірного збагачення правителів, посилення чиновницького апарату і розширення державної діяльності. Втратили свій колишній вплив, ці шари домагалися реставрації патріархальних порядків.

В основі навчання лежить поняття «дао» (буквально-шлях). Воно було запозичене з традиційних китайських вірувань, де означало правильний життєвий шлях людини або народу, відповідний велінням неба Переосмислюючи це поняття, засновники даосизму прагнули розвінчати ідеологію правлячих кіл, і в першу чергу офіційний релігійний культ з його догмами про «небесної волі» і «государя - сина неба», дарують закони дао народу. Дао в інтерпретації послідовників Лао-цзи - це абсолютне світове початок. Воно передує небесному владиці і перевершує його своєю міццю. Дао -- джерело всього існуючого, нескінченний потік природного виникнення і зміни всіх явищ, їх переходу з одного в інше, вічний круговорот народження і смерті. Людині воно постає у вигляді надприродного закону, керуючого світом. Перед лицем цієї всепроникаючою сили людині залишається лише усвідомити свою нікчемність і спробувати шляхом звільнення від пристрастей продовжити собі життя.

Існуючі в суспільстві недоліки даоси пояснювали тим, що люди, віддавшись суєтним бажанням, відійшли від первісної простоти, розірвали природні узи, скріплюється їх з землею, і замість мудрості покладаються на знання. Причиною суспільних негараздів є перехід від початкового злиття людини з дао до розвитку його здібностей і знань.

В соціально-етичному плані лейтмотивом даосизму проходять засудження гордині, проповідь середнього достатку і помірності. «Хто багато накопичує, - учив Лао-цзи, - той матиме великі збитки. Хто знає міру, у того не буде невдачі «Хороший купець, маючи повні комори, робить вигляд, що вони у нього порожні. В «Дао де цзин» знайшли відображення широко розповсюджені серед общинного селянства уявлення про майнові переділах на користь бідних. Небесне дао, говориться в каноні, «віднімає зайве і віддає вимушення тому, хто його потребує. Небесне дао віднімає в багатих і віддає бідним те, що у них відібране».

Свої надії на відновлення природної простоти людських відносин Лао-цзи пов'язував з розумними вождями з числа спадкової знаті, які змогли б побачити «чудову таємницю дао» і повести за собою народ. «Якщо знати і правителі можуть його (дао) дотримуватися, то всі істоти самі стають спокійними. Тоді небо і земля зіллються в гармонії, наступлять щастя і благополуччя, а народ без наказу заспокоїться».

Мудрий государ, потішили даоси, править країною за допомогою методу недіянням, тобто утримуючись від активного втручання в справи членів суспільства Лао-цзи засуджував сучасних йому правителів за те, що вони занадто діяльні, встановлюють багато податків і заборонних законів, ведуть нескінченні воїни. «Кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує».

Лао-цзи закликав знати і правителів «селитися ближче до землі», відновити порядки, що існували у давнину, коли люди жили невеликими розрізненими селищами, відмовитися від використання знаряддя праці і відучити народ від знанні «У давнину ті, хто слідував дао, не просвіщали народ, а робили його неосвіченим. Важко керувати народом, коли у нього багато знань».

Соціально-політична концепція даосизму представляла собою реакційну утопію. Її питали умонастрої тих верств родовитої знаті і общинної верхівки, положення яких було підірвано зростаючим майновим і соціальним розшаруванням. Не володіючи реальною силою для боротьби з новою аристократією, ці шари претендували на роль зберігачів священної мудрості, не доступною іншим. Одночасно вони прагнули поправити і свої майнові справи, зрівнятися з аристократією багатства, використовуючи для цього і общинні традиції взаємодопомоги.

Містицизм і таємничість даосизму породили інтерес до нього з боку самих різних соціальних груп, починаючи від найближчого оточення царів і закінчуючи різними змовницьким організаціями. Використання даоса традицій і норм общинної життя полегшувало сприйняття навчання селянськими масами.

Найбільш впливовою доктриною в історії політичної думки Китаю було конфуціанство. Родоначальник цього напрямку Конфуцій (551-479 рр.. До н.е.). захищав інтереси верств, які прагнули примирити майнову та спадкову знати. Вислови мислителя зібрані його учнями в книзі «Лунь юй»(«Судження і бесіди»).

Основними категоріями конфуціанства є поняття благородного чоловіка, людинолюбства і правил ритуалу. Категорії ці були тісно пов'язані між собою, бо представляли собою лише різні сторони єдиного політичного ідеалу, розглянутого з точки зору його носіїв, загального принципу і конкретних нормативних приписів.

Керувати державою, згідно з Конфуція, покликані благородні мужі на чолі з государем – «Сином неба». Слідом за прихильниками правління знатних Конфуцій стверджував, що поділ людей на «вищих» і «нижчих» не може бути усунуто. Відмінність його поглядів від поглядів спадкової знаті полягало в тому, що Конфуцій виділяв шляхетних не за ознаками походження, а за моральними якостями і знань. Благородний чоловік у вченні Конфуція - це зразок морального досконалості, людина, яка всією своєю поведінкою затверджує норми моралі. Саме за цими критеріями Конфуцій пропонував висувати на державну службу. «Якщо висувати справедливих і усувати несправедливих, народ буде підкорятися».

Ідеї правління знатних у Конфуція мали яскраво виражений компромісний характер: уявлення, типові для ідеології спадкової знаті (визнання вроджених відмінностей між людьми, їх градація на «вищих» і «нижчих»), поєднувалися у нього з положеннями, відкриває доступ до державного апарату неродовитої общинної верхівки.

Головна завдання благородних мужів - виховати в собі і поширити повсюдно людинолюбство. У це поняття Конфуцій вкладав особливе, що не співпадає з сучасним зміст. Під людинолюбством розумілося поведінку, відповідало моральним цінностям сімейно-кланових колективів і патріархальних громад. Людинолюбство включало в себе: піклування батьків про дітей, синівську шанобливість до старших у сім'ї, а також справедливі відносини між тими, хто не пов'язаний родинними зв'язками. «Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства». Загальним принципом взаємовідносин між людьми був принцип «не роби іншим того, чого не бажаєш собі».

Перенесені у сферу політики, ці принципи повинні були послужити фундаментом всієї системи управління. Її перебудову Конфуцій пропонував почати з так званого виправлення імен, тобто з відновлення істинного, початкового сенсу існуючих у суспільстві титулів і випливають з них обов'язків. «Государ повинен бути государем, старшина - сановником, батько - батьком, син – сином». Государю ставилося в обов'язок ставитися до підданих, як до своїм дітям. Він повинен дбати про достаток продовольства в країні, захищати її зброєю і виховувати народ. Виховання підданих - найважливіше державне справа, і здійснювати його треба силою особистого прикладу. «Керувати - значить поступати правильно». У свою чергу, народ зобов'язаний проявляти синівську шанобливість до правителів, беззаперечно їм підкорятися. Прообразом організації державної влади для Конфуція служило управління у сімейних кланах і родових громадах (патроніміях). Концепція мислителя представляла собою одну з найбільш ранніх спроб обгрунтувати ідеал патерналістського держави.

Опис ідеального суспільства Конфуцій конкретизував у вченні про правила ритуалу, яким відводилася роль нормативної системи держави. Конфуцій був рішучим противником управління на основі законів. Він засуджував правителів, робили ставку на застрашливі правові заборони, і виступав за збереження традиційних релігійно-моральних методів впливу на поведінку китайців. «Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилятися (від покарань) і не буде відчувати сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ буде знати сором і він виправиться». Перелік конфуціанських правил поведінки охоплював приписи щодо виконання ритуальних і культових обрядів (шанування духів, культу предків), моральні повчання і норми звичаєвого права. Підкреслюючи своє схиляння перед старовиною, Конфуцій закликав відновити правила, що існували за часів кращих правителів династії Чжоу.