Понятие «духовность», «нравственность» и их характеристика

Понятие «духовность», «нравственность» и их характеристика 

Анализ научных публикаций, посвященных пониманию процессов развития и формирования личности, роли воспитания и образования, месту различных социальных институтов в них, убеждают в том, что данные процессы осмыслены с разных сторон в работах как зарубежных, так и отечественных философов, социологов, культурологов, теологов, психологов и педагогов, и в определенной степени затрагиваются вопросы становления духовности, нравственности у подрастающих поколений.

Понятие «духовность» производно от «духа». Этим термином в русском языке издавна обозначается то, что противоположно субстанциальной основе бытия - «материи».

В.И. Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» дает такое определение духовности: «Духовность - состояние духовного. Духовный, бесплотный, не телесный, из одного духа и души состоящий... Все относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля».

«В словаре русского языка» С.И. Ожегова «духовность - это свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными».

Психологический словарь понятие «духовность» человека характеризует как «индивидуальную выраженность в структуре личности двух фундаментальных потребностей: индивидуальной потребности познания и социальной потребности жить и действовать для других».

Словарь по этике дает следующее определение духовности: «Духовность - специфически человеческое качество... Характеризующее мотивацию и смысл поведения личности... Духовность - позиция ценностного сознания, свойственная всем его формам - нравственной, политической, религиозной, эстетической, художественной, но особенно существенная в сфере моральных отношений. Духовность характеризуется... Бескорыстностью, свободой, эмоциональностью, оторвавшейся от физиологически детерминированных переживаний...».

В педагогических справочниках духовность рассматривается в трех аспектах: 1) высший уровень развития исаморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности; 2) ориентированность личности на действия во благо окружающих, поиск его нравственных абсолютов; 3) с христианской точки зрения - сопряженность человека в своих высших стремлениях с Богом.

Необходимо также отметить следующее: анализ энциклопедических, толковых, философских, психологических словарей показал, что термин «духовность» рассматривается с двух позиций: религиозной и светской.

Это вполне объяснимо, так как даже этимологически слова «дух», «душа» восходят к слову «дыхание» - признаку, непосредственно отличающему жизнь от смерти, что позволяет религиозному осмыслению человеческого бытия связывать «дух» с бессмертным и божественным.

В христианской традиции духовность противопоставляется душевности - совокупности всего того, что не выходит за пределы психологических процессов. В отличие от «душевного» «духовное» очищено от замаскированных импульсов своеволия, себялюбия, чувственности, агрессивности. Поэтому духовность в христианской этике связывается с внутренней чистотой и умиротворенностью, со скромностью и послушанием.

Философия диалектического материализма слова «дух», «душа» рассматривает как синонимы слова «психика».

В марксистской философии понятие «дух» синонимично понятию «сознание».

Русская философия в отличие от западноевропейской всегда была ориентирована на логос, который подразумевает одухотворенность мира, поэтому проблема духовности человека - одна из основных в наследии отечественных философов.

Конец XIX - начало XX века характеризовались особым взлетом русской религиозной нравственной философии. Этот интерес к духовной жизни человека передала мыслителям великая русская культура и в первую очередь литература.

«...Русские творцы, когда у них была духовная значительность, всегда искали не столько совершенной культуры, совершенных продуктов творчества, сколько совершенной жизни, совершенной правды жизни... Гоголь и Толстой готовы были пожертвовать творческим совершенством произведений литературы во имя творчества совершенной жизни», - писал Н.А. Бердяев.

Н.А. Бердяев считал, что дух одновременно реален и ирреален. Его реальность не вызывает сомнения и засвидетельствована всем опытом человечества. Вместе с тем дух не есть объект, так как нет такой объективной реальности, которую можно назвать духом, но есть признаки, по которым дух можно установить: «...признаками духа являются - свобода, смысл, творческая активность, целостность, любовь». Духовность в жизни человека проявляется в его свободе, активности, творчестве, любви и милосердии, стремлении к преобразованию жизни.

Во главу духовного становления Н.А. Бердяев ставил индивидуальную свободу личности. Ведь человек сам ответственен за созидание в самом себе добра, за свое духовное восхождение (при этом философ не отрицал роли воспитания).

Но самосозидание в себе духовного человека возможно, по утверждению Н.А. Бердяева, лишь в творчестве.

Н.А. Бердяев полагал, что духовность не может быть исключительным направлением энергии человека на самого себя, она должна направляться на других людей.

Н.А. Бердяев выделял несколько типов духовности:

- христианская (православная, католическая);

- вне христианская (мусульманская);

- всеобщие основы духовности (индусская, мистическая);

- богочеловеческая (новая).

Новая духовность включает в себя все признаки, перечисленные выше.

Поэтому вполне понятно, что для нас наибольший интерес представляет трактовка понятий «духовность» и «нравственность» в трудах русских философов именно этого периода.

B.C. Соловьев был первым отечественным  философом, который в основу своей  философской системы положил  учение о нравственности. Понятия  «нравственность» и «духовность»  в его работах синонимичны.

Предметом нравственной (духовной) философии является понятие добра, которое единое, по его мнению, у всего человечества.

Основа общечеловеческой нравственности (духовности) базируется на чувстве стыда, жалости и благоговения по отношению к высшему началу.

Более того, B.C. Соловьев, подчеркивает, что человек существует достойно только тогда, когда подчиняет свою жизнь и свои дела нравственному закону и направляет ее к безусловным нравственным делам.

Н.О. Лосский полагал, что понятия «дух» и «духовость» не требуют никаких доказательств и разъяснений. Однако он опосредованно приводит нас к пониманию составляющих духовности. К ним Н.О. Лосский причисляет свободу, истину, добро, любовь и красоту.

И.А. Ильин, рассматривая проблемы духа и духовности, пришел, в сою очередь, к выводу о том, что наличие духовного начала в человеке является смыслом существования любой личности: «...дух есть «воздух» и «хлеб» человеческой жизни, ибо человек задыхается и изнемогает без него. Дух есть... Сокровенный, внутренний свет во всех сущих вещах; начало, во всем животворящее, осмысливающее и очистительное... Дух есть сила самоопределения к лучшему...».

Среди истоков духовности И.А. Ильин называет чувство стыда, чувство долга, порывы совести, любовь, потребность в красоте и сострадании. Но в качестве наиболее важных и вечных духовных основ человека он выделял веру и любовь.

Таким образом, практически все религиозные философы конца XIX - начала XX века считали, что духовная реальность проявляется в понимании Бога, а Бог, по их мнению, есть царство Истины, Добра, Красоты, Святости.

В соответствии с воззрениями таких ученых, как Н. Бердяев, С. Булгаков, В. Вернадский, В. Зеньковский, Ж. Пиаже, К. Роджерс, В. Соловьев, С. Франк, Р. Штейнер, сущность человека никогда не сводилась только к биологической и социальной сторонам, но всегда наполнялась также и духовным содержанием. В «Философской энциклопедии» (1967) духовность толкуется как явление, противоположное физической сущности человека, как его мыслительная деятельность. В «Толковом словаре» русского языка духовность определяется как «свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными». При этом, поскольку одним из значений слова духовный является «относящийся к религии, к церкви», то в философской литературе советского периода отождествление духовного с религиозным можно встретить столь же часто, как и отождествление духовности и культуры - в период постсоветский. Такое смешение понятий, считает В.И. Шкиндер, и по сей день является серьезной помехой для выявления подлинной сущности духовности человека. В гуманистической традиции духовность рассматривается, прежде всего, с позиции отношения человека к окружающему миру, выражающего систему связей между миром человека и миром как средой его обитания. При этом имеются в виду не связи, основанные на обмене веществ, присущие всякой живой системе, а преимущественно связи, основанные на обмене энергией и информацией (психические, эмоциональные, иррациональные связи - В. Зеньковский; ощущение единства с миром на уровне целостного организма - К. Роджерс).

Таким образом, духовность может быть определена как ощущение и осознание человеком своего единства, своей неразрывной связи со всем окружающим миром. Автор специально выделяет в данном определении два уровня духовности - ощущение и осознание. Он считает, что духовным может быть и необразованный человек, интуитивно ощущающий равноценность и неразрывную связь мира собственного «Я» и всего остального мира, свои отношения с которым он строит не на страхе или принуждении, а на любви, сочувствии и сострадании.

На уровне осознания духовность постигается тогда, когда человек в процессе воспитания, образования и самовоспитания осуществил синтез всех знаний о мире и проник в суть глубинных взаимосвязей всех его проявлений. «Наше определение духовности, подчеркивает В.И. Шкиндер, было бы неполным без упоминания о ее третьем уровне - вере в божественное единство всего сущего». Роль религии, ее значение в регулировании нравственности человека существенны в переходный период его развития. Когда ощущения уже неясны (недостаточны) для нравственной саморегуляции, а осознание единства мира еще не достигнуто или недостижимо вследствие жизненных обстоятельств, вера является единственным источником, способным помочь человеку установить подлинно гуманные отношения с миром. Если же понимать веру как некритичное принятие готовой истины, то знания наших школьников, по крайней мере, их большая часть, еще не проверенная жизненным опытом, есть не что иное, как вера, которая тем глубже, чем выше авторитет учителя и чем больше любовь ученика к нему. Вот почему так устойчив традиционный тип школьного учителя - проповедника готовых истин. Такое понимание духовности позволяет при определении целей воспитания избежать центрации как на личности, так и на природной, социальной среде или на боге. Переоценивание той или иной из сторон и определяло ограниченность всех предшествующих моделей мира и разновидностей гуманизма, основывающихся на этих моделях. Именно этот факт обусловил утопичность и нереализованность всех благих пожеланий о всестороннем и гармоническом развитии личности.

В известной мере продолжает эти рассуждения и другой автор -Д.Д. Зуев, который также рассматривает «духовность» как категорию гуманной педагогики, солидаризируется с В. Далем, что ум - только одна половина человека, что другая - это нрав, нравственность, хотенье, любовь, страсти. В силу этого призывает в воспитании, в деятельности образовательных учреждений не игнорировать вторую половину духа человека.

В педагогике духовность нередко трактуется как «...индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания; социальной потребности жить и действовать «для других».

Именно с формированием духовности и нравственности, как показывает проведенный нами анализ, большинство представителей гуманитарных наук связывает выход человечества из нравственно-экологического кризиса. Поэтому с разных сторон они стремятся охарактеризовать изучаемую категорию. Это позволяет, в частности, В.В. Макееву прийти к ряду выводов:

- В новейшей  литературе духовность  раскрывается преимущественно  как внутренняя  интеллектуальная  и нравственная  сущность человека, как его непреходящая  ценность, основной  ориентир жизнедеятельности. Понятие духовности  включает также  религиозный аспект - олицетворение психических  проявлений организма. Отечественные мыслители  конца XIX - начала XX в. Рассматривали духовность как божественную сущность в человеке и как обогащение разума научными ценностями, идеями добра и красоты.

- Ш.А. Амонашвили духовность раскрывает на основе новейших достижений естествознания, в связи с открытием торсионного поля, подчеркивая, что существует единство заключенных в человеке духовных и природных сил как проявление союза Неба и Земли, Души и Тела, как проявление Космоса в Микрокосмосе. Ученый утверждает, что ребенок в то же время есть неповторимая частица Целого, уникум среди уникумов. Поэтому духовно-нравственная сущность Ребенка устремлена к восхождению, а его природные силы имеют внутренний импульс к проявлению и созреванию.

- Члены Научного  Совета по проблемам  истории образования  и педагогической  мысли РАО В.И. Додонов, В.Г. Пряникова, З.И. Равкин, Л.А. Степашко в публикациях 1999-2003 гг. Духовность раскрывают как высшее проявление человеческой сущности и рассматривают ее как результат глубинного освоения знаний о природе, обществе, человеке, как проявление «человеческого в человеке», возвышающего его над эгоистическими потребностями. Они показали, что духовность есть совокупность высших нематериальных ценностей светского и религиозного значения, ведущими средствами воспитания духовной культуры у учащихся выступают предметы и явления материального и духовного мира, а также виды их деятельности, непрерывное обновление их жизни в окружающей среде, способствующие приобщению к духовной культуре.

Все это вместе взятое позволяет автору сделать обобщение, что духовность есть общечеловеческая ценность. Она представляет собою интегральное качество, обусловливающее целостность личности, высокий уровень ее развития. Низкий духовный облик людей, порожденный условиями НТР, способствовал возобладанию стремления к удовлетворению узко прагматических, меркантильных материальных потребностей, к увлечению наслаждениями. В сфере образования создался перевес в сторону увеличения знаниевого компонента в ущерб духовно-нравственному развитию личности. Необходимо усиление воспитания духовной, высоконравственной личности. Это воспитание должно включать обобщенное овладение ценностями и опытом, связанными как с материальным, так и с нематериальным существованием человека, как признание единства научного и религиозного, рационального и религиозного, земного и космического.

Соглашаясь с тем, что в толковании проблемы духовности, особенно ее истоков, нет единого мнения, а существуют достаточно полярные точки зрения, коллектив авторов считает, что правомерно говорить о двух разновидностях духовности: религиозной и светской. Их противопоставление, ставшее традиционным, серьезно нарушает единство и целостность духовного бытия человека, мешает преодолению аморальных явлений в современной жизни, тем более, что христианской и светской мысли общий интерес и общая задача - помочь человеку быть и стать человеком, осознать свое кровное единство с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу.

Понятие духовности в этом источнике употребляется при характеристике внутреннего, субъективного мира человека. Прежде всего, духовность включает в себя разум, культуру мышления, уровень и качество знаний, эмоциональное и нравственное развитие. На этом духовность не исчерпывается, так как данное определение подчеркивает в духовном приоритет рационального, просветительского, то, что можно достичь образованием. Конечно, без всего этого неправомерно говорить о духовности, но и сводить ее только к этим качествам также нельзя. Сфера духовности шире по объему и богаче по содержанию, чем сфера рациональности, рационального освоения мира. Главное в духовности не обретение знаний, не количество и не разнообразие их, а их смысл. Многознание не показатель духовности. Знания становятся духовными, когда они становятся осознанным средством постижения смысла внешнего и внутреннего мира человека, средством освоения высших ценностей, таких как истина, добро, красота. Духовность - это способность прочувствования, переживания смысла этих ценностей, внутренняя, непринужденная извне, готовность и возможность поступать, действовать в духе их требований. Духовность предполагает свободу личности. Формируя свою духовность, человек восходит, поднимается именно к этим идеалам и реализует их в своем жизненном пути. При этом он выходит за рамки узкоэмпирического бытия, преодолевает свой эгоизм, своекорыстие. Человек обретает совесть, т.е. Наиболее высокую меру нравственности, которая определяет его духовный мир, духовную культуру. Люди больше различаются по духу, чем биологически и социально. Духовный мир человека более автономен и сокрытен, он имеет свои закономерности, которые трудно познаваемы.

Различные понимания духовного и духовности, имеющиеся как в религиозной, так и светской литературе, объединяет один общий момент. Духовное всегда связывается с выходом за пределы эгоистических интересов, личной пользы, своекорыстия. Духовное предполагает, что цели и экзистенциальные ориентиры личности укоренены в системе над индивидуальных ценностей.

В традиционно философском понимании духовность включает три начала - познавательное, нравственное и эстетическое. Трем данным способностям человеческой природы соответствуют три сферы духовной деятельности - созидающие научное знание и философию, нравственность, искусство. Им, в свою очередь, соответствуют духовные ценности, относимые к разряду высших - истина, добро, красота. В истории человечества выработались и три «чистых» типа духовных творцов - познающий (мыслитель, мудрец, ученый), праведник (святой), художник (поэт, композитор, музыкант, живописец и т.д.). Все эти стороны образуют то, что называется духовной жизнью, духовным поиском. По своей сути добро, истина и красота - экзистенциальные константы в духовных исканиях людей, различные способы обретения одного и того же - высшего смысла жизни, согласия с собой и миром, гармонии. И хотя взаимоотношения их между собой складывались весьма непросто в истории духовной жизни людей, можно определенно сказать, что нравственность является ядром, нервом духовности.

Духовность, окрашенная высокой нравственностью, проявляется в восстановлении и развитии системы высших, надличностных гуманистических ценностей, определяющих цели, идеалы и смыслы общественного и индивидуального бытия, в осознании ценности человеческой личности, ее совести, чести и достоинства, самой человеческой жизни. Духовность означает возрождение «сакральных» зон, не допускающих цинизма, нигилизма и глумления над тем, что связано или с антропологическими пределами человеческой жизни - священностью рождения, материнства, отцовства, детства, болезни, смерти, или с сущностными признаками человеческого духовного образа, с утратой которого индивид может называться «особью», но не человеком в смысле нравственного, культурного, свободного человека (189,109-110).

Некоторые современные философы (Н.С. Юлина) считают, что понятие «духовность» имеет неопределенный и расплывчатый смысл, его семантика не достаточно ясна, и в силу своей «не операциональности» оно должно быть оставлено религии, где оно естественно и обозначает особое состояние верующего человека. В философии и педагогике они предлагают использовать термин «разумность».

Другие в понятие «дух» включают стремление человека к истине, к познанию окружающего мира, а духовность определяют наличием в человеке разума и воли, способных возвысить его (человека) над животной жизнью, подчинить себе плотские влечения (П.В. Симонов, В.Н. Шердаков).

Хотелось бы особо выделить позицию В.П. Зинченко, который, считая, что понятие духовности шире понятия религиозности и что духовность может носить вполне светский характер, дает следующее ее толкование: «Духовность - путь человека к самому себе, но не к «себе идеальному», а к «себе реальному» (62, 305). Этот путь, по мнению автора, проходит через разум и культуру. В таком случае духовность понимается как вертикаль роста человека. В связи с этим он выделяет 3 пласта человеческого сознания:

- пласт - бытийный (чувства, переживания, реальное  состояние души);

- пласт - рефлексивный (поиск  смысла и значения  этих чувств, переживаний  человека, их понимание);

- пласт - духовный (пласт  сознания, в котором  происходит диалог  «я» реального  и «я» идеального).

В ходе подобного диалога человек находит свое собственное «я».

В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев, говоря о духовности человека, имеют в виду его нравственный строй, его способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями и идеалами. «Духовность человека проявляется в его потребности и способности познавать мир, самого себя и свое место в мире, в стремлении создавать новые формы общественной жизни в соответствии с познанными законами человеческой природы».

Однако определять духовность только как средоточие высших образцов человеческой культуры в виде общественно-исторических норм и ценностей было бы ошибкой, так как «через предметное содержание даже высших образцов культуры... Индивидуальный дух явным образом не выявляется. У нас появляется уверенность, что он есть, но что он есть и как возможен - остается неизвестным».

Но духовный слой сознания - это та особая онтология, к которой психология прикасалась лишь изредка. Поэтому, как полагает В.П. Зинченко, констатируя его наличие, психологическая наука сегодня практически не имеет опыта его анализа.

В известной мере продолжая предыдущие рассуждения A.M. Столя-ренко отмечает, что, во-первых, изменение отношения к духовности аксиологическим (ценностным и мировоззренческим) ракурсом ее рассмотрения. Констатируя, что сознание человека имеет три составляющие (сознание окружающего, самосознание и духовное (трансцендентное) сознание), автор последнее понимает как расширяющееся, выходящее за пределы непосредственного бытия данного человека, его конкретных личных задач и интересов, даже удовлетворяющихся морально и правомерно корректными способами.

Иными словами такое сознание характерно потребностью и умением личности понимать свое место в мире и обществе, в культуре, человеческой цивилизации, осознавать свое единство с ними, историей и будущим своего народа и всего человечества.

Таким образом, духовность в этом понимании - высший уровень культурного развития, характеризующий собственно человеческое в данном человеке, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной общественной жизни. Духовность открывает человеку путь к любви, совести и чувству долга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной красоте, к молитве и религии - заключает свою характеристику данной категории A.M. Столяренко.

В.Т. Кабуш в азбуке гуманистического воспитания духовность определяет какдуховную сущность человека, противоположную его физической, телесной сущности, как внутренний, нравственный мир человека.

Продолжая характеристику понятия «духовность», этот автор подчеркивает, что духовность - нравственное начало в человеке, являющееся воплощением всей совокупности ценностей личности для общества, для людей, для самого себя. Она - отражение в психике человека его бытия, отражение его в сознании, высокая мера приобщения к культуре общества. Для более детального рассмотрения данной категории необходимо касаться глубины и гибкости ума; возвышенности чувств, благородства души, деликатности в отношении к людям, стремления улучшить и облагородить свой внутренний мир и окружающую среду.

Критериями духовности является поведение человека, его отношение к самому себе, к окружающим людям, к труду, к любви, к обществу и Отечеству.

В соответствии с таким подходом, автор рисует портрет духовной личности. Это человек, у которого сформирована потребность в познании мира и самопознании; благородство души, бескорыстность, мировоззренческий поиск и понимание смысла жизни; стремление к добру и справедливости; потребность в красоте, понимание прекрасного; целостность внутреннего мира; позитивное и оптимистическое отношение к жизни; постоянная готовность к работе над самосовершенствованием личности.

В.А. Караковский, Б.Т. Лихачев, вступая в полемику с некоторыми современными философами, не отрицают, что духовность измеряется и образованностью, и широтой кругозора, и развитием ума. Однако, как полагал Б.Т. Лихачев, «в характере человека широкий кругозор может сочетаться с ограниченностью души, развитый ум со скудностью сердца, и тогда это уже свидетельства бездуховности человека».

В.А. Караковский уточнял, что сущность такого явления, как духовность, точнее всего передается понятиями гуманность, человечность, доброта.

А.А. Коростелева под духовностью предлагает понимать идеальную потребность познания человеком сущности своего предназначения, в которой выражается стремление личности преодолеть конечность своего бытия, а также потребность строить взаимоотношения с окружающим миром на основе единства красоты, добра и истины.

Все рассмотренные выше подходы к толкованию понятия «духовность» представляются нам правомерными, так как отражают сложность и многоаспектность изучаемого явления.

Мы склонны рассматривать духовность человека как синтетическую категорию, как тонкое и сложное единство многих качеств человеческой личности, как нечто, поддерживающее ее целостность.

Следовательно, можно говорить, что духовность - это идеальная потребность познания человеком сущности своего предназначения, в которой выражается стремление личности преодолеть конечность своего бытия, а также необходимость строить взаимоотношения с окружающим миром на основе единства свободы, любви, творчества, красоты, добра и истины.

Рассматривая духовность как цель, принцип и результат воспитания личности, отмечает Т.И. Власова, мы создаем предпосылки разрешения проблемы духовного кризиса. Понимание духовности как способа человеческого существования создает возможность его педагогического инструментирования посредством поэтапного «овладения» ребенком собственной духовной сущностью, обретения экзистенциальных ценностей, смыслов жизни.

Анализ генезиса «духовность человека», проведенный на основе достижений мировой и отечественной философии, позволил автору определить собственный взгляд на его содержание как на способ человеческого существования.

Мы исходили из того, пишет автор, что философское понимание жизни человека как проявления экзистенции объясняет внутренний механизм развития духовности, поскольку экзистенция - способ бытия человеческой личности - представляет собой «открытую возможность», конкретную неповторимую личность. В то же время, пессимистический взгляд классического экзистенциализма на бесперспективность человеческого существования в земном мире может быть снят с помощью духовной ориентации жизни человека на Абсолютные ценности.

Таким образом, мы определились в понятии духовность человека, сущность которой заключена в проявленности наличной (изначальной и полной) экзистенции посредством реальной (здесь и теперь) и возможной (теперь и там) экзистенций с ориентацией на Абсолютные ценности.

Исходя из этого, подчеркивает Татьяна Ивановна, можно определить механизм духовного развития как способ преодоления себя для более углубленного осознания своей экзистенции. Человек, с одной стороны, превращает себя в предмет познания, с другой, находит себя в напряжении «пограничных ситуаций». Философский анализ позволил нам выразить категорию «духовность» через понятие «экзистенция». Такой прием использован нами для того, чтобы обосновать парадигму воспитания духовности, осуществив прорыв в педагогическом сознании по этой проблематике. Допустимость такого переакцентирования продиктована не столько внешними причинами, сколько нашим пониманием сущности экзистенции как способа бытия человеческой личности.

Характеристиками духовности (по Т.И. Власовой) являются: дихо-томичность человеческой сущности (колебание и баланс между добром и злом), гармония (баланс) между иррациональным и рациональным (душой и сознанием), гармония (баланс) между витальной и духовной сущностями (уравновешивание физиологических потребностей и «требований» субъективного духа), интенция к абсолютным ценностям.

Методологический аспект воспитания духовности, продолжает автор, заключен в теории формирования ценностей, которая указывает, что ценность может возникнуть только в объектно-субъектном отношении. Ценности и смыслы жизни возникают в процессе реализации отношения с «жизнью», следовательно, для формирования экзистенциальных ценностей человеку необходимо иметь отношения с другим носителем адекватной жизни.