Православие и русская православная церковь в истории отечественной культуры

ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКАЯ  ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ИСТОРИИ  ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в  процессе становления и развития национального самосознания, постоянно  обогащалось собственным и мировым  культурным опытом. Оно дало миру вершины  художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение  на Руси православия как особой ветви  христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

Религия издревле является носителем  культурных ценностей, важным элементом  любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его  месте в мире. Русь времен Владимира  была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она  стремилась войти в этот мир и  стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие  верования. В течение длительного  времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история  русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического  развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном  отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых  народов, - возникло европейское феодально-монархическое  централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем  виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие  на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического  выбора, который на столетия предопределил  важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

Предпосылки принятия Русью  христианства

Каковы же предпосылки  исторического религиозного выбора Древней Руси? К числу важнейших  можно отнести следующие:

особое геополитическое  положение Руси, заключавшееся в  ее нахождении между Западом и  Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и  культуры русского народа перекрестному  влиянию различных цивилизаций;

исторически сложившаяся  юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов  Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской  равнины.

Таким образом, проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного  культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так  как:

речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного  объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме  единого государства);

речь шла о геополитическом  самоопределении древнерусской  народности в координатах: "Запад-Восток" и "Север-Юг", постепенно приобретавших  не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл;

вместе с направленностью  национальных интересов (включая выбор  наиболее естественных союзников и  определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и  национально-культурного развития.

Русь до своего исторического  крещения проявляла большой интерес  и к исламу, и к иудаизму в  соседних с собой странах. Но обе  эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное  русскими культурными людьми в Х  веке вполне понятно. Здесь сказались:

ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;

признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых);

очеловеченность христианских представлений о Боге и его  отношениях с людьми, делавших религию  душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.

Но почему свой выбор мировой  религии политики, государственные  деятели, воины, торговцы Руси остановили именно на восточной ветви христианства, развивавшейся в соседней Византии и получившей впоследствии имя "православия" в противоположность западному  христианству - "католичеству"?

Причины принятия восточного христианства

Сам культурно-исторический выбор древнерусским обществом  в качестве государственной религии  именно восточного христианства был  продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и  тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной "предрасположенностью" древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору.

Летопись не содержит убедительной мотивации именно этого решения. Очевидно, в глубине осуществленного  Русью культурно-исторического выбора заключено несколько разных, хотя и тесно связанных мотивов  принятия нужного на том этапе  для Руси решения, и ни одного из них не следует отвергать, стремясь рассматривать их в совокупности, в единстве.

Мотив 1. На первом плане мотивации  была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и  политического центра, с давних пор  ощущавшаяся Русью как важный фактор своего исторического развития (что проявлялось в различных  формах притяжения и отталкивания - от торговых и культурных связей до завоевательских, нередко просто грабительских  походов "на Царьград"). Несомненно, что во всех отношениях Константинополь  как культурно-политический и духовно-религиозный  центр был для Руси (не только чисто территориально, но и в ценностно-смысловом  отношении) ближе, чем Иерусалим  или Рим, не говоря уже об отдаленных аравийских Мекке и Медине. События, происходившие в Византии, были достовернее, понятнее, ощутимее верхушке древнерусского общества, нежели те, что имели место  у "латинян", у арабов или в  окутанной легендами Палестине; в некоторых из них свою роль играли или пытались сыграть и русские - князья, воины, торговцы, послы.

Мотив 2. При этом Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом (соперником в делах военных, экономических  и политических; предметом зависти  и корыстного интереса для восточнославянских племен), но и в известном смысле выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример, образец, эталон оптимального общественного устройства - централизованного, иерархизированного, регламентированного  до мельчайших деталей ритуального  или церемониального характера. Можно даже сказать, что создателям древнерусского государства было уже  недостаточно жить за счет своего великого соседа, однако неприемлемым, да и невозможным  было жить под его эгидой или покровительством; задача состояла в том, чтобы стать  державой, равновеликой Византии, быть ее партнером, союзником, быть может, конкурентом  во всех международных делах, - но "на равных", как два побратима. Крещение могло сознаваться в этом контексте  как акт культурно-исторического "выравнивания", "братания", ценностно-смыслового уподобления.

Мотив  Из летописного  повествования не вполне ясно, в  чем состояли мотивы отказа князя  Владимира от христианства в его  западном варианте (будущее католичество). Если судить по тексту "Повести временных  лет", посланцы папы римского старательно  доказывали минимальности своих обрядовых запретов. Владимир же, по легенде, не задавая лишних вопросов, отослал папских гонцов назад. Можно предположить, что выбор восточного христианства опирался на религиозно-культурный опыт предков, действительно был освящен заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян (как, впрочем, и для всех народов, находившихся на подобной стадии развития родового строя). В этом отношении древнерусская народность, еще только складывавшаяся в Х в., была в этнокультурном отношении близка восточным народам с их установкой на преимущественный традиционализм. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться - хотя бы условно и частично - на традицию, на имеющийся социокультурный опыт.

Мотив 4. Предпочтение восточной  ветви христианства было связано  также и с факторами культурно-политического  характера. Принятие западной ветви  христианства означало для Руси признание  над собой власти папы (по крайней  мере духовной; однако пример государств Западной Европы показал, что папская  власть претендует и на светское господство, включая внешне- и внутриполитическую сферы). Подобная религиозно-духовная или государственно-политическая зависимость  не устраивала древнерусских князей с их естественным стремлением к  государственной самостоятельности  и независимости, к культурному  и религиозному самоутверждению  и не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе  своего национального становления  и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому  и религиозно-духовному оформлению.

Таким образом, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя  Русь получила идеальную модель преодоления  язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

Значение принятия христианства для отечественной культуры

Как же повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? "Русь приняла крещение от Византии, - пишет Г. Флоровский. - И это сразу  определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу  включило ее в определенный и уже  сложившийся круг связей и воздействий... Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое  взаимодействие со всем окружающим культурным миром1". Влияние принятия христианства на историю и культуру Руси можно  свести к следующим положениям:

В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих  верований и становление христианских представлений, менялись духовные и  нравственные приоритеты. Церковь становилась  центром общественной жизни, проповедовала  новую идеологию, прививала новые  ценностные ориентации, воспитывала  нового человека.

С принятием христианства Русь также переживает эпоху освоения античности, но не через римские, лежавшие уже почти тысячу лет в руинах, ценности, а через живую культуру Греции, во многом сохраненную Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси2". Через  Иоанна Дамаскина русские познакомились  с философией и логикой Аристотеля. Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека. Русское православие как  бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу. Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом  античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

Христианство принесло с  собой письменность. При этом, если богословские книги на Западе писали на латыни, то на Руси стала использоваться азбука славянского языка - кириллица, созданная святыми Кириллом и  Мефодием. Вместе с этим, на большую  высоту поднялась вся книжная  культура Руси, стала быстро развиваться  литература.

Христианизация Руси уже  в первые века привела к серьезным  изменениям в бытовой сфере жизни  людей. Об этом свидетельствуют те литературные источники, которые вошли в обиход историков ( "Повесть временных  лет", "Правда русская", а также  Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая общую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая3".

Было бы преувеличением утверждать, что христианство стало основой  культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное утверждение  христианства на Руси происходило еще  в течение многих лет. Но и в  это время, и в последующие  годы оно существовало рядом с  языческими верованиями. Крещение, как  пишет Г, Флоровский, означало разрыв. "Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная  и двоеверная. И в сущности, слагались  две культуры: дневная и ночная4".

В целом, принятие христианства на Руси способствовало:

включению Руси в европейский  христианский мир, появлению возможности  играть в нем видную роль;

установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

укреплению молодой русской  государственности;

гуманизации всего древнерусского общества;

становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:

развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

2. Социокультурное своеобразие  восточного христианства

Принятие той или иной религии в качестве государственной  и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере  веры, но и во всей духовной жизни.

Любая национальная культура заимствует только те элементы других культур, к восприятию которых она  уже подготовлена всем ходом собственного развития. Восточное христианство - православие - включило в свою сферу  все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Проникновение православия в  толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках  и понятиях.

Социокультурные особенности  восточной ветви христианства заключались  в нескольких моментах.

1. Православный смысл земного  существования. В восточно-христианской  культуре земное существование  человека, рассматривавшееся как  эпизод на пороге вечной жизни,  не представляло самоценности. Поэтому  основной жизненной задачей была  подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало  новой жизни. В качестве смысла  земного существование человека  признавались духовные стремления  к смирению и благочестию, ощущение  собственной греховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение  к земным благам, поскольку они  ничтожны и скоротечны, отношение  к труду как способу самодисциплины.

2. Соборность. С православием  на русскую почву была перенесена  и идея соборности, под которой  понимается коллективное жизнетворчество  и согласие, единодушное участие  верующих в жизни мира и  церкви. Соборное переживание и  поведение ориентировалось не  на рассудок, а на "движение  сердца" и эмоции, и в тоже  время стремилось всегда к  конкретности, осязательности религиозных  актов, к их согласованию с  обычаями, привычками.

 Православный тип человека. Православие, духовно организуя  религиозно-нравственный быт русского  народа, способствовало усвоению  им такой системы духовных  ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона  христианства, описывающая конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек обладает чутким различением добра и зла, подмечает несовершенство земных поступков, нравов, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя  чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения  различного рода социальных утопий и  мифов.

Русский человек не живет  настоящим, а только прошлым или  будущим. В прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей  жизнедеятельности. Устремленность в  будущее. Постоянный поиск лучшей жизни  сочетается у русского человека с  неукротимой верой в возможность  ее достижения. Культ прошлого и  будущего делает настоящее объектом критики и порождает две жизненные  установки: постоянное учительство  как проповедь нравственного  обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и  непрерывные искания, сомнения.

Поэтому если добродетелями  западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то добродетели русского человека - чувство справедливости, пассивность  и терпеливость, консерватизм и гармония.

Государство и церковь  в истории России

Западное христианство и  государство. Западное христианство исторически  сложилось как подобие государства  в государстве, со своей жесткой  иерархией, властным единоначалием, строгой  внутриконфессиональной дисциплиной. Отсюда - конкурентная борьба католической церкви с монархами западноевропейских государств за влияние в вопросах экономических, социальных, политических, идеологических. Отношения церкви и  светского государства строились  в форме последовательного противостояния и взаимоограничения во всех сферах общественной жизни, что способствовало развитию правовой регламентации как  светской, так и духовной жизни  в Западной Европе.

Высокий уровень организованности и управляемости института Римской  католической церкви обеспечивал мобильность  и динамизм церковной политике, быстро приспосабливающейся к меняющимся историческим обстоятельствам и  находившейся лишь в относительной  зависимости от традиций первоначального  христианства.

Особенности отношений церкви и государства в восточном  христианстве

Восточное христианство сложилось  как система независимых друг от друга (автокефальных) патриаршеств, которые находились между собой  в отношениях ревнивого соперничества  за власть над душами и умами верующих. Такое рассогласование резко  снижало способность церковных  властей противостоять власти политической. Поэтому в восточно-христианской традиции (в Византии, а затем  и в Древней Руси) отношения  церкви и светской власти принципиально  отличались от государств Западной Европы. Это выражалось в следующем:

в православии церковь  понималась как духовная опора сильной  централизованной авторитарной власти государства. Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась  церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;

православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные  традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает  как высшая форма церковной и  религиозной легитимности.

Отсюда возникает необходимость  сильной централизованной монархической  власти, освященной церковными полномочиями. Автокефальный, то есть самостоятельный  статус различных церквей восточного христианства означал их зависимость  от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности  московского патриаршества в XV веке церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения  государственного единства.

В целом же церковная община и власть монарха выступают как  взаимодополнительные факторы цивилизации  и культуры на Руси, определившие своеобразие  ее духовности.

Православие и особенности  духовной культуры

Одним из моментов своеобразия  духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику. Это приводило  к идейному и ритуальному консерватизму  православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности  религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом  русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

Национально-государственная  привязанность православия утвердилась  и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явилась культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.

Застойный характер религиозной  жизни на Руси привел к тому, что  уже с середины XVII века присущее русскому обществу противоречие между  принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским  влияниям в духовной жизни, представляя  их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные  Петром I и его преемниками ( введение Синода, секуляризация церковных  земель и другие меры), усилили организационную  зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания  осталось незатронутым. Православию  были чужды сколько-нибудь серьезные  попытки реформации. Незыблемость церковной  жизни, устарелость ее языка и  обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная  связь церкви и престола приводила  к тому, что растущая оппозиция  против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла  стать накопителем народного  протеста против социальной несправедливости.

Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия  среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной  жизни. Источниками сдвигов в  культуре являлись:

народная, во многом еще языческая  культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;

влияние извне, со стороны  многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков;

государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с  момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой  стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской  культуры сыграло свою созидательную  роль в русской социокультурной  истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

4. Святые и святость  Древней Руси

Сущность понятия "святость"

В формирующейся после  принятия христианства культуре Руси понятие святости приобретает черты, существенно отличающиеся от западноевропейского  понимания. Отметим сперва общие  черты, чтобы затем выявить отличия  русского понимания святости.

Прежде всего, следует  подчеркнуть, что само понятие "святость" значительно старше христианства. Роль "сакрального", то есть "священного", "святого" в языческой Руси отводилась прежде всего природным феноменам. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется:

святость переносится  с природных вещей и процессов  на человека, на его душевно-духовный аспект;

святость считается недоступной  для восприятия с помощью органов  чувств, она начинает пониматься как  нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для  русской, и для западноевропейской культуры.

Святость в православии

Специфика русского понимания  святости состоит в том, что для  русской культуры

святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой  сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле;

святость подразумевает  возвращение к исходному состоянию  целостности, нетронутости, чистоты;

утверждается, что святое состояние может быть предельно  приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской  культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской  культуре становятся зримым образом  христианского идеала, от них исходит  слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых и духовная культура

Культ святых в русской  культуре является показателем поступательного  развития духовной культуры и имеет  опору в очень давних религиозных  традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный  культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание  религиозных героев в широкой  среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между  землей и небом) посту бессменно  находился в течение всего  земного отрезка жизни.

Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало  от них разрыва с превратным миром  насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ  жизни святого, его отрешенность "от мира сего".

Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в  чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу  или солнечное тепло, разгонять  тучи, насылать снег. В этом сказываются  прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя  на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.