Православная церковь

Православие.

Русская православная церковь и православная культура не одно и то же. Доказать.

Православная  культура (вера) утверждает христианство как божественное откровение в отличии от всех остальных религий. Божественное откровение опирается на совокупность догматов - неизменных истин, основные из которых : догмат троичности Бога, догмат боговоплощения и догмат искупления. Суть тринитального догмата в том, что Бог – не только личное существо, но и духовная сущность, он выступает в трех ипостасях: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Православная вера также содержит догматы о происхождении, назначении и конце мира, о человеке и его греховной природе, о божьей благодати. Все эти догматы церковь объявляет, безусловно, истинными, авторитетными, непререкаемыми и неизменными. Они не могут развиваться или совершенствоваться и воспринимаются не столько разумом, сколько верой, сердцем. Но разум способствует раскрытию и пониманию этих истин.

Православная  вера со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата  к своему вероучению, в отличие  от католицизма, и не отказалась ни от одного из них, как это имело место в протестантизме.  Православие придает догматическое значение не только одному из важнейших таинств – крещению, но и всем другим (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с этими таинствами обрядами.

Обряды и символы  составляют содержание всей богослужебной  практики или культа. Нужно выполнять  ряд ритуалов: произносить молитвы, совершать крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, выслушивать поучения, участвовать в богослужениях. Одним из важнейших элементов православного культа являются – праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, - Пасхи- православная церковь торжественно отличает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отличается Рождество Христово; Троица или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословлении родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога и т. д.

Русская православная церковь является лишь частью православной культуры. В настоящее время православие  представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан),Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Румынская, Кипрская, Элладская (греческая), Польская, Чехословацкая, Американская и др., имеются автономные православные церкви.

Пределы самостоятельности  автономных церквей определяются соглашением  с той автокефальной церковью, которая предоставила ей автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим  утверждением их патриархом автокефальной  церкви. Константинопольский патриарх считается вселенским, но ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей.

 В административном  отношении автокефальные церкви  подразделяются на экзархаты,  епархии, викариатства, благочиния, приходы. Кроме того, у ряда автокефальных церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других православных церквах. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.

В истории православной культуры русская православная церковь  претерпевала ряд значительных изменений (становление, изменение внутрицерковного устройства, отношение власти к церкви, секуляризация и т.д.) В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стояли на позициях нового осмысления совершенных социально – экономических и общественно – политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют русскую православную церковь на повышение нравственного потенциала человека.

Важным поворотным пунктом в истории Русской  Православной Церкви (РПЦ) стало празднование в 1988 году 1000–летия крещения Руси. С этого момента роль РПЦ в общественной жизни неуклонно возрастает. Этому способствует передача РПЦ государством ранее принадлежавших ей зданий и сооружений культового назначения. В числе переданных РПЦ сооружений такие крупнейшие архитектурные памятники, как Свято - Данилов монастырь – резиденция патриарха Московского и всея Руси, Оптика пустынь, Соловецкий комплекс, сотни других церквей и монастырей. За последние годы церквам переданы из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии. Возвращаются иконы  высокой художественной ценности, колокола, книги. Активное и плодотворное сотрудничество РПЦ и государства в поддержании стабильности в стране стало заметным фактором российской общественно – политической жизни. После распада СССР РПЦ осуществляет важную функцию поддержания духовной связи с соотечественниками, оказавшимися за пределами своей исторической Родины.

Активизировалась  учебная и издательская деятельность РПЦ. Увеличивалось количество духовных учебных заведений, воскресных школ. Религиозные центры стремятся к повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, требуют строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств. Принят новый устав. Возобновлена канонизация.

РПЦ (Московский Патриархат) – крупнейшая среди  автокефальных церквей. Она была образована в конце X века, датой основания считается крещение жителей Киева великим князем Владимиром Святославовичем в 988году. Долгие столетия РПЦ являлась митрополией Константинопольской Церкви и получила самостоятельность только в 1448 году. В 1589 году Московская Патриархия утверждается Константинопольским Собором, и ей опредляется 5-е место в порядке Православных Восточных Церквей (ПВЦ). С этого момента и до смерти последнего патриарха Адриана (скончался 16 (26).10.1700 года) РПЦ возглавлялась патриархами московскими и всея Руси. Петр I упразднил патриаршество и своим указом от 14-25.02.1721 года поставил во главе Церкви Святейший Правительствующий Синод – первый в истории православия институт коллегиального (не соборного) высшего церковного управления. Решением Поместного Собора 17.11.1917 года, патриаршество было восстановлено. Патриарх носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». В периоды междупатриаршества РПЦ возглавляется особым первенствующим архиереем (митрополитом Крутицким) с титулом: «Местоблюститель Патриаршего Пристола»

Высшими органами церковной власти и управления РПЦ  являются Поместный и Архиерейский соборы, а также Священный Синод  во главе с Патриархом Московским и всея Руси. Поместный собор состоит  из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян. Поместный Собор избирает патриарха, решает проблемы догматического характера и вопросы церковной жизни, канонизирует святых. Архиерейский Собор состоит из епархиальных и викарных архиереев, стоящих во главе Синодальных учреждений и Духовных академий или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами. Архиерейские Соборы следят за исполнением решений Поместных соборов, вносят изменения в устав РПЦ; решают богословские, канонические, богослужебные и пастырские вопросы, канонизируют святых. На архиерейских Соборах определяются основные вопросы церковно-государственных отношений, взаимодействия с Поместными церквами, вопросы создания и ликвидации автокефалий и другие вопросы церковной жизни. Священный Синод, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси, является органом управления РПЦ в период между Архиерейскими Соборами.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси избирается пожизненно Поместным Собором из архиереев ПРЦ не моложе 40 лет, обладающих высшим богословским образованием и  опытом епархиального управления.

Решения патриарха  и Синода исполняют Синодальные  учреждения: Отдел внешних церковных  связей, Издательский совет, Учебный  комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями и отдел по делам молодежи.

Согласно «Уставу  РПЦ» её юрисдикция «простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории РПЦ; в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в неё православных, проживающих в других странах».

Сейчас в состав РПЦ входит 131 епархия, а число  архиереев достигает 155 человек. На территории России (данные 2004 года) зарегистрировано 26590 приходов (из них в России – 12638, на Украине – 10377 и 275 – в дальнем зарубежье). 652 (по другим сведениям – 655) монастыря; из которых мужских 334. Число монастырей подворий и скитов превышает 200. В РПЦ входят три самоуправляемые церкви: Латвийская Православная церковь; Православная Церковь Молдовы и Эстонская Православная Церковь.

2. Православное  наследие и культурное наследие (научная, философская и культурная точки зрения).

Понятье «православное  наследие» и «культурное наследие»  неразрывно связаны друг с другом. Культура Древней Руси сформировалась под влиянием православной веры, которая и определила своеобразие русской культуры в целом. Недаром, в России слова «русский» и «православный» часто являются синонимами. Православное вероисповедание, Евангелие, Библия являются главной основой и сущностью русской культуры, которую неверующему невозможно глубоко и полно воспринимать. Произведения русских писателей – Пушкина, Достоевского, Лескова и других – неверующими и незнающими Библию воспринимаются поверхностно и обыденно. Например, «Капитанская дочка» была для Пушкина программным произведением. Герой повести Гринев изображен как внутренне глубоко православный человек, не подчеркивающий внешне свою обрядность. Но все действия и поступки у него согласуются с Божиими заповедями и объясняются с позиции православного образа жизни. Также и великие произведения художников Александра Иванова «Явление Христа народу» и Василия Поленова «Христос и грешница» малопонятны без знания и осмысления Евангелия. Русская классическая музыка и народные песни имеют много общего с церковным духовным пением.

Православный  образ жизни давал больше развитие души и духа. Люди прошлого времени  хорошо знали и исполняли красивые  обряды крестин, именин, свадьбы, поминовений, церковных праздников, умели рассказывать и толковать сказки и жития  святых, Евангелие и Библию и т.д. Православный человек видит больше смыслов в церковной архитектуре, иконах, народном искусстве вышивания, плетения кружев, резьбы по дереву и т.д.

Русская Православная Церковь при своем возникновении  и формировании соединила и впитала  в себя две сильнейшие культуры: лучшее из тысячелетней духовной культуры Византии и лучшее из многовековой культуры языческого времени славян до обретения христианской веры. Из языческой культуры было взято то, что не противоречило Евангелию. Эта заимствованная языческая часть  культуры значительно обогатила  и усилила византийское Православие.

Приобщение Киевской Руси к христианству – событие  огромного значения, определившее весь дальнейший путь развития русской культуры. Когда более чем 1000 лет назад, в 988г., Древняя Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира – не только восточного, но и заданного, ибо крещение  произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054г.) Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее – к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также и культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда – храмовая красота, службы, пения верующих.

И эта связь  христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая  русским человеком, долго и тщательно  сохранялась в отечественной  культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров. Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в  нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо.

Произведение  искусства, которые появились на отечественной почве благодаря  Благой Вести, невольно поражают как  своим художественным совершенством и разнообразием, так и глубиной содержания, высоким значением для самопознания человека. Это такие шедевры как: в древнерусской литературе – «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, гениальное «Слово о полку Игореве», поражающий «прелестью простоты и вымысла» (по словам А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; в архитекторе (зодчестве) соборы Владимиро-Суздальского княжества (Церковь Покрова на Нерли, Успенский собор, Дмитриевский собор), архитектура Новгорода и Пскова (Церковь Спаса Преображения, Церковь Николы), московское зодчество (Собор Спаса Нерукотворного, Успенский собор, Архангельский собор); картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н.И, В.М. Васнецова, В.М. Нестерова; стихотворения на библейские темы, написанные М.В. Ломоносовым, Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, поэтами-декабристами, А.С. Пушкиным, Ф.И. Тютчевым, А.С. Хомяковым, А.А. Фетом, К.К. Случевским, А.А. Блоком, А.А. Ахматовой; русская классическая религиозная философия конца XIX – начала XX в.; шедевры русской церковной музыки (произведения Д.С. Бортнянского, С.В. Рахманинова, П.И. Чайковского); и наконец, русская икона, мировое значение которой, сегодня, общепризнанно.

Христианская  вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления  об отношениях Бога и человека. В  русскую культуру органично вошло  представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей, в их отношениях с Богом и друг другом. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека в мире природы и истории.

Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года: Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году.  Христианин же живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и будущим. Время же рассматривается им как спираль.

Любое историческое и даже частное событие может  иметь аналогично в прошлом. Христианское богослужение всегда включает воспоминание о событиях «священной» истории. Наверное, переход русских людей  от космогонического мировосприятия к  историческому и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые оказались буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.

Христианская  картина мира определяла положение  человека не только в большом времени. Но и во времени «малом» в быту. Древнерусские люди (даже самые богатые  и знаменитые) были довольно скромны  в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был храм – именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История  же – результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого  выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется  действие двух начал – добра и  зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро – в милосердии и сознательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого создания – творчество в сфере духовной культуры. 
 

3. Раскрыть взаимосвязь  светской и религиозной духовности (философский, культурный анализ).

Со времен В. Даля слово «светское» в русском  языке означало гражданское, «мирское». Словарь С. Ожегова дополняет смысл этого термина значением «нецерковное», т.е. свободное от обязательного религиозного воздействия.

«Советское» предполагает нейтральное отношение как к религии, так и к атеизму. Оно не допускает навязывание религиозного или атеистического миропонимания, каких – либо догм и ритуалов, а заключает в себе возможность мировоззренческого самоопределения, необходимого для свободного становления личности.

Содержание религиозной  духовности задается соответствующим  религиозным сознанием, она имеет  сложное строение, включает ряд аспектов. Существенная особенность религиозной духовности – «удвоение» нравственных обязанностей. Основные установки религиозной духовности – «удвоение» нравственных обязанностей. Основные установки религиозной духовности ориентируют человека на два объекта, на две группы ценностей: «земные» и «небесные», человеческие и сверхчеловеческие. При этом земные реалии человеческого существования, нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются, подчинены задачам религиозного служения.

С религиозной  точки зрения фундаментальным требованием  истинно нравственного духовного поведения является его принципиальное соответствие  религиозным императивам и догматам. Но при этом религиозная мораль сберегает, сохраняет некоторые культурные, национально – бытовые и прочие традиции. Религия, освящая некоторые достигнутые на определенном этапе развития человечества нравственные нормы, ценности, запреты и повеления, придавая им ореол святости и абсолютности, оформляет этот довольно противоречивый и разнородный, «многоукладный» этический комплекс в виде монолитного, единого, неоспоримого, годного на все времена, вечного богоустановленного свода правил, несоблюдение которых влечет трагичные последствия для общества и отдельных его членов. При этом подчеркивается особая моралеобразующая функция религии в генезисе и упрочении нравственности.

Светское миропонимание  не исключает нравственного аспекта. Нравственные отношения коренятся в обществе, имеют собственный источник возникновения, развития и совершенствования, «произрастают» из гущи человеческих отношений, складываются между людьми в их социальной и личной жизни и отражают реальную практику человеческого общежития. На заре человечества постепенно формирующаяся в обществе методом «проб и ошибок», в условиях постоянной борьбы за выживание система запретов, предписаний и обычаев стала реальной основой возникновения нравственных норм. Окончательная дифференциация сфер духовной жизни (нравственной, художественной, преднаучной, религиозной и пр.) произошла уже в классовом обществе. В условиях господства религиозного способа мышления многие эти сферы, в том числе и мораль, выступали в соответствующей форме.

Религиозная и светская духовнось тесно взаимосвязаны друг с другом, т.к. обе содержат в себе нравственный аспект. Ещё в XVII в. высказано предложение о возможности существования общества граждане которого были бы свободны от религиозных воззрений (французским мыслителем П. Бейлем.) В таком обществе, доказывал философ, люди вполне могли бы вести нравственный образ жизни, не встали бы на стезю преступлений и пороков. П. Бейль показал, что и неверующий может быть почетным человеком, что унижает людей не отказ от религиозной веры, а идолопоклонство, суеверие и предрассудки.

На практике светский и религиозный человек  могут вести сходный нравственный образ жизни (благотворительность  и милосердие),разделять одни и те же нравственные взгляды и позиции, быть близким и даже едиными в понимании того, что есть добро и зло, хорошо и плохо и т.д. Еще философ И.Кант говорил о божественной природе присущего человеку «категорического императива» - властного внутреннего повеления следовать моральным требованиям.

Повседневный  опыт российской действительности показывает, что огромное число неверующих живут не менее богатой, полноценной нравственной жизнью, нежели их религиозные сограждане. Добродеяния и подвижничество возможны как по религиозным, так и по «мирским» мотивам. Однако степень влияния религиозной духовности намного больше, что позволяет  говорить о наличии религиозной духовности как системы правил и норм, освящаемых Церковью и контролируемых ею. Религиозная духовность содержит возвышенный идейный потенциал гуманистического подвижничества, который стимулирует не столько уход от мира во имя эгоистического собственного «спасения», сколько подталкивает к высшим образцам морального самоотвержения. Это можно рассмотреть на сравнении милосердия и благотворительности. Благотворительность – это помощь нуждающимся от избытка, когда помогающий сам не впадает в нужду. Милосердие- это помощь от недостатка, когда помогающий при своем пожертвовании испытывает еще большую нужду. Так, в Евангелии сказано о том, что вдова пожертвовала две лепты и осталась на весь день сама голодной. Благотворительность и милосердие при этом- двустороннее благо, которое выручает получающего и духовно укрепляет дающего. Принятая в России благотворительность, по обычаям Православной Церкви, совершается обычно без рекламы, во славу Божию (в отличие, например, от Запада, где часто благотворительность осуществляется в виде спонсорства).

История помнит многих общественных деятелей, в жизни  которых гуманистическое подвижничество занимало важное место – последователь  индуизма М. Ганди, баптистский пастор М.Л.Кинг, тюремный лекарь Ф.П. Гоау и хирург В.Ф. Войно- Ясенецкий (архиепископ Лука), лауреаты Нобелевской премии А. Швейцер (миссионер, музыкант и врач) и монахиня мать Тереза и т.д. Несомненно, человеколюбие этих выдающихся личностей пронизано глубочайшей религиозностью, у которых нравственный потенциал- ведущий мотив их подвижничества. Их деятельный гуманизм- надконфессионален, обще- человечен.

Но при этом совсем необязательно религиозная духовность лежит в основе мотивации всякого «светского» в поведении человека. У него даже и при осознанном моральном выборе предмотивом выступает не то или иное религиозное предписание, но вполне «мирское» же глубинное влечение (чувство сострадания, любви, симпатии или антипатии и т.д.) Думается, что глубоко верующий, и вместе с тем, высокоморальный человек, делая выбор, отнюдь не думает о том, послужит ли он его личному «спасению» или нет. Просто такой человек следует гуманному повелению сердца, указанию совести, в которой неосознанно сплавлены религиозные и нерелигиозные морально- ценностные ориентиры. Общечеловеческое и конфессиональное в моральном сознании подобной личности находятся в гармонии. 
 
 
 

4. Почему нельзя  отожествлять культуру этноса, общности  с культурой православия? Что  их сближает, а что различает?

Если рассматривать  на примере России, то можно утверждать, что православие соединило и  впитало в себя две сильнейшие культуры- духовная Византийская и многовековая языческая культура древних славян. Этот сложный синтез культур определил своеобразие русской православной культуры в целом и как отдельной части мировой христианской религии. Русский народ всегда был ревностным в богоискании, и поэтому из него вышло много святых людей. Некоторым из них при жизни являлось Божия Матерь и говорила: «Господь наиболее прославится в русском народе». Русское православие- особенная и непобедимая духовная мощь России, подтверждаемая нашей историей. Православие определило своеобразие русской духовной культуры, оказало огромное влияние на формирование национальной идеи. Ни в какой другой культуре православие не оказывало такого влияния как в русской. Недаром, часто слова «православный» и «русский» употребляют как синонимы.

При этом Россия является многонациональной страной, на территории которой проживают  множество исторически сложившихся  этносов и общностей со своей  уникальной культурой, традициями, обычаями (и языком), отличными от русских. Тот или иной этнос может существовать в лоне православной религии, культуры (территория России), но при этом исповедать совершенно иную религию. И, наоборот- многие народы России, например, марийцы, мордва, чуваши и др., имеющие свою неповторимую культуру и свой язык, в большинстве исповедуют православную веру. Это же относится и к общностям, исповедующим православие, которые находятся за пределами России.

Можно также  утверждать, что православная культура несет в себе одну непременную  истину, божественное откровение, а  культура этноса может содержать  в себе несколько мировоззренческих  религий.

На сегодняшний  день в России проживают множество  этносов и общин, исповедующих другие мировые религии, например буддизм (Бурятская, Калмыцкая, Тувинская республики). Ислам в России исповедуют ~11,5 млн. человек (не считая стран СНГ).

Культуру православия  и культуру этносов сближают такие  надрелигиозные, общечеловеческие, всеобъемлющие понятия, как мораль, духовные ценности, нравственное поведение и т.д. Наука располагает свидетельствами ранней дописьменной культуры. Это обширные этнографические материалы о жизни и нравах народов, еще не знакомых с письменностью. Такие материалы постепенно накапливались и систематически изучались учеными начиная с XVII-XVIII вв. В основном это документы и сообщения путешественников, миссионеров и колонизаторов, знакомившихся в Африке, Америке, Океании и Австралии с жизнью аборигенов, которые находились на стадии каменного века. Небольшие сообщества подобных людей обнаруживается и в наши дни. Данные этнографов неопровержимо свидетельствуют, что эти отсталые народы имели неписанные обычаи и нравы, необходимые для совместного проживания, согласованной трудовой деятельности, вскармливания и воспитывания детей. В той или иной мере еще стихийно эти народы придерживались (правда, только по отношению к сородичам) заповедей неведомой им Библии: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй». Племена, воспринявшие парный брак, следовали и другим заповедям Моисея: почитали отца и мать, осуждали прелюбодеяния. Сама реальность диктовала им эти необходимые, простые общечеловеческие нормы морали. «Священные книги», в том числе и Библия, заимствовали их из жизни и освятили божественным авторитетом, придав им тем самым дополнительную силу влияния. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

5. О сущности  духовной жизни и о роли  в ней православия у Хомякова, Киреевского, Чаадаева.

Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) русский философ, развивал идеи славянофильства в философии.

Хомяков заложил  основы метафизической философской  системы, развитой в работах последующих  русских философов. Он полагал, что  Божия истина выходит за пределы  логического постижения. Она- объект веры, в то же время вера не противоречит логическому пониманию, хотя и обладает металогическим характером. Он считал, что гармония веры и рассудка дает «всецелый разум».

Человек- представляет собой существо, обладающее рациональной волей и нравственной свободой. Свобода выражается в возможности выбора между праведностью и грехом.