Праздники русского народного календаря

 

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Донской государственный технический университет

Институт сферы обслуживания и предпринимательства (филиал) ДГТУ в г. Шахты

(ФГБОУ ВПО «ИСОиП (ф) ДГТУ»)

 

 

 

 

 

Факультет  электронного обучения 

Кафедра                           

Специальность 100400.62 «Туризм» 

 

 

Работа допущена к защите

                                                            

                   подпись руководителя

«       »                                    20      г.

 

 

 

 

ДОКЛАД

 

Тема Праздники русского народного календаря.                                                             

                                                                                                                    

                                                                                                                  

 

по дисциплине  Народная русская культура                    

 

 

Разработала   Е.С. Комиссарова           группа   ТУРУ ib11

 

 

Руководитель  Е.В. Дашкова         

 

 

 

 

Содержание

 

Введение

 

 

Праздники русского народного календаря: основные характеристики.

 

1.Языческие праздники

1.1. Праздники влияющие  на урожайность

1.2. Праздники, цель которых- задобрить духов

1.3. Найти свою любовь- основная цель этих гуляний

 

2. Великие православные  праздники

3. Языческие праздники которые дошли до наших дней и пересеклись с православием

 

 

 

Заключение

 

 

Библиографический список

 

 

 

Введение

 

У каждого народа, помимо всеобщих, есть и свои собственные праздники. Некоторые из них могут показаться со стороны малопонятными, забавными, странными. Но, справляя их в соответствии со старыми обычаями, люди берут корни, традиции своего села, городка, страны.

В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год из века век в определенном порядке, установленном традицией. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Характерной чертой праздника было многолюдье. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным.

Цель работы: выяснить, какое значение для русского народа несут праздники, и какие праздники дошли до наших дней, и почитаются так-же, как и много веков назад. Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующие задачи:

- познакомится с праздниками  русского народного календаря

- выяснить, как принятие христианства  повлияло на содержание календаря

- определить, какие праздники, дошедшие  до наших дней, имеют языческие  корни

 

 

1.Языческие праздники

1.1. Праздники влияющие на урожайность

 

В язычестве существовали так называемые полу-праздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и другие. Вот несколько подобных праздников, отвечавших за урожайность, некоторые из них предсказывали погоду на грядущий год.

5 января День Федула. Пришел Федул - ветер подул. Ветер в этот день сулил хороший урожай в наступившем новом году. В этот день можно было изгнать из людей и скота духов, а добрых привлечь. Для этого пекли печенье в форме овечек, коровок, птиц. А еще погода пятого дня первого месяца года предсказывает погоду ноября.

14 января Васильев день. Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков. Если будет туман - к урожаю. В этот вечер девушки гадают о замужестве. Выпекалось печенье в виде домашних животных. В ночь на Васильев день, ходили ряженые, колядовали, гадали. В домах устраивали ритуальные трапезы, на которые «приходили» умершие предки. Дети обходили дворы с пожеланиями богатства, исполняя обряд посевания изб. Обряды эти никуда не исчезли, сейчас частенько занимаются даже горожане.

3 июня Сакральный день Ветров является вещим праздником, знаменующим собой не только завершение посевных работ, но начало времени - когда ранние всходы становятся предельно уязвимыми в случаях непогоды. Поэтому, наряду с символическими обрядами, посвящёнными грядущему росту плодов, проводятся сакральные обряды, обращённые к Ветру - как носителю дождевых туч и зачинщику различных непогод. На День Ветров гоже избавляться от старых и ненужных вещей, либо находить им новое применение.

 

1.2. Праздники, цель которых- задобрить духов

 

Как мы знаем, язычество- это вера основой которой является борьба со злыми духами и угождении добрых, поэтому цель многих обрядов и праздников- задобрить духов.

Коляда – праздник обновленного Солнца- Даждьбога, и природной плодородной силы. Начинается праздник в ночь на Карачун, самую длинную ночь в году, когда размывается граница между Навью и Явью, и становится возможным контакт с духами предков и природы, перевоплощение людей в зверей и обратно. Люди должны найти общий язык с этими духами и вместе помочь Солнцу выстоять в борьбе с темными силами Кащея-Марены, поделиться с ним своей силой. В эту ночь в домах гасят огни и возжигают из бадняка, части священного дерева, Живой Огонь, от него зажигают огненное колесо Ярилы, поднимая его на шесте, разносят новый огонь по домашним очагам, высекая из бадняка искры обновленной жизни. А поутру встречают обновленное Солнце, и проводят колядования в течение последующих 12 дней.

9 января Стефанов день. Рождественские святки. Пришел Стефан - на нем красный жупан (морозный день). Кормят лошадей с серебряной посуды, поят лошадей через серебро. Еще в этот день по всем углам двора ставили осиновые колья - чтобы ведьмы не могли подойти. Основной день найма батраков, пастуха. Начинались молодежные вечеринки, ходили ряженые по дворам.

2 февраля Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. Громница - является предвестницей тепла, воплощая своим явлением Сретенье (Встречу) Зимы с грядущим Летом. Этот первый день в году - когда можно увидеть молнию и услышать раскаты грома. Богиня Заря, своим Сретеньем с богиней Ладой предвещает явление Царя, и посему обрядовой основой Святодня Громницы, является заготовка Требы к предстоящему Дню бога Волоса (Велеса Сивого). Эта Треба воздаётся во имя защиты (в этом году) всего сущего - служащего во благо человеку.

11 февраля Велес Сивый.  Время проведения Празднества Священного Дня бога Волоса не ограничивается одним днём, и может проводиться более трёх дней подряд - в любые дни недели с 7 по 14 февраля включительно, когда каждый день является Священным. Волос - это синоним понятия Владыки, в Его явлении Велесом Сивым - то есть Повелителем Зимы. В этот День Волос «сшибает рог с зимы», то есть лишает Зиму могущества (символом которого в язычестве - является рог), то есть когда сбитый ледяной рог (сосулька) обращается в воду.

4 марта сакральный день Вешних Оберегов, зачастую называют и Днём Кикиморы. Названия этого Дня говорят сами за себя - декларируя тем самым время обретения оберегов от нечистой силы. Время проведения этого Обряда лучше всего переносить на выходной день (дабы не быть в это время обремененными деловыми вопросами) - начиная с 4 марта, вплоть до Масленичной Недели.

3 апреля- Водопол. Водопол зачастую называется также и «Днем Рождения Водяного», что не совсем верно, потому как речь идёт не о рождении, а о пробуждении от сна под ледяным покровом. Единственным обрядом, предусмотренным на Водопол, является «задабривание Водяного». Во время этого широко распространённого на Руси действа, в воду опускается собранная коллективно треба, коей обычно служит один или несколько караваев хлеба. Хлеб разламывается на равные куски всеми участниками и опускается в воду с благими пожеланиями Хозяину водоёма. Иногда всё это сопровождается игрой на музыкальных инструментах или пением. Водопол - время активизации не только водяного, но и многих других духов, в том числе и домовых, которые, согласно представлениям, впервые за зиму могут выйти на улицу. Поэтому лучший способ отметить праздник - это не только помочь Водяному, но и просто убраться в доме, а также - привести в надлежащий порядок все дела.

23 апреля- Ярило Вешний.  К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. Основным мотивом празднования Ярилы Вешнего, победившего ещё в первые дни Весны - Скверну, является обрядовость, приуроченная защите от «потомства скверны» (болезней и прочих невзгод), которым в это Сакральное Время можно нанести сокрушительный удар.

1 Мая – День Богини Живы.  Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает…Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской богини Живы. 

Согласно древним поверьям, воплощением Живы зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки  кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны… Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Живу. Они обращались к ней с молитвами, просьбами о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь. По традиции Живин день, 1 мая, славяне посвящали отдыху. В первый день мая принято разводить костры, купаться и обливаться холодной весенней водой, водить хороводы, петь песни и благодарить Живу за нашу жизнь, рождение, появление на свет детей, а также продолжение рода человеческого и всего живого.

1 августа Пожинки (окончание жатвы)– праздник окончания жатвы, чествование Земли-Матери и Велеса. На жатвенном поле оставляют не скошенный участок, его завивают в сноп («бородка Велеса»), приносят ему в жертву кашу, мед, творог, квас-пиво. Женщины катаются по полю, чтобы частью своей силы поделиться с Землей-Матерью, которая одарила людей урожаем, чтобы сила Земли не иссякла. Последний дожиночный сноп торжественно, с песнями уносят домой и ставят в красный угол. Он используется в доме как оберег от болезней и напастей, а сжигают его на Масленицу (им наполняют куклу Масленицы).

 

1.3. Найти свою любовь- основная цель этих гуляний

 

Наши предки любили различные массовые гулянья, поэтому в русской деревне существовали так называемые молодежные праздники. В такие праздники молодой человек или девушка могли обрести свою «вторую половинку», если еще такова не имеется.

20 июня- Купальница. Празднованию Купалы в русском язычестве отводится, как правило, два дня - Купальница накануне и самая короткая ночь в году - на Купалу. Эти два дня являются своего рода Женским и Мужским Временем - когда Купальница встречает Купалу. Таким же образом, но с характерным для православия календарным сдвигом Аграфена-Купальница, встречает Ивана-Купалу. На Купальницу приходится начало купаний и сбора самых ценных лекарственных трав. Особо важной отличительной особенностью купаний - является целебные свойства воды на Купальницу, и активность Водяного - на Купальскую Ночь, что делает это время особо значимым - в процессе испытания «Любви на прочность». Поэтому, на Купальницу собираются люди вещие, дабы подготовиться к празднованию Купалы, и помочь тем - кому требуется исцеление от недугов.

21 июня- Купала. Зелёные Святки - событие аналогичное Красным Святкам Коляды (Нового Года), времени Солнцестояния. На летнее Солнцестояние (с 21 на 22 июня) в Русской Народной Традиции приходится Великий Праздник - Купала. В языческих кругах, где соблюдается надлежащая Обрядовость, такого не случается, так как Купала - это Праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица одержимые нечистой силой - по жизни. Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного Чучела с Берёзкой, как своего рода подготовка к тому - что предстоит на Рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание Чучела - богу Огня Яриле, а Берёзки - богине Воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли - веселятся на испытаниях других. Купальская Ночь это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней Рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярилой и Зарёй (Теплом и Светом в Воздушной ванне и Купании). Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, а не «в чём мать родила» - дабы освятить (вынести на Свет после купания) вместе с носителем и саму одежду - которую можно сушить только на теле (после чего эта одежда обретает свойство оберега).

1 июля- Кузьминки. Издревле день 1 грозника почитался как "макушка лета" и отмечался как Женские Братчины. Особенностью этого сакрального дня является сугубо женское пиршество, которое проводится вечером, ближе к сумеркам - строго, после полного трудового дня. На это пиршество собираются, как правило, только незамужние женщины (особенно те - которым не удалось "найти своё счастье" на Купалу). По сути же своей это время завершения (проводов) Зелёных Святок. Поэтому, смысл данного события заключается в попытке незамужних женщин найти свою "вторую половину" - в самое благоприятное для этого время.

 

2. Великие православные праздники

 

Хотя Россия является многонациональной страной и страной, в которой живут сторонники многих и многих религий, но православные праздники наиболее значимы. Празднование религиозного праздника в России занимает значительное место в жизни нашей страны. Это не просто воспоминание о Боге, а благодарность Богу за свою жизнь и своих родных и близких. Праздновать – значит радоваться.

Главным элементом церковного праздника является богослужение – встреча и общение с Богом. А не трапеза, гулянья, вечеринки, как было у древних славян.

В православном календаре России выделяют 12 Двунадесятых праздников: Рождество Христово, Крещение Господне, Благовещение Богородицы, Троица, Воздвижение Креста и другие. Также существуют Великие праздники, такие как Покров Богородицы, Рождество Иоанна Предтечи, Обрезание Господне.

7 января- Рождество Христово. По радости, торжественности момента и массовости этот праздник, наверное, ни с чем нельзя сравнить. Его прихода ждут и верующие христиане, и дети, ожидающие чудес, подарков, и взрослые, вспоминая счастливые моменты детства.

Когда настало время, Бог даровал миру Своего Сына Иисуса Христа, обещанного Спасителя Мира. Это было таким знаменательным событием в жизни человечества, что само наше летоисчисление ведется от даты Рождения Иисуса Христа. Христос пришел на землю для того, чтобы Своим примером, словом, делами и страданием дать людям свободу от греха и научить их любить Бога и друг друга.

19 января- Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Крещенская вода- великая святыня, по гречески «агиасма». Православные берут эту священную воду и хранят возле икон: ее употребляют в случае болезни, окропляют жилища, дают тем, кто не может приступить с Святому Причастию. Войдя в воды Иордана, Господь освятил всю воду на свете, все «водное естество» мира. Великим водоосвящением Церковь напоминает нам об этом. В России на праздник Крещения ходят крестным ходом на «Иордань», устроенную на ближайшем водоеме крестообразную прорубь, где совершается обряд купания в освещенной воде.

7 апреля- Благовещение Пресвятой Богородицы. Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы установлен в воспоминании о принесении Архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии благой вести о зачатии Ею Сына Божия, Господа Иисуса Христа. Святая Церковь прославляет Пресвятую Деву, ставшую Матерью Бога по плоти: «яко Спаса родила еси душ наших».

Благовещенье почиталось Закличками Весны. В народе говорили: «На Благовещенье Весна Зиму поборола», чему радуется всё живое: «Красна девка косы не плетёт, птица гнёзда не вьёт», и даже само Солнце «играет»; «С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт», «Благовещенье –  птиц на волю отпущенье».

Страстная седмица. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. В страстную Среду нам явлен образ раскаявшейся блудницы. В богослужении подчеркивается разница между спасенной грешной женщиной и погибшим Иудой, избранным апостолом: первая отдает свое богатство Христу и целует Его ноги, другой же за деньги предает Христа поцелуем. Чистый Четверг по традиции этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, пасхальный стол отличался праздничным великолепием, был обильным и очень красивым. Запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом.люди убираются в своих жилищах, рано утром купаются, в общем готовятся к предстоящему празднику Пасхе. Страстная пятница- день распятия, смерти и погребения Спасителя. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу –верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса. После Пасхального богослужения в течение Великой Субботы освящают куличи, яйца и все, что приготовлено для праздничного стола.

Светлое Христово Воскресение. Центром всей христианской жизни является праздник Пасхи. На Пасху отмечается воскресение Иисуса Христа, который своею смертью искупил людские грехи и Своим воскресением дал надежду на жизнь после смерти. «Христос воскрес из мертвых, смертью победив смерть и дав жизнь находящимся в гробах(мертвым)». В этот день верующие дарят друг другу Пасхальные яйца как символ чудесного Воскресения Христова. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально пророщенной зелени овса или пшеницы.

23 мая День Святой Троицы. В этот день вспоминается и прославляется сошествие на апостолов Святого Духа.  На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, усвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.

Троица сегодня празднуется значительно менее пышно, чем Рождество или Пасха. На Руси же этот праздник рассматривался как праздник лета. Суббота накануне троицы считается днем поминовения усопших. Этот обычай как раз сохранился и в наше время, поэтому в канун троицы особо посещаемы кладбища.

 

 

3. Языческие праздники которые дошли до наших дней и пересеклись с православием

 

Мы знаем, что после принятия христианства, многие языческие праздники утратили свою значимость, на смену языческих пришло много православных. Казалось, места в современном мире им совсем не осталось, но тем не менее это не так. Многие языческие праздники встречаются среди современных, но совсем не в том виде в котором их знали наши предки.

Великая масленица. Весеннее равноденствие в русской народной Традиции является Великим Праздником Масленицы. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю (поэтому в православии у Масленицы плавающая дата). Знаменитая русская поговорка «Не всё коту Масленица», наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица также именуется - Весёлой, Широкой, Пьяной, Честной, Обжорной и т.д. Среди Великих языческих Праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа. Название этого Праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом - то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция - сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир. Главным яством Великого Праздника Масленицы является блин - в языческой традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин - Комам» (Комы - духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте - комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам, который служит улучшению экологической обстановки. Касаемо современного взгляда на «блин комом» (как бы неудавшийся), можно отметить только неумение готовить блины, ибо у хороших хозяев первый блин - самый пышный и сочный.

Масленица в христианской традиции предшествует Великому посту и празднуется за семь недель до Пасхи.

 6 августа Яблочный Спас Предпочтение Яблочному Спасу отдаётся по достаточно простой причине - широкого празднования этого дня и «пира горой», который следует сразу после продолжительного воздержания от потребления плодовых культур. Запрет на потребление плодовых культур был связан с необходимостью сохранения данных культур до этого времени - только в древности, а в настоящее время, в силу развития сельского хозяйства уже не актуален, хотя и сохраняется традицией «постов» в православии. Поэтому, в народной традиции этот сакральный день отмечается как широкое застолье - где главным яством принято почитать яблоко, плоды которого поспевают к этому времени. Застолье с яблоками на Яблочный Спас - это отнюдь не единственный повод собраться на данный Сакральный День, суть которого заключается в Преображении Природы (в православии - Христа), то есть завершения урожайного Лета и зачина для урожайной Осени.

30 сентября- Сакральный  день Кумовник, имеет достаточно древние корни и отмечается в православии как Именины - Веры, Надежды, Любви и Софьи. В языческие времена, в этот день, по всей видимости, почитались богини всех стихий, но достоверных сведений об этом в народной традиции не сохранилось, и поэтому можно отметить только то, что имя Любовь имеет прямую связь с языческой богиней любви - Ладой. Говоря о связи других имён с языческими богинями, можно только предположить - то, что это Заря (София), Макошь (Надежда) и Леля (Вера). Вполне допустимо - в связи с тем, что целостность языческих воззрений так и не была сформирована во времена Древней Руси, то этот сакральный день мог иметь иные формы. Поэтому, в ряде случаев могло иметь место празднование с почтением лишь трёх богинь (Веры, Надежды и Любви).

Этот день в русской народной традиции отмечается не только как Именины Веры, Надежды и Любви (как правило, без Софии, так как в ряде случаев считается, что это имя напрямую связано не с народными, а только с христианскими представлениями). Также в это время принято чествовать и Высшие Силы, так как в этот день празднуются Именины не только представительниц людского рода, но и богинь - Веры, Надежды и Любви (Лели, Макоши и Лады). В православии же в этот день почитаются христианские святые мученицы (Софья, Вера, Надежда и Любвь).

Важность Кумовника заключается в том, что в этот Сакральный День, даже в мыслях нельзя желать зла и причинения вреда кому-либо, дабы не прогневить чествуемых в этот день Богинь. Также этот день - наилучшее время в году, когда можно избавиться от порчи и сглаза - даже без очистительного обряда (если будут соблюдены условия этого Сакрального Дня).

Лельник в язычестве праздновался 22 апреля. Этот Праздник, является не только русским народным аналогом 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это Время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - именин самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богини Лады. Призывая Лелю на собственные Именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери, Богини Любви. В язычестве именно Ярило отвечает за детородные функции у мужчин, а Леля - соответственно у женщин. При отсутствии проблем с беременностью, Лельник является классическим Празднованием Рода и Рожениц - когда Мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду Богине Леле - является дарение цветов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

 Итак, мы выяснили, что праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням — повседневной жизни.

Рассмотрев лишь некоторые праздники, отмечаемые русским народом, можно сделать вывод, что русская праздничная культура многолика. Богатейшая праздничная культура включает элементы языческих и христианских праздников. Конечно, время вносит коррективы в календарь праздников, устаревшие, переставшие быть актуальными праздники становятся лишь фактами истории. На смену им приходят другие, они становятся не менее важными, чем праздники которые много веков подряд отмечал русский народ.

Казалось, в нашем современном, оснащенном новыми технологиями мире, не осталось место праздникам древней Руси, но это совсем не так. Оказывается, что и в наши дни существуют праздники, которые отмечали наши предки много веков назад. К таким праздникам  относятся Масленица, Святки,  8 марта и многие другие- аналоги этих праздников существовали много лет назад, в их основе лежит язычество.

 Безусловно, для нас очень важны праздники связанные с церковной традицией. Это православные праздники. Многие из них несут свою сакральную ценность и по сей день, вспомним, Благовещенье, Рождество Христово, Пасху, Троицу.

Даже несмотря на то, что с некоторыми праздниками мы не сталкиваемся в современном мире, они все-таки остаются неиссякаемым источником символов, образов и традиций.

 

Библиографический список

 

 

  1. Календарь событий [Электронный ресурс]: Народный календарь.- URL: http://www.calend.ru/narod/holidays, свободный (дата обращения 13.01.2014)

 

  1. Календарь на каждый день [Электронный ресурс]: Народный календарь.- URL: http://calendareveryday.ru, свободный (дата обращения 13.01.2014)

 

  1. Официальный сайт Каменского [Электронный ресурс]: Праздники славян.- URL: http://avkamen.narod.ru/PrazdnikiSlavyan.htm, свободный (дата обращения 13.01.2014)

 

  1. Дашкова Е.В., Народная русская культура: курс лекций [Текст]: составитель Е.В.Дашкова.– Шахты: Изд-во ИСО и П (филиал) ДГТУ, 2013.– 117 с.

 

  1. Митителло К.Б., Большая книга подарков [Текст]: составитель Митителло К.Б.- Москва:  Изд-во Эксмо, 2005.- 80 с.
Праздники русского народного календаря