Принятие христианства на Руси 988 г

 ГОУ ВПО

«Красноярский государственный  медицинский университет им. проф. В.Ф. Войно-Ясенецкого

Министерства  здравоохранения и социального  развития Российской Федерации»

 

 

 

Факультет фундаментального образования 

Кафедра философии  и социально-гуманитарных наук

 

 

 

 

 

 

Реферат

на тему:

«Принятие христианства на Руси 988 г.»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студент  гр. 106 стом

Камолов М.М.

Проверила: ст.пр.: Маменкова Е.С  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Красноярск 

2013

План

 

Введение……………………………………………………………

I. Причины принятия христианства………………………….

II. Принятие христианства……………………..………………

III.Православы………………………………………

IV. Последствия принятия христианства……………………

Заключение………………………………………………………..

Словарь терминов и понятий………………………………….

Список литературы……………………………………………...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Актуальность  темы. Христианская религия в далеком прошлом была объединяющим звеном многих народов Древней Руси. Завоевания шли под знаменем Христа, завоевывались народы и их земли. Во все века церковь пыталась продвинуть свою власть и влияние на общество и государство. Большая часть принятия христианства на Руси была насильственной. Вера в христианство, в его заботу о людях объединяло людей.

В наше время  вновь восстанавливается вера в  Бога.  Когда тяжело безысходность  народ ищет веру в духовной опоре, в Боге, в надежде на будущее  в успокоении души, в умиротворении.        
 Цель работы: выяснить, что способствовало принятию христианства, выяснить почему христианство сохранилось на Руси и насколько важным было это историческое событие.  

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• Расширить представления о язычестве.
• Раскрыть процесс христианизации Руси.
• Оценить значение принятия христианства при князе Владимире.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.  Причины принятия христианства.

 

Для принятия христианства на Руси было несколько причин. Одним  из главных факторов, которые побудили ее стать более цивилизованной и  отказаться от язычества, было желание  Владимира сделать Русь единым государством и соединить народы, живущие в  нем. В то время создание сильного духом княжества было необходимым. Язычество не позволило объединить племена и вызвало ряд конфликтов между ними. Вместе с этим и власть князя была незначительной. Для сплочения  народа и усиления собственной значимости, князь добился принятия христианства.

Но это не единственный фактор, спровоцировавший данное событие. Причины принятия христианства на Руси были разные. Необходимо было и сближение  с другими странами, в частности  с Европой. В те времена язычество  не приветствовалось многими странами, которые приняли христианство. Поэтому  оно было причиной отчуждения и враждебности, проявлявшейся по отношению к  русскому государству. Это были международные  причины принятия Русью христианства.

Нельзя забывать и о возможных личных мотивах  князя Владимира. Он не хотел жить в грехе, и пытался освободиться от своего языческого образа жизни. За время правления он совершил достаточно поступков, которые олицетворяли его  не с лучшей стороны. Ему было необходимо очищение, и достичь его можно  было путем принятия христианства. Хорошим примером служило Ольги. Она олицетворяла собой образ  княгини, которая оставила о себе добрую память. Были у князя Владимира  и еще личные причины принятия христианства на Руси. Это его предстоящая  свадьба с сестрой князя Византии. Такое родство было необходимым  для укрепления авторитета князя  Владимира и более твердого становления  княжеской власти.

Когда возникла мысль отказаться от язычества, то необходимо было определиться с верой. Этот исторический момент, очень важный для Руси. Происходил в Киеве. Туда прибыли послы, исповедующие три главные религии: иудаизма, ислама и христианства. Именно князь Владимир выбирал религию для русского государства. Ислам не пришелся ему  по душе по причине отказа от употребления вина. По словам князя, для Руси это  было не приемлемо. Иудаизм он отверг из-за отсутствия у этой религии  своего собственного государства. Евреи  в те времена скитались по всей земле. Предложение Ольги, которая  категорически отвергла католичество. И только речь представителя православной христианской церкви возымела нужное действие. Владимир попрощался  с  представителями религий, не сделав окончательного выбора. Но затем он провозгласил, что вера христиан самая  лучшая и что у них очень  красивые храмы. Эта история выбора религии для Руси дошла до наших  дней в виде легенды. Поэтому, нельзя с уверенностью сказать, что побудило выбрать именно христианство. Но ясно одно, что причины принятия христианства на Руси были и этот процесс назревал уже давно.

Причины принятия христианства следовали из тесных отношений  русского государства с византийским государством. С Русью его связывали  экономические и культурные факторы. Кроме того, в русском государстве  уже были община христиан, появившаяся  задолго до начала правления князя  Владимира.

Становление христианства на Руси происходило долго и мучительно. Киев принял эту религию сразу, но некоторые города не желали расстаться с язычеством. Поэтому для внедрения  христианства приходилось применять  насильственные меры. Язычество до конца так и не ушло из жизни  жителей религии в русском  государстве. Произошло переплетение этих двух направлений. Это явление  особенностью христианской религии  в русском государстве. Причины  принятия христианства на Руси были лишь силой, которая ускорила процесс. Рано или поздно, это должно было случиться.

 

 

 

 

2. Принятие христианства.

 

Христианство  в древней Руси существовало еще  задолго до  придания ему статуса  официальной религии, но оно было слабо  распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством, но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение наших  предков, в то же время, воспринимало посторонние религиозные влияния. Если славяне легко примешивали  к своим старым суевериям суеверия диких финнов и подпадали под  влияние финских  шаманов - «волхвов»  и «кудесников»,- то тем более  должна была влиять христианская сфера  на тех из славян, которые могли  ее узнать. Торговые отношения с  Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские  купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в  христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам.

В княжение Игоря  в Киеве была уже христианская церковь святого Ильи, так как, по словам летописца, в Киев много  было в Киеве варягов-христиан. В  дружине самого князя Игоря было  очень много христиан. Жена князя  св. Ольга также была христианкою. Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при  первых варяжских князьях. Правда, «Святослав был холоден к христианской вере; а при сыне его Владимире в  Киеве еще стояли языческие идолы  и еще существовали жертвоприношения. Но все же христианство в Киеве  продолжало распространяться.

К южным славянским племенам и относится известие о  первом крещении Киевской Руси в середине IX века. Это событие связано с  нападением Руси на Константинополь, которое  летопись относит к 866 году, а новейшие исследования к 860 году.

Крещение Руси при патриархе Фотии оставило большой след в восточнославянской церковной традиции. Еще в XI –XII веках  христианство на Руси считалось утвердившимся  при патриархе Фотии в IX веке Патриарха  Фотия как просветителя Киевской Руси называет и такой ранний памятник, как церковный устав князя  Всеволода XII в.

Начатки христианства установились в Киевской Руси уже  во второй половине IX века, и можно  предполагать, что новая религия  в какой-то мере удержалась среди  славянского населения Крыма  и южной Руси, а, может быть, и  Киевской земли. Во всяком случае мы уже  находим вполне сформированную христианскую общину в середине X столетия в Киеве.

Договор 944 года киевского князя Игоря с византийскими  императорами рисует перед нами картину  совместного существования в  Киеве двух религий: «христианская» и «не крещенная» Русь уживаются  рядом. Язычники клянутся выполнять  договор на холме перед идолом Перуна, христиане присягают в  церкви Святого Илии.

В 944 году христианство уже было если не господствующей, то терпимой религией в Киеве. Но появление  христианства в Киеве необходимо отодвинуть к более раннему времени. Так, сообщив о договорах Олега  с императорами, летопись добавляет, что русским послам в византийской столице были показаны христианские реликвии. Греки старались обучить  их своей вере. Если даже это только предание, то и в этом случае оно  интересно как свидетельство  о непрекращающихся попытках греческой  церкви обратить восточных славян в христианство.

Христианство  пустило еще более глубокие корни  в Киевской Руси при княгине Ольге, сделавшейся регентом государства  после смерти Игоря. По летописи, Ольга  приняла христианство в Константинополе, но некоторые исследователи считают, что она была уже христианкой, когда приезжала в византийскую столицу (Голубинский утверждает, что  Ольга приняла христианство около 954 года, а в 957 году посетила Константинополь). Константин Багрянородный описывает  церемониал приема Ольги с ее спутниками и отмечает, что при ней был  пресвитер.

 Пресвитер,  в раннехристианской общине лицо, управлявшее ее делами; с образованием  христианской церкви -–священнослужитель.

Согласно летописи, Ольга держала при себе пресвитера, который ее и похоронил.

Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием, с  этого времени и начинает оказывать  свое влияние на христианскую Русь.

 Княжение  Ольги можно считать той эпохой, когда христианство окончательно  утвердилось в Киевской Руси. Молодой князь Святослав, сын  Игоря и Ольги, не препятствовал  исповеданию христианства. По словам  летописи он не запрещал креститься, но только осмеивал принимавших  христианство. В ответ на упрашивания матери принять новую веру Святослав ссылался на дружину, которая начнет смеяться, если он примет христианство. Ссылка на дружину очень интересна, так как она обнаруживает ту среду, которая сопротивлялась принятию новой веры.

Русские книжники справедливо видели в Ольге предшественницу  Владимира, крестившего Киевскую Русь. Она была, как говорится в древнем  источнике, впередиидущей в Киевской Руси, как денница перед солнцем  и как заря перед светом.

 Для раннефеодального  государства язычество было непрогрессивной  формой религии, поэтому князь  Владимир принял ряд мер для  установления соответствия между  религией и политическим строем.

Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая сводилась к тому, что Владимир отобрал из огромного числа языческих  богов несколько главных, среди  которых выделялись Перун, покровитель  княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта реформа, однако оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение  монотеистической религии, лучше всего  освящавшей власть великого князя. Таких  религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно  было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного  дипломатического нажима, как со стороны Рима, тик и со стороны Константинополя. Киеву  выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией  существовали давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому  предпочтение было отдано восточному христианству.

В связи с насильственным насаждением христианства в жизни  народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания разнородных, противоречивых вероисповеданий. 6

Смена религиозных  культов сопровождалась уничтожением изображением некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны  княжеских слуг, построением церквей  на местах, где стояли языческие  идолы и храмы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его, вельможами и народом, явились  на развалинах мрачного язычества в  России, и жертвенники Бога истинного  заступили место идольских требищ. Великий князь соорудил в Киеве  деревянную церковь св. Василия, на том месте, где стоял Перун, и  призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного  во имя Богоматери, там, где в 983 году пострадал за веру благочестивый  варяг и сын его. Между тем  ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в разных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали  новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII века. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, ещё в IX веке переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел  для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения  в России.

 Распространение  христианства проводилось княжеской  властью и формирующейся церковной  организацией насильно, при сопротивлении  не только жречества, но и  различных слоев населения. В  других же городах замена традиционного  культа новым встречала открытое  сопротивление.

 

 

3. Православная церковь

 

После придания христианству статуса государственной  религии церковь предприняла  меры по развитию и укреплению организационных  структур.

Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит, а в  крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой  округи – епархии (на первых парах  их было пять, потом их число дошло  до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к политическому  и даже в полном мере религиозному подчинению ей на Руси, но епископы, а  затем митрополиты, как правило, до XII в. были греками, однако они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.

Первые годы церковь  и ее епископские кафедры находились полностью на содержании князей. Однако, расширение церковного аппарата заставило искать другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.

Русская митрополия делилась на епископы, которые соответствовали  структуре светской власти. В начале XI века образовались престольные церкви в Новгороде, Чернигове, Переяславле. Первым ее епископом был Фома, в  духовном подчинении которого были города Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок, Смердынь».

  Во второй половине XI века была создана престольная церковь во Владимире-Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская,  луцкая, суздальская и другие престольные церкви. Они возникали по мере образования новых княжеств. Епископам принадлежала  вся полнота церковной власти в их области - не только право суда над духовенством, но и суда по многим гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в монашество. Если кандидат в епископы происходил из «белого» духовенства и был женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь.

Митрополит и  епископы владели землями, селами и  городами: у  них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали «десятину» - десятую долю своих  даней и оброков.

Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств. По идее монастырь - добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной  жизни и целиком посвятивших  себя служению богу. На деле же монастыри  были крупными землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические  отношения с земледельцами, какие  были приняты в Греции. Монастыри  также владели селами, вели оптовую  торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой  гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных политических событиях.

 Высшие церковные  власти - епископы и митрополит - могли быть выбраны только  из среды монахов, которых в  отличии от обычных попов и  дьяконов называли черным духовенством. Особую активность по подготовке  кадров проявили позже монастыри. 

Некоторые центральные  монастыри, вроде Киевско-Печерского  (основанного в середине XI в.), стали  своего рода духовными академиями, куда охотно поступали сыновья крупных  вельмож, стремившихся сделать карьеру. В таких монастырях были хорошие  библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись проповеди.

Могущество церкви основывалось, прежде всего, на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович  установил «десятину» - отчисление десятой части княжеских доходов  в пользу церкви; этот же порядок  поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы  и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, владимирский успенский собор - городом  Гороховцом и т.д.

 Опираясь  на материальные богатства, церковь  приобрела большое влияние на  экономическую и политическую  жизнь, на быт населения. Она  стремилась выступать в качестве  гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся «крестным целованием»,  вмешивалась в ведение переговоров,  причем ее представители нередко  выполняли роль послов. Впрочем,  князья зачастую не питали  никакого уважения к религиозным  клятвам и к самим церковным  деятелям.

Церковь использовала различные способы для проповеди  православного вероучения и утверждения  своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении возведение храмов, архитектурные формы и  внутренняя роспись которых должны были символизировать «земной» и  «небесный» миры.

 С той же  целью религиозного воздействия  на сознание людей совершались  богослужения и обряды - в честь  христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний  и похорон. В церквах служили  молебны о выздоровлении, о  спасении от стихийных бедствий, о победе над врагами, произносили  проповеди и поучения. Церковные  службы были своего рода театрализованными  представлениями и уже с XI века  сопровождались стройным пением. Торжественная обстановка в храме  резко контрастировала с тяжестью  повседневной жизни и быта  народных масс и этим привлекала  верующих. При помощи обязательной  исповеди церковники проникали  во внутренний мир людей, воздействовали  на их психику и поступки  и в то же время выведывали  сведения о всяких замыслах, направленных  против церкви, господствующего  класса и существующего общественного  строя.

  Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям. Тем более сопротивлялись христианству в народе.

Церковные руководители активно старались упрочнить  позиции церкви.

 Киевский  митрополит Иоанн II (1080-1089) в своих  посланиях и поучениях обрушивался  на языческие верования. Не  в меньшей степени его беспокоили  и отступления в сторону «латинства»,  грозившее ослаблением византийского  влияния на Русь. Митрополит осудил  даже выдачу замуж русских  княжон за «латинских» правителей. Сильной опорой византийского  влияния стал киевский Печерский  монастырь. Среди монахов этого  монастыря бал знаменитый Нестор, автор «Повести временных лет», живописец Алипий и другие  видные представители культуры  своего времени. Летописи, составлявшиеся  в Печерском монастыре, проводили  идею о том, что христианство  пришло на Русь из Византии  благодаря греческим церковникам.  Князь Владимир Святославович  изображался теперь уже не  как инициатор крещения Руси, равный по заслугам  Константину,  а как князь-язычник, крестившийся  под воздействием греческих миссионеров.

Церковь успешно  использовала феодальную раздробленность  Древней Руси для укрепления своих  позиций вширь и вглубь, сама превратилась в источник распространения христианства среди других народов. Одновременно шел процесс взаимопроникновения  отдельных элементов религиозной  идеологии и культа, что было результатом  широких многосторонних взаимосвязей Киевской Руси. Будучи равноправным членом мировой феодальной системы, чувствуя свои силы, древнерусской государство  не вмешивалось в религиозные  распри между христианскими центрами и даже после разделения церквей  поддерживало контакты со странными  распространения католицизма, что  трактовалось православным духовенством, как попытки перехода в другую веру.

 Исследования  ученых в области средневековой  истории Запада и Востока раскрывают  самые разнообразные связи. Сдерживающими  силами в их развитии было  папство и русский митрополит, готовые предать проклятию всех, кто не обращал внимания на  внутрихристианскую возню. Однако  авторитет церкви на Руси был  не настолько высок, чтобы ограничить  или прервать экономические связи.  Поэтому в Новгороде, Киеве,  Полоцке, Смоленске, Ладоге, Переяславле  существовали инославные храмы.

  Еще одним свидетельством наличия объективных условий для взаимопроникновения религиозных идеологий являются династические союзы и, как их следствие, приглашение русских князей «на стол» в другие государства. Члены княжеских семей, переезжая в другие страны и въезжая на Русь везли с собой священников, принадлежности культа, литературу, строили домашние церкви. Хорошо известен династический брак между Святополком Туровским и польской княжной, привезшей на Русь епископа Рейнберна, которого некоторые историки подозревают в пропаганде католицизма.

   При Владимире церковь на себя брала не только духовные обязанности, но также ведала и мирскими делами, тесно соприкасающимися с интересами государства. С одной стороны церкви была дана юрисдикция над всеми христианами, в состав которой входили дела семейные, дела о «нарушении святости и неприкасаемости христианских храмов и символов», также церковь имела право судить за вероотступничество, «оскорбление нравственного чувства». Под попечение церкви было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы, получившее название богадельных людей.

   В 1019 г. на престол вступает сын Владимира Ярослав Мудрый. К этому времени церковь уже окрепла в новой для нее стране, и Ярослав решает продолжить дело, начатое его отцом, и разрабатывает указ, в котором он сохраняет подсудные церкви дела и, в отличие от его отца не общими чертами, а четко сформулированными тезисами описывает порядок судопроизводства со сложной системой наказаний. Эта система построена на четком различии между грехом и преступлением. «Грех ведает церковь, преступление - государство.

  Грех - не только нравственное преступление, нарушение божественного закона, но и сама мысль о деянии, которым грешник может причинить вред другому человеку или обществу. Преступление - деяние, которым одно лицо наносит материальный ущерб или нравственную обиду другому лицу». На этих понятиях и построен церковно-судный порядок Ярослава. Все подсудные церкви дела он разделил на несколько категорий, предусматривавших различную меру наказаний.

Дела чисто  духовные, не связанные с нарушением мирских законов разбирались  епископским судом без участия  княжьего судьи. Сюда относились дела о нарушении церковных заповедей, такие как волхование, чародейство, браки с близкими родственниками, разводы по взаимному согласию супругов и т.д. Эти дела не входили в  состав компетенции княжеского суда и поэтому, князь не считал должным  вмешиваться, т.к. считал их внутренними  делами церкви. С делами «греховно-преступными» дело обстояло совсем иначе. Дела, в  которых нарушение церковной  заповеди сочеталось с причинением  нравственного или материального  вреда другому лицу или с нарушением общественного порядка разбирались  княжеским судом с участием церковного. Княжеский суд назначал приговор преступнику, а митрополит получал  небольшую денежную сумму на развитие церкви. К такому разряду относились дела об «умычке девиц, об оскорблении  словом или делом, о самопроизвольном разводе мужа с женой по воле первого  вез вины последней, о нарушении  супружеской верности и т.п.».

  Обыкновенные противозаконные действия, совершенные как церковными людьми, так и мирянами рассматривались церковным судом, но по княжеским законам и обычаям. Князь оставлял за собой некоторое участие в суде над людьми церковного ведомства. Это участие было выражено в том, что наиболее тяжкие преступления, совершенные церковными людьми разбирались церковным судом при участии княжеского, с которым первый делился пенями.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Последствия принятия христианства.

 

 Для Русского  народа, сравнительно поздно вступившего  на путь исторического развития, принятие православия означало  приобщение к многовековой и  высокой культуре Византии. Византия  являлась наследницей античной  Греции, сохраняя значительную часть  ее культурного богатства. Русь  стала христианской. Погасли погребальные  костры, угасли огни Перуна, требовавшего  себе жертв.Не будучи в силах  достичь действительного и быстрого  превращения новообращенных в  христиан, греческие священники  пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования  всех славянских богов, приравняв  их к бесам, признали святость  традиционных мест и сроков  старого культа, выстраивая храмы  на местах прежних кумиров  и капищ и назначая христианские  праздники приблизительно на  те же дни, к которым приурочивались  ранее языческие. Язычество сливалось  с православием.