Проблема человека в истории философии. 6

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО  ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

МОСКОВСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ РАДИОТЕХНИКИ ЭЛЕКТРОНИКИ И АВТОМАТИКИ (ТЕХНИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ)

• ФИЛОСОФИЯ

Сообщение на тему: «Проблема человека в истории философии».

                             Мишина Елена

  Преподаватель:  Ручкина Г.Ф.

Москва 2011.

Проблема  человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна  она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования  не только отдельного индивида, но и  всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее  состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Философия Древнего Востока о человеке.

Первые представления  о человеке возникают задолго  до самой философии. На начальных  этапах истории людям присущи  мифологические и религиозные формы  самосознания. В преданиях, сказаниях и мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах — упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира.

Человек в  философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом состоит содержание упанишад.

Упанишады оказали  огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В  частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и  на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей —  Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть  природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир в общем, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Наряду с  учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии  следует отметить и другое направление  — даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) — это  невидимый, вездесущий, естественный и  спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, приводящее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя  древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное отношение не только к социальному, но и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа  мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах  до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий  период.

Проблема человека в философии  Древней Греции.

Античная  Греция положила начало западноевропейской философской традиции в целом и философской антропологии в частности. Согласно древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосмос, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность.

Поворот к  собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Для него основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократ впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Всей своей  жизнью Сократ старался реализовать  нравственный пафос своей философии  человека, а сама его смерть, когда  он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это, прежде всего, радостное и хорошее расположение духа - эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие  от Демокрита Платон стоит на позиции  антропологического дуализма души и  тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это  объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к  знанию, а это и является главным  в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая  душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере  человека оказало влияние на средневековое  религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм  человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее  этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской  антропологии.

В концепции  Аристотеля человек рассматривается  как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа  человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение  или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в  чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Еще один отличительный признак человека - его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует  добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

В заключение отметим, что древнегреческая философская  антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и  религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.

Так же, как  древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все  последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая  философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

Средневековая христианская концепция  человека.

В средние  века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точке зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В социальном плане в Средние века человек  провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом, сотворенным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение - искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии  является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек - это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, - развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.

В отличие  от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского  учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное  существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление  только через тело.

Человек в философии эпохи Возрождения.

Философская антропология эпохи Возрождения  формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

Если религиозная  философия Средневековья решала проблему человека в мистическом  плане, то философия эпохи Возрождения ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463-1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской  антропологии этого периода уже  достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма  и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными  отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406-1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем — родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо».

Человек Нового времени в европейской  философии.

Влияние господства частного интереса на Представления  о человеке, мотивы его ведения  и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции  Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе  своей — существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк», а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он об этом пишет: «Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это — оказаться впереди своих конкурентов».

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический  рационализм ярко обнаруживаются в  философских взглядах Б. Паскаля, который  утверждал, что все величие и  достоинство человека «в его способности  мыслить».

Однако основателем  новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую». Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Этот механистический  взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое  распространение в тот период. Знаменем такой концепции может  служить название работы Ж. Ламетри - «Человек-машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм - это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Подобный  взгляд характерен для всех французских  материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро). Еще одна характерная черта  этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Немецкая классическая философия.

Основоположник  немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских  исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек  — «самый главный предмет в  мире». Подобно Декарту, Кант стоит  на позиции антропологического дуализма, но его дуализм — это не дуализм  души и тела, а нравственно-природный. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

Кант стремится  утвердить человека в качестве автономного  и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. При этом исходным принципом поведения должен быть категорический императив — формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже благих задач.

Человек, пишет  Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и задатками  добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над  изначально присущей человеку склонностью  ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать  в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, «никогда не свободен от вины», которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у  которого всегда спокойная совесть, такой человек, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ — самосознание. Из этого  факта вытекает и эгоизм как природное  свойство человека, но философ выступает  против эгоизма, в каких бы формах он не проявлялся.

Антропологическая проблема в русской  философии.

В концепциях русских религиозных философов  антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду развития русской философии, начиная с  Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления  значительный вклад. И хотя представители  этого направления постоянно  обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его  предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией», можно  отнести ко многим представителям русской  религиозной философии.

В основе учения о человеке в русской религиозной  философии находится вопрос о  природе и сущности человека. Его  решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и  необходимости, добра и зла, божественного  и земного. Так, антропологические  взгляды Достоевского основываются на том, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала — бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Владимира Соловьева.

В не меньшей  степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек - точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший. В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни. Как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом».

В силу этой изначальной раздвоенности и  дуализма человека его судьба оказывается  трагичной по самой своей сути.

С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный  смысл человека и его существования  заключается в том, чтобы соединить  человека с Богом. В русской религиозной  философии вопрос о человеке органически  превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Отсюда одна из центральных проблем  этого направления — проблема богочеловека, или сверхчеловека. В  отличие от концепции Ницше, у  которого сверхчеловек — это человекобог, в русской философии сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра  над злом и бога над дьяволом.